Artículos - Yongey Mingyur Rinpoche

Más allá de la meditación

Por Yongey Mingyur Rinpoche 1 de septiembre de 2010

Basados en nuestra práctica formal de meditación, podemos relajarnos en la vasta conciencia abierta que es nuestra naturaleza última. Yongey Mingyur Rimpoché cuenta la historia de su propia introducción a la Gran Perfección.

Mi introducción al mundo de la Gran Perfección (Dzogchen en tibetano) ocurrió cuando era solo un niño pequeño. Los primeros años de mi vida los pasé en el pueblo de mi madre, cerca de la frontera con el Tíbet y Nepal. No he vuelto allí desde que era joven, pero recuerdo vívidamente las enormes montañas nevadas que se alzaban sobre nosotros por todos lados y los prados llenos de flores que se extendían a lo largo del valle que rodeaba nuestro pueblo. Mirando desde afuera, pensarías que nací con una vida afortunada. Vivía en uno de los lugares más bellos y serenos de la Tierra, rodeado de personas que me amaban mucho. Los ancianos de ambos lados de mi familia, además, eran maestros espirituales de renombre, así que desde el momento en que puedo recordar, estuve expuesto a la práctica de la meditación y su poder para transformar la mente.

A pesar de este entorno idílico y los lazos profundos que compartía con mi familia, mi vida afortunada empeoró un año. Cuando tenía unos siete años, una profunda y consumidora sensación de temor comenzó a apoderarse de mi ser. No podía entender qué me estaba pasando o por qué. Todo lo que sabía era que incluso las cosas más simples, como una tormenta eléctrica o la llegada de un extraño, podían hacer caer mi mente en picado. El miedo surgía de la boca de mi estómago y pensamientos terroríficos invadían mi mente, dejándome paralizado con la sensación de que algo terrible iba a suceder. Este período difícil me proporcionó una poderosa motivación para explorar mi mente y mis sentimientos. Aunque no sabía mucho sobre meditación en ese momento, tuve la vaga sensación de que podría ayudarme a lidiar con mi ansiedad. Durante un tiempo traté de meditar por mi cuenta, pero aparte de unos breves momentos de paz interior, la sensación de temor continuó siguiéndome como una sombra.

La mayoría de los inviernos mi madre y yo viajábamos desde nuestro pueblo en las montañas a Katmandú, donde pasábamos seis meses con mi padre, el gran maestro de meditación Tulku Urgyen Rimpoché. Yap Rimpoché, como lo llamaba cariñosamente, vivía en una pequeña ermita en las afueras del valle Katmandú, donde enseñaba su estilo único de meditación sin esfuerzo a estudiantes de todo el mundo. Por las mañanas, los monjes y monjas de su ermita venían a recibir enseñanzas sobre meditación o los rituales del budismo tibetano, y por la noche enseñaba a sus estudiantes no tibetanos. A menudo me sentaba en silencio a un lado y escuchaba mientras él enseñaba.

Aunque realmente no entendía mucho de lo que decía, añoraba la serenidad tranquila que irradiaba. Al principio era tan tímido que no pude reunir el valor para pedirle que me enseñara sobre meditación, pero después de un tiempo mi ansiedad se volvió tan intensa que superó mi timidez. Sin embargo, todavía no podía preguntarle a mi padre directamente, así que le rogué a mi madre que hiciera la solicitud en mi nombre. Me llené de alegría cuando ella me contó la noticia de que había aceptado enseñarme.

Al mismo tiempo que comenzaba a meditar, estaba aprendiendo a leer y escribir. Por las tardes me sentaba con mi padre en su sala de meditación, que tenía una gran ventana que daba a todo el valle. Como parte de su práctica diaria, cantaba un texto llamado El Tesoro Precioso del Espacio Básico de los Fenómenos, que se considera una de las obras más elegantes sobre la Gran Perfección, las enseñanzas más profundas y atesoradas del linaje de mi padre. Mi padre utilizó este texto para enseñarme a leer. Mientras nos sentábamos juntos en su pequeña ermita, él me cantaba las palabras del libro con una hermosa melodía y me pedía que repitiera después de él. Entonces hacía todo lo posible por imitarlo, y esperaba ansiosamente su aprobación. En ese momento, pensé que solo me estaba ayudando a aprender a leer, pero al mirar hacia atrás puedo ver que en realidad me estaba presentando la base, el camino y el fruto de la Gran Perfección.

La Base de la Gran Perfección

Se podría pensar que por las horas que pasaba aprendiendo a cantar las palabras del Tesoro Precioso finalmente las asimilaría, pero realmente no tenía ni idea de lo que significaban. Para mí, el libro era solo un montón de términos extraños que no significaban nada, pero me gustaba por la melodía relajante que mi padre usaba cuando me los cantaba. Un día, mientras estábamos sentados juntos en su habitación cantando y meditando, me di cuenta de una palabra que había escuchado a mi padre decir muchas veces cuando enseñaba a sus alumnos. "¿Qué significa esta palabra?", le pregunté, señalando la palabra tibetana ka dak.

"Oh, ese es un término muy importante", respondió, complacido de ver mi interés. "¿Recuerdas lo que les dije a los estudiantes anoche sobre la verdadera naturaleza de la mente?" La verdad era que no entendía mucho de lo que decía cuando enseñaba, así que miré hacia abajo y sacudí la cabeza avergonzado.

Al ver mi reacción, me dio unas palmaditas suaves en el hombro y dijo: "No hay necesidad de sentir vergüenza. Cuando era joven tenía que aprender el significado de todas estas palabras como tú". Luego hizo una pausa por un momento y me miró con tanto cariño que todo mi miedo y vergüenza se disolvieron. "Lo que les enseñé a los estudiantes anoche es que nuestra verdadera naturaleza es completamente pura y buena. La palabra por la que preguntaste, ka dak, significa 'puro desde el principio'. Puede que no siempre parezca así, pero no existe la más mínima diferencia entre tu verdadera naturaleza y la del Buda. De hecho, incluso un perro viejo tiene esta pureza original".

"¿Qué significa pureza?", pregunté.

"La pureza significa que nuestra verdadera naturaleza ya es perfecta y completa", continuó. "Nada de nuestra confusión y miedo puede cambiar esta pureza interior. No empeora cuando sufrimos ni mejora cuando nos iluminamos como el Buda. No necesitamos agregarle nada ni quitarle nada, ni tenemos que hacer algo para obtenerla. Está aquí con nosotros en cada momento, como un diamante en la palma de la mano."

"Si nuestra verdadera naturaleza es tan maravillosa", le pregunté, "¿entonces por qué sufrimos?"

"Esa es una buena pregunta", respondió. "El problema no es que necesitemos obtener algo que ya no tenemos, o que tengamos que deshacernos de todo lo que no nos gusta". El Buda no puede aparecer mágicamente y eliminar todo nuestro sufrimiento y confusión. El problema es que no reconocemos lo que hemos tenido todo el tiempo. Estamos tan atrapados en el drama de nuestras vidas que no vemos la pureza radiante de nuestras propias mentes. Esta naturaleza nos acompaña incluso cuando nos sentimos asustados, solos y enojados."

Miré la cara amable de mi padre cuando pronunciaba estas palabras y un sentimiento de tremendo amor y respeto brotó de lo más profundo de mí. Todavía no entendía completamente lo que estaba tratando de enseñar, pero comencé a abrirme a la posibilidad de que había más en la vida que todos los pensamientos y sentimientos que llenaban mi joven mente. Lo que acababa de presentarme era el fundamento o la base de la Gran Perfección, la realidad interna que descubrimos en el camino espiritual.

El Camino de la Gran Perfección

Con esta nueva confianza, seguí meditando por mi cuenta. Aunque todavía no tenía una experiencia directa de lo que mi padre intentaba enseñarme, pronto descubrí que al enfocar mi mente en algo, podía experimentar un atisbo de tranquilidad. A pesar de este desarrollo, todavía pensaba en la meditación como algo que me ayudaría a deshacerme de las partes de mí mismo que no me gustaban. Esperaba sinceramente que la meditación me llevara a estados de ánimo felices y pacíficos donde el pánico y el miedo no pudieran tocarme. Sin embargo, como pronto descubriría, a lo que mi padre me estaba llevando era mucho más radical que eso.

Durante los siguientes meses seguí visitando a mi padre todos los días, y él me enseñó más sobre la Gran Perfección. Muchas veces no hablábamos en absoluto mientras nos sentábamos juntos. Mi padre simplemente se sentaba frente a la gran ventana y miraba hacia el cielo mientras yo me sentaba en silencio a su lado y trataba de meditar. Deseaba desesperadamente su aprobación, así que siempre hacía mi mejor imitación de lo que creía que debería hacer un buen meditador. Me senté de golpe y traté de hacer que pareciera que estaba absorto en una experiencia profunda, mientras que en realidad solo repetía un mantra en mi mente y trataba de no perderme en mis pensamientos. De vez en cuando, abría los ojos y miraba a mi padre, con la esperanza de que hubiera notado mi buena postura de meditación y mi capacidad de permanecer quieto durante tanto tiempo.

Un día, mientras nos sentábamos juntos en silencio, lo miré en medio de mi meditación y me sorprendió encontrarlo mirándome. "¿Estás meditando, hijo?", Preguntó.

"Sí, señor", dije con orgullo, lleno de alegría porque finalmente lo había notado. Mi respuesta pareció divertirle mucho. Hizo una pausa por unos momentos y luego dijo suavemente: "No medites".

Mi orgullo se desvaneció. Durante meses, hice todo lo posible para copiar a todos los demás meditadores que venían a estar con mi padre. Aprendí algunas oraciones cortas, me sentaba en la postura correcta y trataba de calmar mi turbulenta mente. "Pensé que se suponía que debía meditar", dije con voz temblorosa.

"La meditación es una mentira", dijo. "Cuando tratamos de controlar la mente o mantener una experiencia, no vemos la perfección innata del momento presente". Señalando por la ventana, continuó: "Mira hacia el cielo azul. La conciencia pura es como el espacio, ilimitada y abierta. Siempre está aquí. No tienes que inventarla. Todo lo que tienes que hacer es descansar en eso."

Por un momento, todas mis esperanzas y expectativas sobre la meditación se desvanecieron y experimenté un atisbo de conciencia atemporal.

Unos minutos después continuó: "Una vez que hayas reconocido la conciencia, no hay nada que hacer. No tienes que meditar ni tratar de cambiar tu mente de ninguna manera".

"Si no hay nada que hacer", le pregunté, "¿Eso significa que no tenemos que practicar?"

"Aunque no hay nada que hacer, debes familiarizarte con este reconocimiento. También necesitas cultivar la bodichita y la devoción, y siempre sella tu práctica dedicando el mérito para que todos los seres puedan reconocer también su propia naturaleza verdadera. La razón por la que aún necesitamos practicar es que al principio solo tenemos un entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente. Sin embargo, al familiarizarnos con esta comprensión una y otra vez, finalmente se transforma en experiencia directa. Pero aun así, todavía tenemos que practicar. La experiencia es inestable, por lo que si no continuamos familiarizándonos con la conciencia pura, podemos perderla de vista y quedar atrapados en nuestros pensamientos y emociones nuevamente. Por otro lado, si somos diligentes en la práctica, esta experiencia se transformará en una realización que nunca se podrá perder. Este es el camino de la Gran Perfección". Con estas palabras, dejó de hablar y ambos continuamos descansando en la pura conciencia, mirando hacia el profundo cielo azul sobre el valle de Katmandú.

El Fruto de la Gran Perfección

Después de entrenar con mi padre en su ermita durante unos años más, viajé a la India para vivir en Sherab Ling, el monasterio de Kenting Tai Situ Rimpoché. Tuve la suerte de participar en un retiro tradicional de tres años mientras estuve allí, durante el cual tuve la oportunidad de aprender de un gran maestro llamado Saljey Rimpoché, quien reforzó las primeras lecciones que recibí de mi padre y me dio la oportunidad de integrarlas bajo su guía. Después de varios años en retiro, mis maestros me aconsejaron que asistiera a un shedra, o escuela monástica, para estudiar las filosofías clásicas de la tradición budista.

Las enseñanzas que recibí en la escuela monástica fueron extremadamente útiles, pero a menudo me costaba conciliar las complicadas filosofías del vehículo del Sutra con la inmediatez de la Gran Perfección. Por suerte, una vez que completé mis estudios, me encontré en presencia de otro gran maestro, Nyoshul Khen Rinpoche, un erudito consumado y verdadero yogui de la Gran Perfección que me transmitió un conjunto de enseñanzas que solo se transmiten en secreto para un alumno a la vez. Sin embargo, no fue fácil estudiar con él, ya que tenía que viajar a Bután, lo que no era cosa fácil en aquellos días.

Una de las preguntas principales que tenía en ese momento se refería a los resultados de la Gran Perfección, así que un día me acerqué a Khen Rinpoché para pedirle una aclaración. "Para alcanzar la budeidad", comencé, "los sutras dicen que tenemos que purificar los oscurecimientos, perfeccionar las acumulaciones de mérito y sabiduría, y refinar lentamente nuestra práctica de generosidad, disciplina y el resto de las seis perfecciones durante un período increíblemente largo de tiempo, pero mi padre y Saljey Rimpoché me enseñaron que la budeidad está realmente aquí en el momento presente. Decían que si nos esforzamos por alcanzar la iluminación en el futuro, en realidad nos alejamos de esta conciencia pura. ¿No se contradicen estas dos presentaciones? "

"En absoluto", respondió Rimpoché. "De hecho, todas esas cosas que descubrimos lentamente en el camino del sutra son en realidad cualidades inherentes de la conciencia pura. La Gran Perfección es un camino sin esfuerzo en el que logras todo sin hacer nada. Reconocer la esencia vacía de la conciencia perfecciona la acumulación de sabiduría, mientras que reconocer su claridad presente espontáneamente perfecciona la acumulación de mérito. La unión de este vacío y claridad es la unión de las dos acumulaciones. Además, este enfoque es también la unión de las etapas de desarrollo y finalización que practicamos en el yoga de la deidad, y de los medios y conocimientos hábiles. Una vez que te das cuenta de la naturaleza de la mente, la compasión se manifiesta espontáneamente. Al ver el potencial que poseen todos los seres, naturalmente sentirás respeto por ellos y querrás ayudarlos a darse cuenta de esta verdadera naturaleza por sí mismos. También experimentarás una devoción genuina por los maestros que te presentaron a la conciencia pura y apreciarás plenamente sus logros. Como puedes ver, todas las cualidades de la iluminación están aquí con nosotros. No necesitamos mirar a ningún lado fuera del momento presente.

"La actualización de estas cualidades innatas", continuó, "es el mejor resultado que podríamos esperar. Volar por el cielo, leer las mentes y otros poderes mágicos no son gran cosa. En estos días, podemos hacer la mayoría de estas cosas de todos modos a través de la tecnología moderna. He volado por todo el mundo con cientos de personas dentro de un tubo de metal gigante, entonces, ¿cuál es el problema si puedes levitar unos pocos pies? El precioso fruto de la Gran Perfección se manifiesta cuando nos hemos familiarizado con la conciencia pura hasta tal punto que nunca dudamos de ese estado. No hay nada más que esperar que eso."

Las palabras de Khen Rimpoché se desvanecieron cuando terminó su explicación, y dejó de hablar. Juntos, nos sentamos en silencio, descansando sin esfuerzo en la belleza y la simplicidad del momento presente.

Las palabras de estos grandes maestros permanecen conmigo hasta el día de hoy. Cuando la gente me pregunta acerca de la Gran Perfección, no tengo nada más que decir que repetir estas simples enseñanzas, que mis amables maestros me confiaron como un gran tesoro.