Artículos - Swami Jnaneshvara

Disteleología y Teleología

La Disteleología es la visión filosófica de que la existencia no tiene telos o causa final del diseño intencional. El término "disteleología" es una palabra moderna inventada y popularizada por Haeckel. [1] La Disteleología es una forma agresiva, pero optimista, de ateísmo orientado a la ciencia originalmente asociado quizás con Ernst Haeckel y sus seguidores, pero ahora quizás más asociado con el tipo de ateísmo de Richard Dawkins, Sam Harris o Christopher Hitchens. La filosofía occidental desde Copérnico ha sido cada vez más disteleológica. A diferencia de las perspectivas filosóficas y religiosas tradicionales, el naturalismo filosófico moderno considera que la existencia no tiene un objetivo inherente. Las escuelas filosóficas que han rechazado la disteleología incluyen el idealismo alemán (incluidas las filosofías de Hegel y Schelling), la teoría integral y algunos partidarios del principio antrópico.

Una teleología es cualquier explicación filosófica que sostiene que las causas finales existen en la naturaleza, lo que significa que el diseño y el propósito análogos a los que se encuentran en las acciones humanas son inherentes también en el resto de la naturaleza. La palabra proviene del griego τέλος - telos, raíz: τελε-, "fin, propósito".

La teleología fue explorada por Platón y Aristóteles, por San Anselmo alrededor de 1000 d. C., y más tarde por Immanuel Kant en su Crítica del Juicio. Fue fundamental para la filosofía especulativa de Hegel.

Una cosa, proceso o acción es teleológico cuando es por el bien de un fin, es decir, un telos o una causa final. En general, se puede decir que hay dos tipos de causas finales, que pueden llamarse finalidad intrínseca y finalidad extrínseca. [cita requerida]

• Una cosa o acción tiene una finalidad extrínseca cuando se trata de algo externo a sí mismo. Por ejemplo, Aristóteles argumentó que los animales existen por el bien del hombre, una cosa externa a ellos. [1] [2] Los humanos también exhiben finalidad extrínseca cuando buscan algo externo a ellos mismos (por ejemplo, la felicidad de un niño). Si la cosa externa no hubiera existido, esa acción no mostraría finalidad.
• Una cosa o acción tiene una finalidad intrínseca cuando no es por el bien de algo externo a sí mismo. Por ejemplo, uno podría tratar de ser feliz simplemente por el bien de ser feliz, y no por nada fuera de eso. (20)

Panteísmo y Panenteísmo

El panteísmo es la visión de que el Universo (Naturaleza) y Dios son idénticos. Los panteístas, por lo tanto, no creen en un dios personal, antropomórfico o creador. La palabra deriva del griego antiguo: πᾶν (pan) que significa "todo" y θεός (theos) que significa "Dios". Como tal, el panteísmo denota la idea de que "Dios" se ve mejor como una forma de relacionarse con el Universo. Aunque hay divergencias dentro del panteísmo, las ideas centrales que se encuentran en casi todas las versiones son el Cosmos como una unidad que lo abarca todo y lo sagrado de la Naturaleza ... Todas las variedades de panteísmo implican reverencia por el Universo o Totalidad en lugar de por un ser creador o Dios personal. Todas implican algún nivel de unidad en la realidad.. (21)

El panenteísmo (del griego πᾶν (pân) "todos"; ἐν (en) "en"; y θεός (theós) "Dios"; "todo-en-Dios" es un sistema de creencias que postula que Dios existe e interpenetra cada parte de la naturaleza, y también se extiende más allá eternamente. El panenteísmo se distingue del panteísmo, que sostiene que Dios es sinónimo del universo material. Brevemente, en el panteísmo, "Dios es el todo"; en el panenteísmo, "El todo está en Dios". Esto significa que el Universo en la primera formulación es prácticamente el Todo en sí mismo, pero en la segunda el universo y Dios no son ontológicamente equivalentes. En el panenteísmo, Dios no es necesariamente visto como el creador o demiurgo, sino la eterna fuerza animadora detrás del universo, algunas versiones postulan que el universo no es más que la parte manifiesta de Dios. En algunas formas de panenteísmo, el cosmos existe dentro de Dios, que a su vez "penetra" o está "en" el cosmos. Mientras que el panteísmo afirma que Dios y el universo son coextensivos, el panenteísmo afirma que Dios es más grande que el universo y que algunas formas sostienen que el universo está contenido en Dios. El hinduismo está altamente caracterizado por el panenteísmo y el panteísmo. (22)

Transcendentalismo

El trascendentalismo es un término asociado con un grupo de nuevas ideas en la literatura que surgió en Nueva Inglaterra a principios y mediados del siglo XIX. A veces se denomina trascendentalismo norteamericano para distinguirlo de otros usos de la palabra trascendental. El movimiento se desarrolló en los años 1830-40 como una protesta contra el estado general de la cultura y la sociedad, y en particular, el estado del intelectualismo en Harvard y la doctrina de la iglesia Unitaria enseñada en la Escuela de Teología de Harvard. Entre las creencias centrales de los trascendentalistas estaba la creencia en un estado espiritual ideal que "trascendía" lo físico y lo empírico y que se realiza solo a través de la intuición del individuo, en lugar de a través de las doctrinas de las religiones establecidas. Prominentes trascendentalistas incluyeron a Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Amos Bronson Alcott, Orestes Brownson, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, Margaret Fuller, William Henry Furness, Frederick Henry Hedge, Theodore Parker , Elizabeth Peabody, George Ripley y Jones Very. (23)

Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson fue un poeta, filósofo y ensayista estadounidense. Se sabe que es el líder del movimiento trascendentalista de mediados del siglo XIX ... Comenzó a leer el Bhagavad Gita y el Ensayo sobre los Vedas de Henry Thomas Colebrooke. Emerson estaba influenciado por las ideas presentadas en los Vedas que incluían fuertes inclinaciones hacia el no-dualismo. El ensayo de Emerson La Súper-alma se destacó por sus claros ejemplos de esta influencia hacia el no-dualismo. (24)

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau (1817-1862) fue un filósofo, poeta y científico ambiental estadounidense cuyo trabajo principal, Walden, se basa en cada una de estas identidades al meditar sobre los problemas concretos de vivir en el mundo como ser humano. Buscó revivir una concepción de la filosofía como una forma de vida, no solo como un modo de pensamiento y discurso reflexivos. El trabajo de Thoreau fue informado por una variedad ecléctica de fuentes. Estaba bien versado en la filosofía clásica griega y romana, desde los presocráticos hasta las escuelas helenísticas, y también era un ávido estudiante de las antiguas escrituras y de la literatura sapiencial de varias tradiciones asiáticas. Estaba familiarizado con la filosofía moderna desde Descartes, Locke y los platónicos de Cambridge pasando por Emerson, Coleridge y los idealistas alemanes, todos los cuales influyen en la filosofía de Thoreau. Discutió sus propios descubrimientos científicos con destacados naturalistas de la época, y leyó el último trabajo de Humboldt y Darwin con interés y admiración. Sus exploraciones filosóficas de sí mismo y del mundo lo llevaron a desarrollar una epistemología de la percepción corporizada y una descripción no-dualista de la vida mental y material. (25)

Budismo

Todas las escuelas de budismo enseñan el No-Ser (en Pali anatta, en Sánscrito anatman). El No-Ser [No-Self] en el Budismo es la no-dualidad del sujeto y objeto, que el Buda declara muy explícitamente en versos tales como "En el ver, solo hay ver. Ningún veedor y nada visto. En el oír, solo hay oír. Ningún oyente y nada oído". (Bahiya Sutta, Udana 1.10). La no-dualidad en el budismo no constituye la fusión con un Brahman supremo, sino darse cuenta de que la dualidad de un yo/sujeto/agente/observador/hacedor en relación con el objeto/mundo es una ilusión. (26)

Dentro de la presentación del Mahayana, las dos verdades también pueden referirse al fenómeno específico percibido en lugar de categorizar las enseñanzas. Las verdades convencionales serían las apariencias de la conciencia errónea ―la conciencia misma cuando se equivoca― junto con los objetos que se le aparecen o, alternativamente, expone la apariencia que incluye una dualidad del aprehendor y lo aprehendido y los objetos percibidos dentro de eso. Las verdades últimas, entonces, están libres de los fenómenos de la dualidad de aprehendedor y aprehendido. [25]

En el canon budista mahayana, el Sutra del Diamante presenta una visión no-dual accesible del "sí mismo" y los "seres", mientras que el Sutra del Corazón proclama shunyata ― el "vacío" de toda "forma" y simultáneamente la "forma" de todo "vacío". La parábola del Sutra del Loto de la Casa Ardiente implica que toda conversación sobre Dualidad o No-Dualidad por Budas y Bodhisattvas son meramente medios hábiles (en sánscrito upaya kausala) destinados a guiar a los engañados hacia una verdad mucho más elevada. La exposición filosófica más completa es el Madhyamaka; por el contrario, muchos pronunciamientos lacónicos se pronuncian como koans. Las visiones y prácticas avanzadas se encuentran en el Mahamudra y Maha Ati, que enfatizan la intensidad y la amplitud de la conciencia no-dual.

El budismo mahayana, en particular, suaviza la visión de la no-dualidad (sabiduría) con respecto a la experiencia de la dualidad (compasión) ― la experiencia dualista ordinaria, poblada de yoes y de otros (seres sintientes), se trata con desvelo, siempre "ahora". Este enfoque se considera como un medio para dispersar las confusiones de la dualidad (es decir, como un camino). En el Theravada, ese respeto se expresa cautelosamente como no dañar, mientras que en el Vajrayana se expresa audazmente con valentía como disfrute (especialmente en el tantra). (27)

Vajrayana

Gross (2009: p.207), una prominente teóloga feminista identifica la importancia no-dual de la iconografía yab-yum, en la que Su [de Él] muy habilidoso "método" (upaya) disfruta realmente de Su [de Ella] muy espaciosa "sabiduría" (prajna), una sabiduría donde la sabiduría en reciprocidad disfruta del método; donde el disfrute [de ambos] es coincidente en "gran bienaventuranza" (mahasukha):

... debe señalarse un punto fundamental, especialmente dado que siempre se dice que la imagen del yab-yum es una imagen en la que los cónyuges están en unión sexual ... a pesar de que puede parecer paradójico y difícil de entender, esta imagen, sin embargo, no es literalmente sobre sexo, como en las relaciones sexuales. Se trata de la no-dualidad, que se representa visualmente con el icono del yab-yum. (28)

Dzogchen y Bön

Dzogchen es una tradición relativamente esotérica (hasta la fecha) relacionada con el "estado natural" y que hace hincapié en la experiencia directa. Esta tradición se encuentra en la tradición Nyingma del budismo tibetano, donde se clasifica como la más alta de los nueve yanas, o vehículos de práctica, de este linaje. Enseñanzas similares también se encuentran en la tradición Bön no budista, donde también se le da la nomenclatura "Dzogchen" y en una evocación la novena, en un sistema de nueve vehículos. Los nueve vehículos en las tradiciones Bonpo y Buddhadharma son diferentes pero se informan mutuamente. En el Dzogchen, tanto para Bonpo como para Nyingmapa, el estado primordial, el estado de conciencia no-dual, se llama rigpa. (29)

Tradición Ngakpa

Caplan (2009: p.163), con una cita indirecta, transmite su comprensión de la visión de un Ngakpa contemporáneo que considera que la dualidad y la no-dualidad son no-duales:

"Ngakpa Chögyam, un maestro budista tibetano de Gales, ofrece una perspectiva sobre la no-dualidad que incluye toda la vida como una expresión directa del núcleo no-dual de la verdad. Explica que la no-dualidad, o vacuidad, tiene dos facetas: una es la vacía, o no-dual, y la otra es la forma o dualidad. Por lo tanto, la dualidad no es ilusoria, sino que es un aspecto de la no-dualidad. Como las dos caras de una moneda, la realidad sin forma tiene dos dimensiones: una es forma y la otra es sin forma. Cuando percibimos la dualidad como algo separado de la no-dualidad (o la no-dualidad como algo separado de la dualidad), no estamos abordando el mundo de la manifestación desde una perspectiva de unidad, y de ese modo caemos en una relación errónea con ella. Desde esta perspectiva, no es la 'vida' o la dualidad lo que es maya, o ilusión, más bien, es nuestra relación con el mundo la que es ilusoria". (30)

El Sutra del Loto

El Sutra del Loto traducido por Burton Watson y El Triple Sutra del Loto traducido por Bunno Kato, y otros:

"El concepto, a menudo descrito en inglés [español] como 'no-dualismo', es extremadamente difícil de captar o visualizar por la mente, ya que la mente se involucra constantemente en hacer distinciones y el no-dualismo representa el rechazo o la trascendencia de todas las distinciones". (31)

Cristianismo

El cristianismo está sujeto a muchas interpretaciones. El Boletín Internacional de Investigación Misionera (2009) dice que hay 40,000 denominaciones cristianas. (32) Seguramente hay muchas personas dentro de ese vasto número de denominaciones que comparten la perspectiva no-dual. Los místicos cristianos modernos alineados con la perspectiva no-dual incluyen a Bede Griffiths y Abhishiktananda. Estos dos son un gran punto de partida en la exploración del no-dualismo cristiano.

Bede Griffiths

La forma del cristianismo no-dual de Griffiths (1906-1993) inspirado en el Vedanta ha recibido la nomenclatura de "Cristianismo de Sabiduría" o "Cristianismo Sapiencial". Barnhart (1999: p.238) explora la experiencia cristiana no-dual en un volumen especializado y afirma que le da el brillo de la experiencia "unitiva" y la "filosofía perenne". (33)

Bede Griffiths (1997): "Advaita (no-dualidad) no significa 'uno' en el sentido de eliminar todas las diferencias. Las diferencias están presentes en el uno de una manera misteriosa. Ya no están separadas, y sin embargo están allí."

Además, Barnhart (2009) sostiene que:

"Es muy posible que la no-dualidad surja como el principio teológico de un renacimiento del cristianismo sapiencial ('cristianismo de sabiduría') en nuestro tiempo."

Cristianismo de Sabiduría

El Cristianismo de Sabiduría es un movimiento dentro del cristianismo que abarca el Vedanta y las enseñanzas de Oriente. Le da importancia a experimentar lo divino a través del misticismo, algo que los creadores de alguna manera encontraron que faltaba en la forma tradicional de enseñar el cristianismo en Occidente.

La figura principal en el Cristianismo de Sabiduría fue Bede Griffiths, que procuró adoptar los elementos místicos del hinduismo y del taoísmo y unificarlos con el cristianismo. Al hacer esto, él esperaba restaurar el cristianismo a lo que él consideraba sus raíces, donde se enfatizaba la meditación y la experiencia directa de Dios, como con los Padres del Desierto. Los proponentes consideran que esta sabiduría espiritual se encuentra en el Nuevo Testamento, pero creen que se ha restado énfasis a lo largo de gran parte de la historia cristiana.

Aunque nunca se pierde de vista el hecho de que Jesús es el camino a la salvación, en el Cristianismo de Sabiduría la idea (del Nuevo Testamento) de que "el Reino de Dios está dentro de vosotros" (Lucas 17:21) está casado con el concepto hindú del atman Al unir el cristianismo con el misticismo, el movimiento busca fundamentar la fe en la experiencia directa y en la sabiduría derivada de la experiencia mística de la no-dualidad y así permitir que el cristianismo vuelva a ser una religión dirigida más hacia el interior.

La iglesia más famosa del Cristianismo de Sabiduría es el Ashram Saccidananda, o Ashram de la Santísima Trinidad, anteriormente conocido como Ashram Shantivanam en el Distrito Tiruchirapalli del sur de la India.

El Concilio Vaticano II, en su Declaración sobre las religiones no cristianas, dijo que "la Iglesia no rechaza nada que sea verdadero y santo en estas religiones". En el Cristianismo de Sabiduría, los textos sagrados hindúes como el Mahabharata y los Puranas se consideran dones de Dios. El hermano John Martin Sahajananda resume esta enseñanza católico-romana como "Todas las escrituras sagradas son un don de Dios para la humanidad". (34)

Abhishiktananda

La afirmación de Abhishiktananda sobre la no-dualidad y el no-monismo fue influenciada por el trinitarianismo cristiano, interpretado como una expresión de los Muchos desde el Uno. La experiencia de Jesús de su filiación con el Padre es una experiencia advaítica que está igualmente disponible para todos. Abhishiktananda cree que los primeros Upanishads informan de una experiencia similar. Una interpretación monista del advaita solo se desarrolló más tarde con la "dialéctica" de los discípulos de Shankara. En el advaita no-monista, el mundo no es una ilusión. Utilizando ideas derivadas del tantra y del Shivaísmo de Cachemira, Abhishiktananda interpretó a maya no como una ilusión, sino como la shakti o poder de Shiva. Él compara a shakti con el Espíritu Santo. (35)

La tesis doctoral del Dr. J. Glenn Friesen, "La Experiencia Advaítica No-Monísta de Abhishiktananda" (Universidad de Sudáfrica, 2001). (36)

No-dualismo cristiano

El no-dualismo cristiano es un misticismo que no trata de escapar del mundo. En cambio, busca experimentar completamente el mundo, tanto teórica como no teóricamente, desde fuera de nuestro centro no-dual, o corazón, como ha sido redimido en Cristo. El no-dualismo cristiano rechaza todas las ideas dualistas y proporciona una perspectiva no-dual para comprender la naturaleza de nuestro ser, de nuestra relación con Dios, de nuestra relación con los demás y de nuestra relación con el mundo. (37)

Ciencia Cristiana

La Ciencia Cristiana ha sido descrita como no-dual. En un glosario de términos escritos por la fundadora, Mary Baker Eddy, la materia se define como ilusión y al definir la identidad individual, escribe "No hay más que un Yo, o Nosotros, un Principio divino, o Mente, que gobierna toda la existencia". (38)

Gnosticismo

Desde su comienzo, el gnosticismo se ha caracterizado por muchos dualismos y dualidades, incluida la doctrina de un Dios separado y el dualismo Maniqueo (bueno/malo). Sin embargo, el descubrimiento en 1945 del Evangelio de Tomás, ha llevado a algunos estudiosos a creer que la enseñanza original de Jesús pudo haber sido caracterizada con precisión como no-dualismo. (41)

Una traducción inglesa del Evangelio de Tomás muestra una visión no-dual de reconciliar los opuestos que también se conservan, es decir, "hacer los dos uno":

Cuando haces de los dos uno, y cuando haces el interior como el exterior y el exterior como el interior, y el de arriba como el de abajo, y cuando haces el maculino y el femenino uno y el mismo ... entonces entrarás [en el Reino]. (42)

El Evangelio de Felipe también transmite el no-dualismo:

"La luz y la oscuridad, la vida y la muerte, derecha e izquierda, son hermanos el uno del otro. Son inseparables. Por eso, ni el bueno es bueno, ni el malo es malo, ni la vida es vida, ni la muerte es muerte. Por esta razón cada uno se disolverá en su primer origen. Pero aquellos que son exaltados por encima del mundo son indisolubles, eternos". [42]

Islam / Sufismo

El sufismo o tasawwuf se define por sus seguidores como la dimensión mística e interna del Islam. Un practicante de esta tradición es generalmente conocido como un sufi. Otro nombre para Sufi es Derviche.

Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y alejarlo de todo lo demás, excepto de Dios". Alternativamente, en palabras del maestro sufí Darqawi, Ahmad ibn Ajiba, "una ciencia a través de la cual uno puede saber cómo viajar a la presencia de lo Divino, purificar el yo interior de la inmundicia y embellecerlo con una variedad de rasgos encomiables".

Los sufíes clásicos se caracterizaban por su apego al dhikr (una práctica de repetir los nombres de Dios) y al ascetismo. El sufismo ganó adeptos entre una serie de musulmanes como reacción contra la mundanalidad del primer califato Omeya (661-750 EC [6]). El movimiento Sufi se ha extendido por varios continentes y culturas durante un milenio, al principio expresado a través del árabe, luego a través del persa, el turco y una docena de otros idiomas. [7] Las "Órdenes" (turuq), que son Sunni o Shi'i en doctrina, trazan muchos de sus preceptos originales del Profeta Mahoma a través de su primo 'Ali, con la notable excepción de los Naqshbandi que remontan sus orígenes hasta el primer Califa, Abu Bakr. Otras escuelas exclusivas del sufismo se describen a sí mismas como claramente sufíes.

Según Idries Shah, la filosofía Sufi es de naturaleza universal, sus raíces son anteriores al surgimiento del Islam y las otras religiones modernas; del mismo modo, algunos musulmanes consideran el sufismo fuera de la esfera del Islam. Sin embargo, los principales estudiosos del Islam sostienen que es simplemente el nombre de la dimensión interna o esotérica del Islam. (43)

El cortometraje de 2007 "Vishwaas Ki Goonj/The Echo Of Faith", destaca el mensaje universal del sufismo y transmite la capacidad de la humanidad para practicar y mantener la noción de "unidad de los seres". Dirigida y presentada por Basant P. Tolani, la película recibió el primer premio en el Festival Global de Películas sobre Paz y Espiritualidad 2008 de IFTC (International Films & Television Club) y AAFT (Asian Academy of Films and Television) (44)

Ibn Arabi

Muhyiddin Muhammad b. 'Ali Ibn' Arabi (o Ibn al-'Arabi) está considerado uno de los maestros sufíes más importantes, aunque nunca fundó ninguna orden (tariqa). Sus escritos, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-hikam, han sido estudiados en todas las órdenes sufíes como la expresión más clara del tawhid (Unidad Divina), aunque debido a su recóndita naturaleza a menudo solo se les da a los iniciados. Más tarde, aquellos que siguieron sus enseñanzas se hicieron conocidos como la escuela de Wahdat al-wujud (la Unidad del Ser). Él mismo consideraba que sus escritos fueron inspirados divinamente. Como expresó el camino a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que "nunca jamás debe abandonar su servidumbre ('ubudiyya), y que nunca puede estar en tu alma un anhelo de cualquier cosa existente". (45)

Jainismo

"La teoría de la no-dualidad es la construcción filosófica fundamental, creada y desarrollada en el seno del pensamiento histórico oriental clásico, el Bharata Dharma, que incluye el vedanta advaita, el budismo y el jainismo." (46)

Judaísmo y Hasidismo

Michaelson (2009: p.130) identifica que la no-dualidad era inequívocamente evidente en la tradición textual judía medieval que alcanzó su punto máximo en el hasidismo (o jasidismo):

"Como una noción religiosa judía, la no-dualidad comienza a aparecer sin ambages en los textos judíos durante la época medieval, aumentando en frecuencia en los siglos posteriores y alcanzando su punto máximo a finales del siglo XIX, con el advenimiento del jasidismo. Es ciertamente posible que los textos judíos anteriores sugieran la no-dualidad ―cuando, por supuesto, han sido interpretados por no-dualistas tradicionales― pero... esta puede o no ser la forma más útil de abordarlos."

El judaísmo tiene dentro de sí una tradición mística fuerte y muy antigua que es profundamente no-dualista. "Ein Sof" o la nada infinita se considera la base de todo lo que es. A Dios se le considera más allá de toda proposición o preconcepción. El mundo físico se ve como una emanación de la nada como las muchas caras "partsufim" de dios que son parte de la nada sagrada. A veces se hace referencia a las caras como esferas de colores "sephirot" que son lo mismo que los chakras en las tradiciones orientales. Los sephirots se ven como emanaciones o frutos del árbol de la vida en el jardín sagrado del paraíso. El árbol existe y emana a través de muchas, a veces infinitas, etapas o niveles de realidad. Todo se considera un todo no-dualista. La nada y el algo se consideran una cosa unida e inseparable. La dualidad se ve como una ilusión de quebrantamiento o contracción y la iluminación es el acto de restauración o reparación interna "tikkun" de la unidad de Dios. (47)

Cábala

Al dominar la práctica de la conciencia de binah, que es una práctica de no egoísmo, podemos aumentar el potencial para experimentar la conciencia de jojmá, en la que entramos en el vacío de ain, el reino de la Nada del que nace todo. En otras tradiciones, este reino tiene nombres como nirvana, Sabiduría y Sophis. En el misticismo judío, se llama Jojmá. (48)

Paganismo

En el neoplatonismo, existe la idea de que la Divinidad final está más allá del género: un "Uno" más allá de la concepción humana. Este concepto se encuentra en Gardnerian Craft y se llama "Dryghton". También es un concepto completamente Pagano. El conflicto en la antigüedad tardía NO era "un Dios versus muchos Dioses" ― monoteísmo versus politeísmo; ese era un recurso retórico utilizado en la propaganda cristiana. El conflicto real fue entre el monoteísmo de los cristianos y el monismo de los paganos. Los cristianos dijeron que solo había un Dios y que su nombre era YHVH, por lo que todos los demás dioses eran falsos. Los paganos dijeron que finalmente había una sola Unidad Divina (que a veces llamaban "Dios"), por lo que necesariamente debía abarcar y abrazar a todos los dioses y todas las religiones. Fue un conflicto de exclusividad vs. inclusividad. El hecho de que el no-dualismo está en el corazón de la tradición pagana occidental se ha oscurecido o perdido, ¡porque los paganos hemos dejado que los cristianos de la antigüedad tardía definan los términos del argumento! (49)

Sijismo (Sikhismo)

El sijismo es una religión monoteísta que sostiene la visión del no-dualismo. Una causa principal de sufrimiento en el sijismo es el ego (ahankar en Punjabi), la ilusión de identificarse a sí mismo como un individuo separado del entorno. Del ego surgen los deseos, el orgullo, los apegos emocionales, la ira, la lujuria, etc., poniendo así a los humanos en el camino de la destrucción. Según el sijismo, la verdadera naturaleza de todos los humanos es la misma que Dios y todo lo que se origina en Dios. El objetivo de un sij es conquistar el ego y realizar su verdadera naturaleza o ser, que es el mismo que Dios. (50)