Artículos - Peter Madill
Encuentro con Nisargadatta
Por Peter MadillMe topé por primera vez con las enseñanzas de Sri Nisargadatta Maharaj cuando era estudiante en el Ashram de Da Free John. Yo trabajaba como médico en el condado de Lake, en el norte de California, y Free John tenía un ashram y una librería con una extraordinaria colección de literatura espiritual reunida de todo el mundo. Había una copia (entonces una obra de dos volúmenes) de Yo Soy Eso de Sri Nisargadatta. Tomé este libro y comencé a leerlo.
Me llamó la atención brevemente un par de sus respuestas a preguntas que le hacían que prendieron fuego a mi corazón; sentí que estaba leyendo las enseñanzas de un ser realizado. Recuerdo que había dos puntos principales en Yo Soy Eso, que realmente me impactaron. El primero estaba relacionado con el flujo de la atención o el flujo de consciencia. Un comentario aparentemente muy simple que hizo Nisargadatta fue que nuestra atención siempre fluye espontánea y naturalmente hacia el mundo, y que la esencia fundamental de la espiritualidad es invertir ese flujo de atención. Instantáneamente, esto respondió a todos los dilemas y preguntas que tenía sobre los muchos puntos obtusos que otro maestro había estado tratando de hacer, y nuevamente reafirmó la utilidad fundamental y la validez de la auto-indagación tal como la enseñó Ramana Maharshi. Empecé a darme cuenta de que Nisargadatta, aunque reivindicaba la esencia de su práctica en términos ligeramente diferentes, básicamente estaba recomendando la misma práctica. Para mí, fue simplemente extraordinario que Maharaj hubiera desarrollado esta profundidad de conocimiento y practicidad de la misma manera que lo hizo Sri Ramana Maharshi. El otro punto de Yo Soy Eso que realmente me llamó la atención fue el que hizo Nisargadatta sobre el papel del gurú y su relación con el discípulo.
A fines de junio o principios de julio de 1980, tuve la oportunidad de visitar a Sri Nisargadatta Maharaj ― fue poco antes de que muriera en septiembre de 1981. Quería conocer a alguien que encarnara la sabiduría que sabía que estaba viva en Sri Ramana Maharshi. Dado que Maharshi había muerto cuando yo tenía solo tres años, sentí que esta era una oportunidad que no debía desperdiciar. Aunque estaba ocupado como médico y mi esposa era muy cautelosa con respecto a mi relación con cualquier persona que profesara tener algo que ver con la espiritualidad, estaba muy feliz de que yo hiciera este viaje. Entonces, a mediados de 1980 fui a Bombay para encontrarme con Maharaj.
Desde el momento en que llegué a estar fuera del edificio de viviendas en el que Sri Nisargadatta tenía un apartamento, estaba bastante excitado. Había una increíble sensación de emoción y expectativa a pesar de la humildad del lugar y la cacofonía de sonidos y ruidos que lo rodeaban. Incluso antes de verle, ya comenzaba a sentir que había un oasis de paz, calma y resplandor en medio de todo este ajetreo, bullicio y contaminación. Al entrar en este edificio de viviendas, el apartamento de Maharaj era el primer piso de la planta baja. Era increíblemente pequeño para los estándares estadounidenses e inmediatamente, cuando uno entraba por la puerta principal, había una escalera colgante que bajaba del techo. Nisargadatta había construido el altillo cuando estaba adoptando su propia práctica espiritual, para retirarse y estar solo. Subí la escalera y la primera persona que vi fue a Maharaj, que estaba sentado justo a la derecha de la escalera. Inmediatamente sentí la penetración de su mirada. Me di cuenta de que era un hombre muy delgado y de apariencia muy anciana; su cuerpo era frágil y solo le quedaba un diente. La impresión abrumadora fue la vivacidad de este hombre. Aquí estaba él a los 83 años, y pronto me enteré de que tenía cáncer, y sin embargo, estaba vibrantemente vivo. Su cuerpo simplemente latía con energía y presencia, y la primera impresión que recuerdo de él fue su pasión: la pasión inquebrantable que tenía por enseñar a quienquiera que estuviera con él en ese momento. Desde el momento en que uno llega, te dirigen a un asiento de su elección en la habitación. Era divertidísimo ver cómo siempre movía a la gente. Algunos los enviaba a la parte de atrás, otros los movía al frente. Por lo general, sentaba a las mujeres en un lado y a los hombres en el otro, haciendo una distinción de género. En otras ocasiones, rompía con la tradición india y sentaba a los hombres junto a las mujeres.
Antes de viajar a Bombay, me reuní con un par de personas que habían visitado a Maharaj, y me advirtieron con severidad que no iba a ver a un gurú de voz suave, y que se referían a él como “El hacha de guerra de Bombay”. Era conocido por ser brusco, cortante, malhumorado y desdeñoso con las personas que sentía que simplemente estaban mirando escaparates o que solo estaban allí para debatir con él sobre algún punto espiritual. Sin embargo, desde el momento en que llegué me sentí muy bien recibido, todo lo contrario de la advertencia que recibí. Sentí que me tomó bajo su ala, asegurándose de que me sintiera cómodo y dedicando el tiempo necesario para responder a las preguntas que tenía.
En varias ocasiones durante el curso de mi visita con Maharaj, él insistió en que hiciera la misma pregunta que le había hecho diez minutos antes para que él pudiera tratar de responderla desde un ángulo diferente. Quería estar muy seguro de que no me iría de su presencia sin ninguna de mis preguntas sin respuesta o con algún “dilema” persistente, como él lo expresó. Esta fue otra señal más de la integridad de su propósito y la sinceridad de su deseo de servir a aquellos que realmente acudían a él en busca de iluminación espiritual.
Cuando le hice a Maharaj las diversas preguntas que tenía, me di cuenta de que todas las preguntas ya habían sido respondidas por el comentario en Yo Soy Eso. Realmente no había nada nuevo que aprendiera en mis conversaciones con él. Esto no quiere decir, por supuesto, que no pasó nada mientras estaba en su presencia. Ese fue un orden de eventos totalmente diferente. Lo que realmente me sucedió fue una aceleración increíble en la intensidad de mi práctica espiritual. Era como si todo el propósito de mi presencia allí, independientemente de las considerables conversaciones con él, fuera una intensificación de mi vida interior.
La pregunta fundamental que traía conmigo era sobre la visión de Maharaj con respecto al núcleo de la práctica espiritual. Sentí que era muy importante para mí entablar una conversación con él sobre las enseñanzas presentadas en Yo Soy Eso. Había entendido el sentido de “yo soy” como el sentido fundamental de uno mismo, y también que servía como llave que nos puede conducir al corazón de nuestro Ser, que está más allá de toda conceptualización. Maharaj confirmó de muchas maneras que esta es la esencia de la práctica espiritual, y que era más que simplemente creer que uno mismo era el “yo soy”, sino que requería la comprensión de lo que está antes del “yo soy” o más allá del “yo soy”.
Algunos de mis recuerdos más preciados de Nisargadatta fue verlo sentado con su nieta, ayudándola con su tarea y verlo realmente disfrutar de una taza de té. También me di cuenta de la postura que expresaba con las personas que acudían a él para sus enseñanzas: siempre se sentaba en el mismo nivel que ellos, que generalmente era en el suelo. No había ninguna postura de gurú alto y poderoso. Era solo Nisargadatta, abriendo su ser desnudo hacia ti y machacándote una y otra vez.
Estoy seguro de que el diagnóstico de cáncer metastásico terminal no significaba nada para Maharaj porque ya había pasado por el proceso de su muerte como parte de la realización espiritual. Esta es la comprensión de que uno no es una entidad individual confinada por una estructura mortal, y este es el punto de vista desde el cual vivió. Como resultado, la pérdida de esa estructura no significaba gran cosa para él. Sabía que la muerte de su cuerpo se acercaba rápidamente, y lo consideraba como si fuera una broma ― era simplemente un caso de deshacerse de “este vehículo de sufrimiento”, como decía a veces. Para mí, esto fue solo otro indicador brillante de su profunda realización.
Jean Dunn [la recopiladora de varios libros de las enseñanzas de Nisargadatta] era la única persona que sabía de mi relación con Maharaj como uno de sus médicos. Siento que la relación como paciente/médico fue mucho más una enseñanza que cualquier otro servicio que pude brindarle. Cuando llegué a la India, su cuerpo era frágil y era evidente que había pérdida de masa muscular. Sin embargo, estaba increíblemente animado, vibrantemente vivo, completamente presente y capaz de hacer todo lo que emprendía. Tuve maravillosas conversaciones con él sobre el origen de la enfermedad, que es una pregunta que ha sido un tema central en mi propia carrera médica.
Una de sus declaraciones que siempre está conmigo es que cualquier práctica espiritual que emprendamos como un individuo aparente solo nos ayuda a estar listos, dispuestos y capaces de no distraernos al enfocar nuestra energía y atención en el centro mismo de nuestro ser. Este enfoque nos envuelve en una revolución interior, que es como un giro de ciento ochenta grados, un giro con el que realmente no tenemos nada que ver.
Adaptado de la entrevista completa con Peter V. Madill, M.D. en “Awaken to the Eternal: Nisargadatta Maharaj, A Journey of Self-Discovery”.Presta atención a la fuente
Todas las acciones suceden a través de conceptos y son manejadas por ellos. Das por sentado que has sido creado. Esto se basa en el concepto de otra persona, que determina tu felicidad o infelicidad, y tus ideas sobre el nacimiento y la muerte. Todo esto es el deporte de los conceptos en acción, mientras creas que eres el hacedor.
La mente es simplemente la colección de impresiones que han sido registradas desde el nacimiento. Está ocupada por pensamientos, que se basan en su concepto predominante.
Aférrate al conocedor de la mente. Si crees en tus pensamientos, serás decepcionado. Has puesto la soga de la mente alrededor de tu cuello. No te enredes en las vacilaciones de tu mente.
Cuando te estabilices en tu Ser, el comentario continuo de la mente se detendrá. Tu verdadero estado existe siempre. La experiencia del tiempo desaparece junto con el mundo, como el final de un sueño.
El que presencia la disolución del universo ciertamente es anterior a este. El tiempo se disuelve en ti y no tú en el tiempo.
La religión suprema es la auto-realización: es un estado de ser inquebrantable y sin miedo. Esto significa vivir con la convicción de que somos Consciencia pura.
Las actividades de toda una vida se basan en el concepto “Yo soy”. Cuando tratas de ser uno con la Consciencia, la mente se interpone en el camino. Sigue intentándolo. Presta atención a la fuente de la que ha aparecido la “yosoidad”.
De: The Wisdom Teachings of Nisargadatta Maharaj: A Visual Journey.