Artículos - Jan Frazier

Destellos de la tradición mística occidental

Por Jan Frazier Inner Directions

«Si en verdad el sujeto que ve y el objeto visto son una misma cosa (hablaríamos mejor de una unión que de una visión), cuando aquél quiera recordar después esa unión acudirá a las imágenes que guarda en sí mismo. Mas, si el ser que entonces contemplaba era uno y no manifestaba diferencia consigo mismo ni con respecto a las demás cosas, tampoco advertía movimiento dentro de sí, y, en su ascensión, no patentizaba cólera ni deseo, y ni siquiera razón ni pensamiento, porque, si de algún modo hay que decirlo, él mismo ya no disponía de su ser que, arrebatado o poseído de entusiasmo, se elevaba a un estado de tranquila calma.»
—Plotino

Históricamente, las décadas anteriores y posteriores al advenimiento de Cristo dieron lugar a notables oleadas de introspección y misticismo. Más de cuatro décadas antes del comienzo del cristianismo, había una pequeña isla (Samotracia) en el mar Egeo donde residían muchos místicos de renombre. Se exploraban en profundidad los misterios del espíritu humano, su relación con el cuerpo, la filosofía y las doctrinas éticas. Y de repente todo cambió; estas enseñanzas espirituales fueron socavadas y los adeptos de estas «Escuelas de Misterios», como se las conocía, cambiaron gradualmente de ubicación.

Mientras la Iglesia de Roma sostenía que la Biblia judía era la única autoridad en todos los temas, las escuelas gnósticas de Alejandría y Éfeso produjeron miles de estudiantes que veían las cosas de otra manera. Las comunidades dispersas de la cristiandad ortodoxa, haciéndose eco de la Iglesia de Roma, enseñaban que las Escrituras judías eran la única revelación de Dios y, por tanto, no debían compararse con las Escrituras de otras tradiciones. Sin embargo, tres destacados eruditos judíos ya habían demostrado la similitud entre las Leyes de Moisés y las filosofías de Platón, Aristóteles y Pitágoras. Los estudiosos de la religión comparada reconocieron que los grandes maestros espirituales que habían precedido a Jesús tenían una concepción similar.

Una nueva escuela de pensamiento surgió con Amonio Saccas en 193 d.C. Amonio Saccas fue un maestro misterioso y muy influyente que señaló los peligros de trazar una división demasiado rígida entre los paganos y los cristianos emergentes. Amonio nació en Alejandría hacia mediados del siglo II. Sus padres eran muy pobres y él trabajaba para mantener a su familia como portero en los muelles. Allí, Amonio se encontró con barcos procedentes de tierras lejanas, escuchó dialectos extranjeros y conoció a mucha gente extraña. Quizá conoció por primera vez la filosofía oriental gracias a un marinero hindú.

Como los padres de Amonio eran cristianos devotos, le enviaron a la escuela cristiana local. Es posible que oyera que Krishna también había sido concebido inmaculadamente, perseguido por un rey malvado y finalmente muerto a manos de sus detractores. Sin aceptar ciegamente la doctrina cristiana, se preguntó: «¿Por qué eran tan parecidas las historias de los dos Cristos? ¿Es posible que ambos fueran leyendas? Si ese fuera el caso, debe haber otras leyendas de Cristos de otras tierras». El sacerdote de la escuela proclamó que sólo había un Cristo y que todos los demás eran impostores. El cura le dijo que se limitara a creer, pero él quería saber. Así que abandonó la escuela cristiana y emprendió un viaje de honesta investigación.

Cuando Amonio creció, llegó a conocer las ideas básicas que subyacen a todas las grandes filosofías. Reflexionando sobre las profundas afirmaciones que oía, permaneciendo despierto hasta altas horas de la noche, sus significados se le revelaban a menudo en sueños y visiones. Con el tiempo, la gente empezó a hablar de él como theodidaktos, el «instruido por Dios». Pero Amonio era modesto y se llamaba a sí mismo simplemente un philalethia, o «amante de la verdad». Fundó la Escuela Neoplatónica en Alejandría en el año 193 d.C., que debía formar el núcleo de una Hermandad Universal sin distinciones de ningún tipo. Amonio sabía que la Fraternidad significaba unidad en todos los planos, y vio que sin unidad todo el universo manifestado sería una expresión del caos.

El siglo II de la era cristiana se caracterizó por la tolerancia, pero no por la unidad. La única base verdadera de la unidad, hoy olvidada, Amonio comenzó proponiendo la existencia de la antigua Religión-Sabiduría, y mostró cómo todas las religiones surgían de ella, como las ramas de un árbol de un tronco común.

Utilizando la «Fuente Única» como base de comparación, Amonio ayudó a revelar la identidad esencial de todas las religiones y familiarizó a sus alumnos con muchos sistemas de pensamiento diferentes. En su Escuela, los sistemas vedántico, zoroástrico y budista se estudiaban codo con codo con las filosofías de Grecia. Las doctrinas de Platón y Pitágoras se comparaban con las filosofías del antiguo Oriente; las enseñanzas de la Cábala judía con las de los antiguos egipcios. Este estudio comparativo de las religiones y filosofías de todas las naciones, cumplió el segundo de los objetivos de Amonio, y dio a su Escuela el nombre de Ecléctica.

El tercer objetivo de Amonio era hacer del estudio de la filosofía una fuerza viva en la vida de sus alumnos. Para lograrlo, demostró constantemente a sus alumnos que los mitos y leyendas que se encuentran en los diferentes sistemas no son sino representaciones simbólicas de las experiencias por las que toda alma debe pasar.

La idea central de la «Teosofía Ecléctica» era la de una única Esencia Suprema, Desconocida e Incognoscible. El objetivo y propósito de Amonio era reconciliar a todas las sectas, pueblos y naciones bajo una fe común: la creencia en un Poder Supremo, Eterno, Desconocido e Innominado que gobierna el universo mediante leyes inmutables y eternas. Su principal objetivo era extraer de las diversas enseñanzas religiosas, como de un instrumento de muchas cuerdas, un acorde completo y armonioso que encontrara respuesta en todo corazón amante de la verdad.

Amonio Saccas, como muchos otros grandes maestros, nunca dejó nada por escrito. Siguiendo la antigua costumbre, transmitía sus enseñanzas oralmente y obligaba a sus alumnos con un juramento a no divulgar sus doctrinas más profundas, excepto a aquellos en quienes podía confiar que no las divulgarían ni harían mal uso de ellas. Tras la muerte de Amonio, su discípulo Plotino se encargó de recoger las enseñanzas neoplatónicas, y a él debemos la mayor parte de nuestros conocimientos sobre este sistema.

Plotino nació en Licópolis, en el Alto Egipto, en 204 d.C.. Nada se sabe de sus primeros años. Cuando Plotino tenía veintiocho años se dedicó al «estudio interior», y buscó en varias escuelas una filosofía profunda que pudiera proporcionarle iluminación. Finalmente, se encontró con un amigo que le aconsejó visitar la escuela de Amonio Saccas. En cuanto Plotino oyó hablar a Amonio exclamó: «¡Este es el hombre que he estado buscando!» Y desde aquel día asistió a las clases de Amonio, permaneciendo con él durante once años.

Al cabo de ese tiempo, Plotino decidió visitar Persia y la India para poder estudiar de primera mano la filosofía oriental. A la edad de treinta y nueve años, se unió al ejército del emperador Gordiano y se fue con él al Lejano Oriente. Después de que el ejército de Gordiano fuera destruido, Plotino regresó a Antioquía y finalmente fue a Roma durante el reinado del emperador Filipo (244-249 d.C.).

En Roma, Plotino fundó una escuela de filosofía, que pronto atrajo a las mentes más brillantes de la época. Comenzó a escribir a los cincuenta años, y durante los diez siguientes escribió veintiún libros, que circularon entre sus amigos y alumnos. A la edad de cincuenta y nueve años, Plotino conoció a Porfirio, que entonces era un joven de treinta. Antes de su muerte, a la edad de sesenta y seis años, Plotino había completado cincuenta y cuatro libros sobre física, ética, psicología y filosofía.

Tras la muerte de Plotino, su alumno Porfirio, tomó los cincuenta y cuatro libros que había escrito y los dividió en las seis Enéadas, la forma actual de sus obras. Thomas Taylor tradujo del griego fragmentos de las Enéadas, que se publicaron en Londres en 1794 y 1817 con el título de Obras de Plotino.

La siguiente selección es una discusión con Porfirio, que conoció a Plotino por primera vez a través de su amigo Amelio. Porfirio está ansioso por comenzar su conversación con Plotino. Sabe que Plotino es neoplatónico y, por lo tanto, comprende que debe comenzar sus indagaciones con conceptos universales. Se sienta ante Plotino:

PORFIRIO: Amelio me ha dicho, Plotino, que debo adquirir mi conocimiento de la filosofía a través de la comprensión de los principios universales. Por lo tanto, pregunto: ¿Qué es lo que yace detrás de toda existencia condicionada manifestada? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puede describirse?

PLOTINO: Por encima de todas las cosas debe haber algo que sea simple. Porque si no es completamente simple y no es realmente UNO, no puede ser el Principio. Por lo tanto, el Principio de todo debe ser el Uno y único.

PORFIRIO: Pero el universo manifestado es múltiple y complejo. ¿Quiere decirme que lo complejo surge de lo simple?

PLOTINO: No es posible que existan los Muchos a menos que exista el Uno a partir del cual, o en el cual, subsisten; o, en pocas palabras, a menos que exista un Uno que sea anterior a todas las cosas. El Uno es el Primer Principio de las cosas.

PORFIRIO: ¿Cómo, gran Maestro, puede ser descrito el Uno? Me parece que el Uno debe trascender el poder de la concepción humana y sólo podría ser empequeñecido por la expresión o similitud humana.

PLOTINO: En realidad, ¿cómo podemos hablar de ELLO? Podemos decir algo de Ello, pero no podemos describirlo. Tampoco tenemos ningún conocimiento o percepción intelectual de Ello. Podemos decir lo que no es, pero no podemos decir lo que es. Sin embargo, no estamos impedidos de poseerlo, aunque no podamos decir lo que es.

PORFIRIO: ¿Podríamos hablar del Uno como el Ser?

PLOTINO: El Uno no es el Ser, pero el Ser es la progenie de Ello, y, por así decirlo, el primogénito. Pues es anterior a cualquier cosa particular. Por lo tanto, es realmente inefable. Hablando con propiedad, no hay nombre para Ello, porque nada puede afirmarse de Ello.

PORFIRIO: ¡Ah, ya veo! Es más bien Seidad (Be-ness) que Ser (Be-ing). ¿No tiene entonces ninguna relación con el Ser manifestado, finito? Se me ocurre otro pensamiento, gran Maestro. El universo manifiesta inteligencia. ¿Puede eso que describes como el Uno ser la Inteligencia misma? En otras palabras, ¿piensa el Uno?

PLOTINO: El Uno no piensa, porque comprende tanto al pensador como al pensamiento. El Uno no es la Inteligencia, sino que es superior a la Inteligencia. Como es primordial a la Inteligencia, lo que emana debe ser necesariamente inteligencia.

PORFIRIO: Este Principio que subyace en su filosofía es realmente profundo. Veo claramente que el Uno trasciende el poder de la concepción humana. ¿No lo harías descender a regiones que pueda ser comprendido por mi mente finita? ¿Qué sigue a esta condición de potencialidad? ¿Cómo llega a existir el universo manifestado?

PLOTINO: Todo lo que existe después del Uno, se deriva del Uno. Pero esta segunda etapa ya no es el UNO, sino el UNO múltiple. Vemos que todas las cosas que alcanzan la perfección no pueden permanecer en una condición inmanifestada, sino que deben producirse a sí mismas en manifestación. Esto se ve en toda la naturaleza. No sólo los seres capaces de elección, sino incluso los que carecen de percepción del alma tienen tendencia a impartir a otros seres lo que hay en ellos. Así, por ejemplo, el fuego emite calor; la nieve, frío. Por lo tanto, todas las cosas de la naturaleza tratan de alcanzar la inmortalidad mediante la manifestación de sus cualidades. El Uno se manifiesta a Sí mismo. Lo que se manifiesta también se manifiesta a su manera.

PORFIRIO: Ya veo, Plotino. La teoría es que el Espíritu, o Consciencia, y la Materia no deben ser considerados como realidades independientes, sino como las muchas facetas, o aspectos, del Uno, que constituyen la base del ser condicionado, ya sea subjetivo u objetivo. Pero, ¿y el hombre? ¿Hay algo en el hombre que corresponda al Uno?

PLOTINO: Tiene que haber otra naturaleza, distinta del cuerpo, que posea existencia por sí misma. Es necesario que haya una cierta naturaleza primordialmente vital, que sea también necesariamente indestructible e inmortal, por ser el Principio de Vida de las demás cosas. Es necesario que haya algo que sea el proveedor de la vida, siendo el proveedor externo y más allá de la naturaleza corpórea.

PORFIRIO: ¡Ah, Plotino, parece que enseñas un poder fuera del hombre! La Ley de la que hablas, ¿dónde está? ¿De quién se deriva?

PLOTINO: Cada uno lleva en sí mismo esta Ley común, una Ley que no deriva su poder del exterior, sino que depende de la naturaleza de aquellos que están sujetos a ella, porque es innata en ellos.

PORFIRIO: ¿Qué finalidad tiene entonces el alma al encarnarse?

PLOTINO: El alma desciende con el propósito de desarrollar sus propios poderes, y para adornar lo que está por debajo de ella. Las almas cambian alternativamente de cuerpo y pasan a otras formas, como en las escenas de una obra de teatro, donde uno de los actores aparentemente muere, pero poco después cambia su vestido, y, asumiendo la apariencia de otra persona, vuelve a la escena.

PORFIRIO: ¿Qué es entonces, Plotino, la muerte?

PLOTINO: Morir es sólo cambiar de cuerpo, no más que mudar de vestido. Sin embargo, el que se va, después volverá a la obra.

PORFIRIO: ¡Dame otra ilustración de la muerte, Plotino! Es un tema que me tiene perplejo desde hace mucho tiempo.

PLOTINO: La vida es una asociación de alma y cuerpo; la muerte, su disolución. Tanto en la vida como en la muerte, el alma se sentirá en «casa».

En años posteriores, Porfirio, su devoto alumno, resumió la vida de Plotino con estas palabras:

«Dejó el orbe de la luz únicamente en beneficio de la humanidad. Vino como guía para los pocos que nacen con un destino divino y luchan por ganar la región perdida de la luz, pero no saben cómo romper los grilletes por los que están detenidos; que están impacientes por abandonar la oscura caverna de los sentidos, donde todo es engaño y sombra, y ascender a los reinos del intelecto, donde todo es sustancia y realidad.»

Selecciones de las Enéadas

El Uno, perfecto en no buscar nada, no poseer nada y no necesitar nada, se desborda y crea una nueva realidad por su superabundancia. [5.2.1.]

No ha abandonado su creación por un lugar aparte; siempre está presente para aquellos con fuerza para tocarla. [6.9.7.]

Cada participante participa del poder del Ser en su totalidad, mientras que el Ser es inmutable e indiviso. [4.4.8.]

El Alma en su unidad no se extiende por la fragmentación en cuerpos, sino que está enteramente presente donde está presente, y omnipresente e indivisa en todo el universo. [6.4.12.]

Este universo es un solo ser viviente que abarca a todos los seres vivientes dentro de él, y que posee un Alma única que impregna todas sus partes en la medida de su participación en ella. Cada parte de este universo sensible es plenamente participante en su aspecto material, y con respecto al alma, en el grado en que participa en el Alma Mundial. [4.4.32.]

La fuente no se fragmenta en el universo, pues su fragmentación destruiría el todo, que ya no llegaría a ser si no permaneciera por sí misma, distinta de ella, su fuente. [3.8.10.]

El Uno es todas las cosas y, sin embargo, ninguna de ellas. Es la fuente de todas las cosas, no todas las cosas en sí, sino su Principio trascendente. . . Para que el Ser pueda existir, el Uno no es el Ser, sino el engendrador del Ser.

El intelecto puede velarse a sí mismo del mundo y concentrar su mirada en su interior, y aunque no vea nada, contemplará una luz—no una luz externa en algún objeto percibido, sino una luz solitaria, pura y autocontenida, revelada repentinamente dentro de sí mismo. . . No debemos preguntar de dónde viene, porque no hay «de dónde». . . No viene como se espera, y su venida no conoce llegada; se le contempla no como quien entra, sino como quien está eternamente presente. [5.7-8.]

Jan Frazier

A los cincuenta años, Jan Frazier experimentó una transformación radical de la conciencia. El miedo se alejó de ella y se sumergió en un estado de alegría sin causa que nunca la ha abandonado. Mientras ha continuado su vida de escritora, profesora y madre, ha descubierto que es posible vivir una vida ricamente humana y libre de sufrimiento. Su deseo ahora es comunicar la verdad de que dentro de cada persona hay una reserva de sereno bienestar que espera pacientemente ser despertada a la vida.

Más información en: janfrazierteachings.com