Artículos - Ananda Wood

En el enfoque de Sri Atmananda, la devoción (bhakti) o el amor (prema) es de la mayor importancia. La razón superior (vidya-vritti) es sólo una expresión de amor a la verdad. Es sólo el amor el que puede llevar a un sadhaka (practicante o buscador espiritual) de las ideas áridas a la verdad viviente (ver nota 401 más abajo). Como la palabra "filosofía" implica (de 'filo' que significa amor y 'sofia' que significa "conocimiento verdadero"), toda indagación genuina es una historia de amor con la verdad. Y la razón ―en particular, la razón superior― es sólo un medio por el cual el amor opera para expresarse en la historia.

Pero, puesto que la razón es sólo un medio de expresión, está sujeta al amor y no al revés. El funcionamiento del amor no está sujeto a la razón y no puede ser correctamente dirigido o descrito por la razón. El único uso adecuado de la razón es cuestionar las falsas creencias, en busca de una verdad que es amada por encima de todo lo demás. Es sólo a través de ese amor que todo lo consume que hasta el último rastro que queda de falsedad puede ser renunciado, en el camino a la verdad.

De la manera como el amor opera, a través de esta indagación de renuncia, no es un asunto al que la razón se aplica correctamente. Cuando el amor de un sadhaka por la verdad es lo suficientemente genuino, ese amor por la verdad se manifiesta en la forma de un maestro y de sadhanas (prácticas espirituales) o investigaciones que se enseñan de este modo. Hay por supuesto un lado profundamente emocional en esto, pero es un lado que tiene que ser tratado por sí mismo ― como un asunto altamente delicado entre maestro y discípulo, expresado de una manera que sea bastante específica a sus condiciones y circunstancias particulares.

El mismo Sri Atmananda era un Krishna-bhakta, y su maestro le pidió que emprendiera la sadhana bhakti tradicional de Radha-hridaya-bhavana (contemplación en el corazón de Radha, que tomó a Krishna como su amante). Derivado directamente de esta sadhana, Sri Atmananda compuso una obra poética, llamada Radha-madhavam.

La obra está compuesta en un Malayalam muy lírico y apasionado, ya que describe una trascendencia de los deseos personales de Radha en un amor puro del yo no-dual. Mucho tiempo después de que se compusiera, Sri Atmananda fue una vez persuadido para intentar traducirlo al inglés. Se sentó a hacerlo, pero después de un tiempo se dio por vencido, diciendo que el estado de ánimo no vendría. Un discípulo inglés (John Levy) hizo algún tipo de traducción; pero da la impresión de ser bastante extraña, por lo tanto, lamentablemente perdiendo así el poder y el espíritu ardiente del original. A diferencia del discurso razonado de Atma Darshan y Atma Nirvriti, que Sri Atmananda tradujo de manera muy eficaz en Inglés, el bhakti apasionado de Radha-madhavam no fue pues traducido por el propio Sri Atmananda. Tal vez era demasiado específico para el entorno particular y tradicional en el que se compuso.

En sus razonados discursos, Sri Atmananda algunas veces hablaba de la devoción y el amor, pero no daba aquí muchos detalles casi tanto como cuando hablaba de los aspectos de la consciencia o de la existencia de la verdad. Y recalcó que, al final, el corazón o el aspecto devocional debe ser abandonado a sí mismo, al estar más allá de la jurisdicción de la cabeza o el intelecto.

Aun así, en las Notas de Nitya Tripta sobre los Discursos Espirituales de Sri Atmananda (1), hay algunas breves discusiones sobre la devoción y el amor, por lo general en relación con el conocimiento. Algunas de ellas se adjuntan a continuación.

¿Cuál es la naturaleza del amor en su aplicación? (nota 265)

Si amas a alguien por sus cualidades externas o groseras solamente, ese amor es de la clase mas inferior.
Pero si amas al otro sabiendo que es sólo el principio vida en el otro lo que amas, entonces ese amor se vuelve sublime.
Finalmente, si amas al otro sabiendo que es eso que trasciende los atributos ―cuerpo, sentidos y mente― lo que amas, ahí el otro desaparece inmediatamente. Ese amor es el más sublime, y es el mismo Absoluto.
El hombre ordinario cree que el objeto que desea es real, y fuente del placer que disfruta. Pero el Sabio ve los objetos como meros indicadores que apuntan al Yo (Self, Sí-mismo).

Amor y ¿cómo amar? (nota 360)

Todo amor mundano es mero regateo y siempre lleva unido a él su opuesto, dispuesto a expresarse cuando la consideración esperada se ve obstaculizada de alguna manera.
Pero únicamente el amor de un Vedantín, no conoce el regateo, y naturalmente no conoce su opuesto. Es perfecto e incondicional; siempre en forma de dar y no de tomar. Por lo tanto, incluso para amar a nuestra mujer y a nuestro hijo de la mejor forma posible, uno tiene que hacerse primero un Vedantín. Todo el parloteo sobre el amor en este mundo no es nada salvo puro fraude.
Así que conócete primero a ti mismo. Solo entonces puedes amar verdaderamente y sin reserva a alguien o algo.

Corazón y prema (nota 401)

Corazón + Yo soy = Yo soy el corazón
El amor es la expresión del Yo (Self) a través del corazón, y el corazón siempre esta húmedo. Te lleva directamente al Yo o Atma y te ahoga en él. El lenguaje es seco y es la expresión del Yo a través de la cabeza o razón. Solo te lleva al borde del Atma; y te deja ahí, hasta que el corazón se levanta para humedecer la razón y ahogarte finalmente en amor.
Así que cuando comienzas a discutir el amor, es imposible continuar con la discusión cuando el corazón se inflama. De los diferentes estilos de literatura, "shringara" (basada en el amor humano) es el estilo que más se adapta a revestir la mas alta Verdad mediante el mensaje de amor o prema. Esto es por lo que incluso los Upanishads han utilizado invariablemente este estilo para expresar la Verdad.

¿Qué es lo que amas? (nota 784)

Respuesta: Sólo puedes amar el propio Absoluto, representado por el principio vida en otros. No puedes amar nada más.

¿Qué amo? Y ¿por qué? (nota 875)

Tu amor se dirige únicamente al sustrato real o Yo (Self). Ocurre que amas las cualidades de uno, simplemente porque pertenecen al sustrato que amas. Amas porque el amor es la verdadera naturaleza real del verdadero Yo y no puedes evitar amar ni siquiera por un momento.

¿Cómo amar? (nota 876)

El amor es el sentimiento o sensación de unidad con otro.
Si entiendes correctamente que tú estás más allá del cuerpo, los sentidos y la mente, tu amor por otro será también por ese yo (Self) en él. Porque no hay dos yoes, y el amor es su naturaleza.
Si tu comprensión es incorrecta, amas en él el yo equivocado; y como resultado de esa incorrección, odias otros.
El amor genuino lo absorbe todo en ti, y entonces la dualidad muere. Pero en el amor condicionado, o gratitud, la dualidad persiste en el dar y tomar. Incluso si esta gratitud es dirigida al Gurú, entra profundamente en ti, te lleva más allá de la dualidad y se transforma en amor sin objeto.

¿Qué diferencia el amor del conocimiento? (nota 889)

Conocer con todo tu ser es el Amor mismo. En el pensamiento (que es conocer sólo con la mente) no te pierdes a ti mismo. Pero en el amor te pierdes a ti mismo. Así que el amor supone el sacrificio del ego.

¿Cuáles son las actividades del amor y del conocimiento? (nota 901)

El amor crea un objeto para su disfrute. Inmediatamente, el conocimiento destruye ese objeto, dejando al amor sin objeto. Siendo sin-objeto, es uno con el amor Absoluto. El amor se enriquece no tomando sino dando.

¿Dónde está la relación sujeto-objeto en el amor? (nota 917)

Cuando dices que te amas a ti mismo, tú mismo te sitúas uno con el amor. Así que también cuando amas a otro, te haces uno con el otro. La relación sujeto-objeto desaparece, y la experiencia es una de identidad. Para "amar al prójimo como a ti mismo" tienes que situarte como el mismo Atma.
La desaparición de la relación sujeto-objeto es un corolario natural de la experiencia de amor. También es así en la experiencia de conocimiento. Esto sucede en realidad en todas las experiencias en el plano de lo relativo.
En vez de tomar nota de la Verdad sublime, después del evento el ego trata de tergiversarlo, limpiarlo y poseerlo. Cada surge cualquier duda, usa como referencia la experiencia del sueño profundo. No hay relación sujeto-objeto ahí.
En la experiencia de Felicidad la mente muere. No hay ni disfrutador ni disfrutado en ella. Hay solo Felicidad. Es un estado sin ego; pero este es usurpado posteriormente por el ego. No consigues la Felicidad por amar a todos, sino que amar a todos es en sí mismo la Felicidad. El trabajador humanitario enfatiza el "todos" y se pierde la Felicidad; el vedantín enfatiza la Felicidad, su propia naturaleza, y pierde el "todos".

Devoción (nota 1310)

De la misma forma también bhakti o la devoción es una actitud mental dirigida a un objeto, generalmente a un ishta-deva [una forma elegida de Dios]. Esto por sí mismo no da el resultado último, moksha.
Moksha [la liberación] es impersonal. Para alcanzar moksha, la meta del bhakti tiene que ser gradualmente cambiada hacia lo impersonal, mediante la comprensión de la naturaleza de Dios. Pero la verdad sobre Dios es que es el concepto más elevado de la mente humana. Por lo tanto es necesario atravesar el análisis subjetivo de la mente y visualizar su trasfondo, el Yo (Self). Esto nunca puede ser realizado sólo por la mente, sin ayuda.
De ahí que la verdad sobre nuestra propia naturaleza real tiene que ser escuchada de los labios de un Sabio (Guru). De esa forma nuestra propia svarupa [verdadera naturaleza] es inmediatamente visualizada. Es entonces cuando la devoción incesante ha de dirigirse a esa meta. Ese es el verdadero bhakti, y le capacita a uno para establecerse en el Atma. Eso es mukti (liberación).

¿Cuál es la relación entre amor y desgracia? (Nota 1404)

Respuesta: La desgracia es el amor mismo. Pero ¿como? Examinemos la desgracia. Tomemos cualquier experiencia de sentirse desgraciado. Dices que pensar sobre tu padre muerto te hace sentirte desgraciado. Pero ¿lo hace siempre? Si tu padre, cuando vivía, era cruel y te perjudicaba, difícilmente el pensamiento en su desaparición te hará sentirte desgraciado. Por lo tanto está claro que no es el pensamiento sobre el padre el que era la causa de la desgracia, sino que la causa real era el pensamiento en el amor de tu padre.
Pero el amor es sin atributos e indivisible. Es erróneo incluso llamarlo amor de padre, y ha sido demostrado que el pensamiento sobre el padre no era la causa de la desgracia. Por lo tanto era el amor y solo el amor la causa de la desgracia, si es que pudiera tener una causa. Pero en un momento dado tú experimentas una sola cosa ―amor o desgracia― y por lo tanto no puede haber relación causal entre los dos (en tanto que cosas diferentes).
De ahí que es el amor el que se expresa a si mismo como desgracia, y no tu padre (el que lo causa como algo distinto del amor). El padre es olvidado en el amor. Para encontrar la fuente de la desgracia, debes ir más allá del cuerpo y de la mente. Si enfatizas el cuerpo y la mente, quedas fijado en la expresión de la Verdad. La sustancia esta más allá.
La desgracia y la felicidad son ambas expresiones. El amor puro es el trasfondo de ambas. Cuando te aferras al amor, los objetos se desvanecen. Pero cuando te aferras a los objetos, el amor no es percibido como tal.
Donde no hay amor, no hay desgracia. Así que el amor participa en la creación de desgracia; la desgracia es el propio amor. Es el concepto ilusorio del tiempo lo que hace que el amor aparezca como desgracia. Si separas el amor de la desgracia, la desgracia no existe.

¿Qué es bhakti? (Nota 1410)

Respuesta: No puedes tener bhakti por algo no-existente, ni puedes tenerlo hacia algo que no conoces. Todo objeto de bhakti tiene dos aspectos:

1. La forma impermanente o no-existente y
2. Lo permanente o la consciencia real

Bhakti debería ser dirigido al segundo aspecto, y el primero puede ser felizmente ignorado en cuanto ha satisfecho su cometido legítimo. El propósito de la "forma" es solamente el de captar tu atención y permitirte dirigirla a la Consciencia que es su trasfondo. La Consciencia nunca puede ser objetivada. Eso es siempre el sujeto último (vishayin). Está en el propio devoto y es indivisible.

Por lo tanto, un verdadero devoto sólo puede y sólo necesita dirigir su atención a la Consciencia en él. Esto es verdadero bhakti e inmediatamente resulta en Paz o Ananda, que es la propia Consciencia. Esto es vastu-tantra, el resultado de la Verdad. Sri Sankara define el tipo mas elevado de verdadero bhakti como sigue (en Viveka-chudamani, 31):

moksa-sadhana-samagryam bhaktir eva gariyasi
sva-svarupa-'nusandhanam bhaktir ity abhidhiyate

"Aferrarse incesantemente a nuestra verdadera naturaleza es verdaderamente denominado bhakti."

Bhakti para otra cosa que no sea esto no merece realmente ese nombre. Puede, como mucho, ser llamado una fascinación tan irreal como el propio objeto.

Pregunta: ¿Quieres decir con (la palabra) "razón" la mente que necesita ser apaciguada por la práctica para que Brahman brille?

Respuesta: No, "la mente que necesita ser apaciguada" es lo que Sri Atmananda llama "razón inferior". Él definió esta mente o razón inferior como la "consciencia de los objetos". Y le dio el nombre de "razón superior" o "vidya-vritti" a lo que Ramana Maharshi llamaba "auto-indagación" o "atma-vichara".

Esa razón superior es consciencia que se refleja de nuevo en el yo del que surge la mente (y parece salir). Eso por sí solo es razón verdadera. Y no es mente en absoluto. Sino que es la consciencia misma, o el amor mismo, expresado en forma de preguntas indagatorias, para llevar a un sadhaka de vuelta a ella o a su propia verdad.

Pregunta: ¿Qué quieres decir al hablar de preguntas que pueden "llevar a un sadhaka de vuelta a ella o a su propia verdad"? En particular, ¿implica esto que hay diferentes verdades, que encuentran diferentes sadhakas?

Respuesta: Se ve de esa manera porque diferentes sadhakas se ven a sí mismos de manera diferente ― como diferentes personalidades, con diferentes cuerpos y mentes. Pero finalmente, sólo cuando hablamos de la personalidad es cuando "ella" y "él" parecen diferentes. Cuando un sadhaka llega por fin a la verdad de sí mismo, "ella" y "él" se comprueba, en realidad, que son lo mismo.

Ahí se demuestra que toda diferencia es sólo apariencia, mostrando siempre un mismo yo (self). A eso es a lo que apunta el amor, cuando un sadhaka renuncia a lo que parece ser "mi" por lo que es verdaderamente "yo".

Pregunta: Cuando se habla de la verdad, ¿no es esto el turiya y los estados de turiyatita? De acuerdo con Sri Ramana Maharshi la verdad final es el Yo (Self), que se realiza en los estados antes mencionados.

Respuesta: Una vez más, aquí hay un problema de terminología, con palabras diferentes que producen diferencias aparentes que tienen que ser trascendidas en el camino a la verdad. Pero me temo que el problema aquí es un poco técnico. En sánscrito, la palabra "turiya" simplemente significa el "cuarto". En la Mandukya Upanishad, la verdad se llama "catush-pat" o "caído en el cuatro". Los cuatro son:

1. "jagarita-sthana" o el "estado de vigilia"
2. "svapna-sthana" o el "estado de sueño"
3. "sushupta-sthana" o el "estado de sueño profundo"
4. "caturtha" o el "cuarto".

En esta división cuádruple, la palabra "sthana" o "estado" se aplica sólo a las tres primeras divisiones, que son los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. La última división es donde se disuelven todas las divisiones. Simplemente se llama el "cuarto" y la palabra "sthana" o "estado" se omite de manera significativa. Aquí está la estrofa de clausura de la Mandukya Upanishad:

amatrash caturtho 'vyavaharyah prapañc' -opashamah shivo 'dvaita
evam om-kara atm' aiva samvishaty atman' atmanam ya evam veda

Traduciría esto (algo libremente) de la siguiente manera:

El cuarto no es un elemento;
ni tiene elementos; no puede
ser gestionado o confeccionado.
En él, todo el mundo creado
de las cosas confeccionadas se queda en reposo.

Es la felicidad incondicionada
de la no-dualidad.

"Om" es por lo tanto el yo único.
Aquel que sabe eso
se une de nuevo, a través del yo,
a la verdad de uno mismo.

En esta interpretación, el "cuarto" no es un estado que va y viene. En cambio, es una realidad no-dual más allá de todo cambio y movimiento. Es la realidad inmutable descrita por el mantra "om". Es el "cuarto" sólo en el sentido de que está más allá de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Estos tres son los estados que van y vienen. El "cuarto" es la realidad que se encuentra más allá de estos estados cambiantes. Es el que se mantiene igual, mientras los otros van y vienen.

Sin embargo, también existe otra interpretación, en la que el "cuarto" se refiere a un estado de nirvikalpa samadhi, que se introduce a la fuerza a través del estado de vigilia. Este estado de samadhi va y viene, pero se considera como una puerta de entrada especial del estado de vigilia a la verdad inmutable. Entonces la palabra "turiya" (que es sólo otra palabra sánscrita que significa "cuarto") se utiliza para describir un estado cambiante. Y la verdad inmutable es descrita como "turiyatita" o "más allá de turiya".

A veces, incluso "turiyatita" se dice que es un estado superior, más allá de "turiya". Y luego, la verdad inmutable tiene que ser concebida como "turiyatitatita" o "más allá de turiyatita". Así que la concepción de estados cada vez más altos puede continuar indefinidamente, siempre y cuando un sadhaka siga pensando en términos de estados cambiantes.

Para evitar esta interminable elaboración de terminología, Sri Atmananda recomienda el simple cuestionamiento de la experiencia del sueño profundo, en sus propios términos. Y dijo que este cuestionamiento podría llevarse a cabo en el estado de vigilia, reflejándose en la profundidad sin objeto de la consciencia despierta. Porque es la misma profundidad sin objeto la que permanece presente en todos los sueños y en el sueño profundo también.

Mientras se considera la experiencia del sueño profundo, la consideración puede llevar a un sadhaka a reflejarse abajo ―por debajo de todos los supuestos de vigilia― en un conocer relajado que disuelva toda la mezquindad del ego en la verdad incondicionada. Pero ese conocer relajado necesita la ayuda de la verdad misma, que se presenta en la forma de un "gurú karana". Un "gurú karana" es un maestro (gurú) que es uno con "karana" ― la fuente más íntima dentro de cada sadhaka.

Según Sri Atmananda, el amor por este maestro es la más alta devoción. Y está totalmente más allá de todo cuestionamiento razonado, a través del cual se transmite la enseñanza.