Artículos - Abhinavagupta

El Tantraloka (La Luz de los Tantras) es un texto de la tradición del Shivaísmo no-dual de Cachemira. Compuesto por Abhinavagupta (hacia el 975-1025 d.C.), el Tantraloka es valorado como una enseñanza central y una ejemplificación del Shivaísmo Trika. Fundado por Vasugupta en el siglo VIII, el Shivaísmo Trika es la filosofía del Shivaísmo de Cachemira no-dual (Ortega 44).

Mientras que Vasugupta es acreditado como el fundador, se afirma que Abhinavagupta fue la figura más influyente en la tradición. Esto se debe a su concepción única de la tradición expresada en su colección de escritos, cuyo número exacto se desconoce. Un texto identificado es el muy esotérico Tantraloka, que se cree que se compuso a finales del siglo X o XI (Ortega, 44).

El Tantraloka está compuesto por 37 capítulos. La primera mitad habla de la filosofía, mientras que la segunda mitad explica los rituales. Se afirma que Abhinavagupta compuso el Tantraloka a petición de sus discípulos, para que pudieran tener una comprensión completa de los Tantras y las prácticas (Dupuche 23).

Habiendo sido escrito para una audiencia a la cual él había dedicado la enseñanza, el Tantraloka es críptico y difícil de comprender para aquellos inexpertos en la tradición Trika. Tres conceptos principales se encuentran en todas partes; lo Absoluto, la Emanación de lo Absoluto y la Reabsorción de lo Absoluto (Dupuche 33).

Estos conceptos están entrelazados y sepultados dentro de múltiples símbolos, prácticas y prosa. El Tantraloka es un trabajo complejo, representativo de la filosofía del Shivaísmo Trika de Abinavagupta. Abhinavagupta tenía una concepción única del Shivaísmo de Cachemira no-dual, en gran parte debido a su amplia experiencia en teología y además de un amplio apetito por el aprendizaje y la fascinación por la espiritualidad. Abhinavagupta poseía un conocimiento poco común de múltiples religiones y escuelas de pensamiento. Estudió el Shivaísmo dualista, bajo mentores budistas y jainistas, y perteneció al linaje Kaula del Shivaísmo monástico dual de Cachemira (Ortega 45). Esta mezcla de educación se muestra en el Tantraloka, con su visión única del Trika y los medios para alcanzar la iluminación.

El Shivaísmo Trika, como su nombre sugiere, se centra en el número tres, y utiliza esto a través de múltiples conceptos dentro de la tradición.

Se dice que el Shivaísmo Trika deriva su nombre de la síntesis de las tres ideologías del Shivaísmo de Cachemira no-dual; Agama, Spanda y Pratyabhijna. También está la adoración de tres diosas; Para, Parapara y Apara. Estas diosas están relacionadas con uno de los tres modos que componen el universo; hombre, Sakta y Siva, respectivamente (Flood 150). Siguiendo el uso del número tres, también existe la tríada de conocedor, conocer y conocido. Estos se simbolizan con rituales de meditación usando el sol, la luna y el fuego, respectivamente (Ortega 157). Estos tres símbolos se entrelazan y se mantienen dentro del símbolo más famoso de Abinavagupta, el Corazón (Skora 2). El símbolo del Corazón, una faceta principal dentro del Tantraloka, ha recibido mucha atención por parte de los eruditos, y es un ejemplo del giro único que Abinavagupta incorporó en el Shivaísmo Trika.

Simplemente, el Corazón es considerado lo Último. Se hace referencia a él en el Tantraloka como un objeto y un símbolo con múltiples significados. El Tantraloka es un texto tántrico que se centra en prácticas que usan la conciencia corporal y táctil para alcanzar una consciencia más elevada. En este contexto, Abinavagupta se refiere al Corazón como el principal centro de energía. La conciencia última proviene de la conciencia del cuerpo, que se obtiene mediante el dominio de la energía divina del Corazón (Skora 4). Metafóricamente, el corazón es un símbolo de muchas cosas. Representa a Siva y a la vez es Siva. Es el guardián de la consciencia superior y es la realidad última (Ortega 82). Independientemente de la interpretación, se considera que el Corazón es el centro de todas las cosas y todas las cosas. Para estar en contacto con las energías divinas relacionadas con el Corazón, uno debe practicar la conciencia corporal (Skora 16). Esto incluye todo lo que se "siente", ya sean emociones, la conciencia sensorial o el tacto. El énfasis que Abinavagupta pone en el Corazón, y el cuerpo se muestra en todo el Tantraloka.

Abinavagupta creía que la revelación tántrica, propiciada por la práctica de los rituales tántricos, superaba a la de la tradición védica ortodoxa. El Tantra se consideraba altamente esotérico, y al mismo tiempo requería y otorgaba un nivel de comprensión más elevado que las escrituras védicas. En común con otros de la tradición no-dual del Shivaísmo de Cachemira, Abinavagupta no rechazó los Vedas, sino que los consideraba limitados (Flood 55). Creía que eran fuentes externas, mientras que los textos tántricos como el Tantraloka permitían alcanzar una mayor consciencia y liberación. Esto requería conocimiento interno y conexión con Siva. Esto, según Abinavagupta, se lograba mediante el uso del cuerpo y la mente (Ortega 28). Abinavagupta expresó este uso del cuerpo a través de prácticas yoguínicas sexuales en lugar de las tradicionales. Los capítulos 13-47 del Tantraloka están llenos de rituales tántricos; sin embargo, el más conocido de estos es el Ritual de Kula.

El Capítulo 29 del Tantraloka está dedicado exclusivamente al Ritual Kula, un ritual sexual poco común y muy debatido. Debido a su naturaleza esotérica, este capítulo, junto con el resto del Tantraloka, es muy variable en interpretación y significado. Para rituales como este, la contribución que hace el comentario de Jayaratha, el Viveka, al Tantraloka se considera tan importante como la escritura misma de Abinavagupta. Escrito dos siglos después de la publicación del Tantraloka, el Viveka explica los pasajes contenidos en el Tantraloka, lo que permite una visión más profunda del conocimiento esotérico contenido en él. (Padoux 677).

Otros escritos de Abinavagupta dan una aclaración de su filosofía, y por lo tanto también del Tantraloka. El Tantraloka fue compuesto en la fase "tántrica" de la vida literaria de Abinavagupta. Junto con este, Abinavagupta escribió varios otros textos tántricos, incluido el texto resumen del Tantraloka, el Tantrasara. Anteriormente, había escritos filosóficos que incluían comentarios sobre las obras de otros. Después de su fase tántrica, Abinavagupta escribió principalmente sobre estética. El orden cronológico de estos escritos no representa las etapas de la vida de Abinavagupta, sino el momento en que escribió sobre ciertos temas (Ortega 45).

El Tantraloka tiene más de mil años. Incluso con el Viveka, los académicos se ven obligados a sacar conclusiones con una base de información limitada de este momento. Las piezas que pueden haberse perdido para siempre, la traducción y la lógica interpretación de las escrituras esotéricas dificultan declarar cualquier cosa con convicción. A medida que avancemos más en el tiempo, nos arriesgamos a perder más información, pero esperemos que también el tiempo otorgue claridad a estas misteriosas y crípticas escrituras de Abhinavagupta, incluido el Tantraloka.

Bibliografía y lecturas relacionadas

• Dupuche, John R. (2003) The Kula Ritual: As Elaborated in Chapter 29 of the Tantraloka. (El Ritual Kula: Como se elabora en el Capítulo 29 del Tantraloka). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
• Flood, Gavin (2006) The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion (El cuerpo tántrico: la tradición secreta de la religión hindú). Londres: I.B. Tauris & Co.
• Muller-Ortega, Paul Eduardo (1989) The Triadic Heart of Siva: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Shaivism of Kashmir (El corazón triádico de Siva: el Tantrismo Kaula de Abhinavagupta en el Shivaíssmo no-dual de Cachemira). Delhi: Sri Satguru Publications.
• Paranjape, Makarand (ed.) (2006) Abhinavagupta: Reconsiderations. New Delhi: Samvad India Foundation.
• Skora, Kerry (2007) The Pulsating Heart and Its Divine Sense Energies: Body and Touch in Abhinavagupta’s Trika Saivism (El corazón pulsante y sus energías divinas sentidas: cuerpo y tacto en el Shivaísmo Trika de Abhinavagupta). Numen, 54, 420-458.
• Walli, Koshalya (1998) A Peep Into The Tantraloka and Our Cultural Heritage (Un vistazo al Tantraloka y nuestro patrimonio cultural). New Delhi: Rashtriya Sanskrit Sansthan.