Extractos - Sailor Bob Adamson

Bob: ¿Han dejado sus egocentrismos en la puerta? Sería mucho más fácil si lo hacen. La mayoría de ustedes en la sala han estado aquí antes, así que ya tienen una buena idea de qué se trata. Decimos que esta comprensión no es solo para unos pocos, sino que es de todos, porque se basa en la simplicidad pura ― la unidad. Aunque se ha dicho que es muy difícil de obtener, en realidad no hay nada más simple que uno. Esta comprensión ha sido transmitida a través de los siglos ― muy atrás antes de cualquier documentación. Era conocida solo por unos pocos y la razón de ello es que las comunidades estaban bastante aisladas y los medios de comunicación eran limitados. Por lo tanto, solo habría unos pocos que conocieran a alguien en un pueblo en algún lugar.

No todos quieren ver esto y eso no importa. Esa es la forma en que están modelados y la forma en que están funcionando. Sin embargo, lo vean o no, son Eso. Lo que están buscando, ya lo son. El gran dicho o Mahavakya es Yo soy Eso, esto es Eso, todo es Eso.

Pero, ¿qué es este Eso del que estamos hablando? Es algo que no puede ser conceptualizado. No puedes ponerle una palabra o una etiqueta. A lo largo de los siglos ha habido muchos buenos punteros (o conceptos que apuntan a ESO). Uno de los budistas es el vacío consciente. Es vacuidad, nada (ninguna cosa); no es algo hueco, vacío en el sentido de no haber algo; sino que está impregnado de consciencia. En otras palabras, impregnado de inteligencia ― la actividad de conocer. Es por eso que a veces uso el concepto "energía de la inteligencia".

Estoy hablando de la misma inteligencia que funciona como este universo. Si miran al espacio, verán los planetas moviéndose, las galaxias se forman y se descomponen, la tierra gira alrededor del sol, las mareas suben y bajan, las estaciones van y vienen. Para que todo esto suceda, implica que está impregnado de una inteligencia innata.

Hay muchas metáforas para esa unidad. Lo llaman conciencia espacial, vacuidad consciente, conciencia pura, consciencia. De nuevo los budistas en las escrituras Dzogchen dicen que es la conciencia de presencia no conceptual, siempre nueva, auto-brillante, solo esto y nada más. Si la miras detenidamente, esa es una descripción muy precisa de ti, aquí mismo, en este momento. Sin ningún concepto, estás viendo y conociendo. ¿Puedes decir que el ver, el conocer, el oír o el funcionamiento tienen algún comienzo? ¿Puedes decir que tiene algún final? ¿Puedes indicar dónde empiezas a ver o dónde terminas de ver o escuchar? Entonces es siempre fresco, nuevo, auto-brillante, auto-consciente. No necesitas otro yo para tratar de encontrarte a ti mismo. Eso sería una imposibilidad. Creamos este falso sentido del yo y luego buscamos desde ese punto de vista para tratar de descubrir lo que realmente somos. Sin embargo, esa auto-consciencia está constantemente con nosotros.

Y no puedes negar tu presencia. Nadie puede decir, yo no soy. Cada uno de nosotros sabe que yo soy. Pero no es de este pensamiento yo soy de lo que estamos hablando, esa es simplemente la forma en que se traduce a través de la mente. Esa sensación de presencia, la conciencia de presencia, se traduce a través del pensamiento yo soy. Entonces estás ahí antes del pensamiento. Cuando miras e investigas, descubrirás que no eres el cuerpo, ni la mente. El cuerpo-mente es solo otro patrón o apariencia en este vacío, al igual que el árbol, la flor, la nube y todo lo demás.

Entonces la energía de la inteligencia que funciona como el universo es la actividad de conocer (conociendo). Antes de que podamos decir: "Conozco esto o conozco eso", está ese conocimiento desnudo, o inteligencia desnuda, o conciencia desnuda, antes de que se traduzca en cualquier concepto. Y ese "conociendo" no es solo conocer, el conocedor o lo conocido, sino que implica que es algo que está teniendo lugar activamente en la inmediatez de este momento. Lo llamamos un momento, pero ni siquiera es eso.

¿Cuándo comenzaste a conocer? ¿Has terminado de conocer? Está sucediendo naturalmente antes de que empieces a discriminar con la mente y digas yo conozco esto, o yo no conozco eso. No puedes negar el conocer (conociendo). Es una actividad que está sucediendo en este momento. Y ¿qué es una actividad? Una actividad es un movimiento de energía. Entonces tenemos otra vez esta energía de la inteligencia ― la actividad de conocer.

Ninguno de estos términos puede acercarse a ella. Es por eso que nos dicen en el Gita, la espada no puede cortarlo, el fuego no puede quemarlo, el viento no puede secarlo, el agua no puede ahogarlo, pura y simplemente porque contiene todas esas cosas. Ninguna de esas cosas podría ser sin ella. Entonces, ¿cómo puedes comprender con un concepto cuando contiene todos los conceptos? Solo podemos usar términos como Eso, o conciencia. Estamos hablando de la nada (ninguna cosa), lo no-manifiesto. Nosotros llamamos a esto (que percibimos) un universo fenoménico: un universo compuesto de fenómenos. Estas estrellas y galaxias son todos fenómenos. Y la definición de fenómeno es lo que parece ser.

Ahora bien, lo opuesto al fenómeno es el noúmeno que significa lo no-manifiesto, el vacío. La definición del diccionario de noúmeno es Eso que es. Lo no-manifiesto es la actualidad, lo que es. El fenómeno, el universo de patrones, es solo apariencia. Entonces, cuando hablamos de esa apariencia, generalmente nos excluimos y decimos que esto me está apareciendo, o esta es mi apariencia. Sin embargo, lo que estamos expresando es la apariencia.

La esencia misma de la vida es la energía de la inteligencia pura e indivisible. Simplemente se ha indicado que no se puede comprender con un concepto, y como es nada (ninguna cosa), tampoco se puede negar. Puedes haber leído muchos libros, hecho muchas prácticas, hecho muchas cosas y oído hablar a muchos grandes maestros, pero ninguno de ellos ha ido más allá de nada, ninguna cosa. Con la conciencia de ser nada, has ido tan lejos como nunca puedes llegar; estás ahí donde siempre has estado. Tú eres esa nada que se expresa, que está sucediendo como esa forma y patrón humanos. La expresión está sucediendo tal como está modelando y expresando cualquier otra forma y patrón. En el Gita se dice... desde Brahma hasta una brizna de hierba. Es todo eso. Eso es lo que eres.

Es por eso que digo que es de todos, y hay algunas personas aquí que ya comprenden eso. Deja que la vida se desarrolle desde el punto de vista de que lo que realmente eres es lo no-manifiesto, la esencia pura.