Extractos - Cynthia Bourgeault

Cuando las personas escuchan la palabra "contemplación" hoy en día, tienden a registrarla simplemente como el equivalente cristiano de "meditación". Tiene algo que ver con calmar la mente, no pensar, no calcular ― "descansar en Dios", en la famosa formulación del maestro espiritual cristiano contemporáneo Thomas Keating.

Pero si bien esta revisión popular de la contemplación sin duda ha sido útil para que muchos practicantes cristianos vuelvan a usar cojines de meditación, representa una disminución sustancial de la comprensión original del término. En los primeros siglos del cristianismo, y tomado directamente de la gran tradición filosófica de los griegos, el verdadero significado de la contemplación no reposa en la quietud; más bien, designa un camino de conocimiento luminoso de un orden extremadamente superior. No está libre de contenido de ninguna manera. Es simplemente que el contenido es tan alto y tan densamente ordenado que tiende a sobrepasar las facultades de nuestra mente racional habitual, y la mente se queda quieta y silenciosa ante ello.

El "conocimiento impregnado de amor" es como lo describió John Crisóstomo, un maestro cristiano del siglo sexto. Abrumadoramente, estos antiguos maestros vieron la contemplación no como una práctica para calmar la mente, sino como un tipo de mente completamente diferente, algo más cercano a lo que llamaríamos un nivel de consciencia.

¿Pero por qué "amor"? ¿Por qué la tradición cristiana en general es tan tercamente insistente en nombrar al principal agente en esta condición de visión superior como amor? ¿Estamos hablando aquí de la emoción del amor? Parecería que sí, si lees la literatura y miras el lenguaje utilizado para describir este estado. Una y otra vez, las metáforas dominantes se derivan del campo del amor erótico e incluso de la unión nupcial. Pero aquí hay una pieza que a menudo no aparece en los tratados o en las interpretaciones teológicas convencionales. Es demasiado fácil descartar el lenguaje efusivo y nupcial como un signo de percepción que opera a un nivel dualista, pero en realidad he llegado a creer que contiene una información muy diferente. Y cuando esta información se ve como es, trae una pieza muy poderosa a nuestra comprensión de lo que es la no-dualidad y cómo funciona.

“Solo con el corazón se puede ver correctamente. Lo que es esencial es invisible para el ojo”. Esta cita muy querida de El Principito no es solo una enseñanza de sabiduría en sí misma, sino que resume la propia experiencia cristiana de lo no-dual. ¿Qué sucede si el "conocimiento impregnado por el amor" no se refiere a la emoción de felicidad o éxtasis, sino más bien al conocimiento centrado, asentado y generado por el corazón? O, aún más precisamente: conocimiento accesible solo cuando la mente está en el corazón, usando esa frase tan querida por los antiguos maestros del Oriente cristiano. Y supongamos que esto no es una metáfora, sino una descripción real de una fisiología de transformación que se vuelve comprensible solo cuando entramos en nuestra propia era y tenemos herramientas, como la teoría de los Niveles de Consciencia, para ayudarnos a ver de qué estamos hablando.

Cuando se ve a través de la lente de los modelos contemporáneos de los Niveles de Consciencia, la contemplación resulta ser el equivalente más cercano en la experiencia cristiana occidental a lo que se conoce como no-dualidad. Eso es lo que la primera mitad de mi libro, The Heart of Centering Prayer (El Corazón de la Oración Centrante), se propone mostrar. Enterrado en todo este lenguaje nupcial efusivo y chocante se encuentra en realidad una pieza clave de información, de hecho, la pieza clave de información que Occidente tiene que aportar al diálogo que se desarrolla sobre la no-dualidad.

La no-dualidad no es, en la experiencia cristiana, simplemente una extensión de la mente cognitiva. Su característica distintiva es que "la mente está en el corazón", como los maestros del Oriente cristiano recalcaban una y otra vez. Y esta declaración no es una bendición vaga o sentimental; implica, y de hecho estipula explícitamente, tanto una fisiología como una vía de transformación.

"Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios", anunció Jesús en su conjunto de enseñanzas tradicionalmente conocidas como las Bienaventuranzas. La tradición del corazón como órgano de percepción espiritual fluye a través de las tradiciones esotéricas de occidente. Alcanza pequeños picos de particular intensidad en los padres y madres del desierto de los siglos cuarto y quinto, en el misticismo ortodoxo oriental, y luego, profundamente, en el sufismo, que toma las tradiciones y las enseñanzas del corazón que eran el lenguaje común de esta visión occidental y las desarrolla en un arte altamente reformado.

A lo largo de esta tradición, existe una fuerte propensión a identificar el corazón ―y sí, me refiero al corazón físico― como un órgano de percepción espiritual. A lo largo de los primeros siglos del monacato cristiano, esta idea central se transmite fielmente, junto con una enseñanza adicional de que cualquier fijación en las formas de pensamiento particulares ―patrones de pensamiento repetitivos, asociativos, llenos de deseo o logismoi, como el maestro del desierto del siglo IV Evagrius los llamó― da como resultado la activación de las pasiones que, a su vez, dividen el corazón, catapultando al desafortunado practicante fuera del reino de la visión luminosa y la totalidad.

La enseñanza fue, a su vez, transmitida y desarrollada aún más en el Oriente cristiano y en el sufismo. El corazón funciona como un espejo radiante y un magnificador de una verdad, de un conocimiento de un orden diferente. Mientras sea total ―o "puro", como a veces se lo llama, lo que significa indiviso― puede hacer esto. Pero tan pronto como es cooptado por las llamadas "pasiones" ―esas emociones tempestuosas y estancadas que a menudo percibimos como el asiento de nuestro ser emocional― entonces el todo pierde su capacidad de ver. Esa es la enseñanza, y en las interpretaciones más profundas, el objetivo de aprender a ver con el corazón es siempre un proceso doble.

Lo primero es una actitud espiritual activa de dejar ir, una rendición de todos los apegos ―literales, psicológicos y, en última instancia, perceptivos― a los objetos y formas de pensamiento. Como Simeón, un maestro espiritual ortodoxo griego del siglo XI, escribe en su tratado sobre los tres métodos de atención y oración: “Debes observar tres cosas antes que todo lo demás. Una, la ausencia de todas las preocupaciones... incluso de las cosas buenas. Dos, tu conciencia debe estar limpia (clara) para que no te denuncie en nada. Y tres, deberías tener una ausencia total de apego apasionado para que tu pensamiento no se incline hacia nada mundano”. Recuerda, pasión aquí significa emoción estancada; en otras palabras, para que no te vuelvas reactivo. Esa es la práctica que expone. De esta manera, y solo de esa manera, afirma, es posible desarrollar una capacidad que él llama "Atención del Corazón", el requisito previo fundamental para poder seguir las enseñanzas de Cristo.

Simeón reconoce implícitamente que estas enseñanzas crísticas emergen de un nivel de consciencia mucho más alto que el que la mente ordinaria puede sostener o comprender. Como él dice, si no tienes tu mente en tu corazón, es imposible cumplir las Bienaventuranzas, incluso entenderlas. En nuestros modernos Niveles de Consciencia, él está diciendo que la enseñanza de Cristo proviene de un nivel no-dual, y que no se puede ejecutar cuando se está ejecutando un programa dualista.

Para que no tengas la impresión de que la atención del corazón es simplemente una actitud espiritual, poner la mente en el corazón deja en claro que aquí se está imaginando algo mucho más incorporado. Si bien este verdadero mantra de la tradición ortodoxa oriental puede interpretarse erróneamente como una defensa de la emoción sobre el pensamiento, los textos mismos aclaran que poner la mente en el corazón no es simplemente, o en absoluto, una actitud devocional. Estos textos se acompañan con instrucciones específicas sobre cómo concentrarse y mantener la atención en la región del tórax, afectando lo que la neurociencia contemporánea describiría más típicamente como un arrastre de las ondas cerebrales a los ritmos del corazón. Poner la mente en el corazón se denominaba "vigilancia" o "nepsis". Hoy en día, a menudo se entiende que significa pensar en el corazón, pero los textos crísticos, una y otra vez, describen la disminución de calor, la colección de sensaciones en la región del tórax, sosteniéndola como una práctica de acompañamiento incorporada a una actitud de soltar identificaciones, pasiones, problemas, agendas.

La atención del corazón no es simplemente una metáfora. Denota una fisiología completamente nueva de la percepción, sin la cual el logro no-dual es imposible. Simeón decía esto en muchas palabras en el siglo XI. Quiero dejar muy claro que esta conciencia no está ausente en las tradiciones asiáticas. Recuerdo vívidamente la historia de un maestro budista al que se le preguntó cómo había llegado a una cierta comprensión. "Mi mente me lo dice", dijo, señalando a su corazón. Es posible que en primer lugar los maestros asiáticos simplemente nunca hayan concebido separar la mente y el corazón. Pero en las tradiciones occidentales, y en las traducciones occidentales de textos asiáticos, este matiz no se obtiene de manera confiable, lo que resulta en muchos mapas, como los influyentes Niveles de Consciencia de Ken Wilber, que respaldan la inferencia de que el tercer nivel de consciencia no-dual es simplemente una extensión de la mente cognitiva hacia los reinos superiores de la experiencia espiritual.

Los mapas occidentales, interpretados adecuadamente, aclaran por qué esto nunca puede ser así. Dicen que si vas a ejecutar el programa no-dual de percepción, uno de los requisitos fisiológicos básicos es que todo sea arrastrado al corazón y al modo específico de percepción del corazón. Sugiero que la experiencia sensorial de la mente y el corazón es en realidad la explicación principal del obstinado apego del cristianismo al ámbito de lo personal. Sé que esto es muy frustrante para muchos cristianos. A menudo escucharás que se dice en círculos no-duales que lo no-dual es no personal y que el acceso a los reinos no-duales requiere ir más allá de lo personal. Y el obstinado apego del cristianismo al lenguaje del amor y la adoración a menudo se toma como un signo de una religión que opera en un nivel inferior de consciencia, aún unido a la visión personal de Dios, que aún no se ha lanzado completamente a lo transpersonal. Pero creo que hay algo más en juego, y queda claro cuando experimentas la atención del corazón fenomenológicamente. En otras palabras, ¿qué sucede realmente cuando captas la atención a través de la sensación en la región de tu corazón?

Ten cuidado: este no es un ejercicio espiritual fácil. Es muy fácil caerse del filo de la navaja hacia la visualización o la emotividad. La captación de sensaciones en el corazón depende de una capacidad finamente perfeccionada para mantener la atención. Requiere paciencia y requiere práctica.

Pero cuando finalmente llegas a la meta, te espera una revelación literalmente "sorprendente": a saber, que cuando tu atención se concentra en el corazón, la sensación sentida que emerge es una de pura intimidad, una intimidad radiante y sin objeto que emana del núcleo del corazón sin necesidad de un objeto para atraerla. Pruébalo por ti mismo. Intimidad es lo que se siente al mirar el mundo desde el punto de vista de la mente en la consciencia del corazón.

Quizás el obstinado apego del cristianismo al lenguaje de lo personal no tiene nada que ver con las proyecciones sobre el Gran Padre en el cielo, o con el dolor y el placer egoico. Más bien, considera que cada percepción y enseñanza genuina que se haya generado en el cristianismo, o en cualquier otra tradición, se ha generado en el corazón, es decir, a través de la intimidad. Así es cómo y dónde ocurre realmente la percepción mística, al menos según el testimonio unánime de Occidente. El lenguaje nupcial simplemente da testimonio del lugar de origen. Es una forma de autenticar que la revelación divina se produce dentro del dominio del corazón, bajo su égida y agencia, haciendo conexiones no a través de la lógica más fría de la metafísica sino a través del lenguaje más cálido de la vulnerabilidad, la rendición y la pertenencia.