Extractos - Swami Sivananda

La esencia del Jñana Yoga

Primera Parte

Por Swami Sivananda

¿Qué es Jñana?

Tattva-jñana es la liberación de las trabas de la propia mente. Sólo esta liberación conduce al logro de Moksha. La mente se vuelve de la naturaleza de Jñana debido a los esfuerzos en la dirección espiritual; pero se vuelve de la naturaleza del universo a través de Ajñana. Si la mente está bañada por el agua de Jñana, limpiándose de todas sus impurezas, entonces la resplandeciente Moksha se revelará a sí misma en su refulgencia nativa a los que se esfuerzan en conseguirla. La felicidad verdadera es aquella que surge cuando la mente, despojada de todos los deseos a través del eterno Jñana, destruye su forma sutil.

La gloria del Jñana Yoga

Un Hatha Yogui comienza su Sadhana con el cuerpo y el Prana. Un Raja Yogui comienza su práctica espiritual con la mente. Un Jñana Yogui comienza su Sadhana espiritual con el Buddhi y la Voluntad. Para ser más exactos un Jñana Yogui comienza directamente con Brahman. Repite constantemente: "Aham Brahmasmi" (Yo soy Brahman). El que está tratando de fijar la mente en Brahman está realmente haciendo el más alto Karma Yoga, el más alto Yajña, el más alto deber y la más alta caridad. Él no tiene que visitar Tirthas. Él no tiene que distribuir la caridad.

Requisitos para el estudiante de Jñana Yoga

Se exige del aspirante espiritual o del serio buscador de la Verdad un completo desapego de las cosas externas, los múltiples objetos de los sentidos, junto con una capacidad de abstracción metafísica y concentración en las cosas interiores. La voz del espíritu puro no se puede escuchar hasta que todos los órganos superficiales dejan de existir.

Para el aspirante en el sendero del Jñana Yoga, tienes los Cuatro Medios de Salvación, la Sadhana-Chatushtaya, en la práctica preliminar vedántica. Uno de los cuatro medios es Shatsampat (sextuple virtud). De estas seis virtudes, Sama, Dama y Samadhana son realmente prácticas yóguicas para controlar la mente. Sama representa el Chitta-Vritti-Nirodha de los Raja Yoguis por Vasana-Tyaga, Dama corresponde a Pratyahara. Samadhana es Ekagrata de los Yoguis. Yoga y Jñana son las dos alas del ave Hamsa (Moksha).

Sama (calmar la mente por medio de Vasana-Tyaga) y Dama (restricción de los Indriyas) son dos elementos importantes de Shatsampat. Sama y Dama son realmente Kriyas yóguicos. Cuando esta Sadhana termina, tendrás que recurrir a Sravana y Manana. Cuando sigues profundamente el Nididhyasana, es necesario un aislamiento de tres años.

La purificación de la mente por sí sola no producirá Brahma-Jñana. La mente purificada se vuelve apta para recibir la luz trascendental y Ananda. Tendrás que refugiarte en Sravana, Manana y Nididhyasana después de la purificación de la mente.

Sravana, Manana y Nididhyasana (escuchar Srutis, reflexión y después la meditación sobre Brahman) son los tres procesos vedánticos para la consecución de Jñana (Jñanadvaita-Nishtha). Esta es la escalera de tres peldaños por la cual el vedantín asciende a Brahman. Si haces Sravana o escuchas los Srutis una vez, debes hacer Manana diez veces (reflexionar en lo escuchado) y cien veces o mil veces Nididhyasana (profunda y constante meditación). Sólo entonces se alcanzan los verdaderos frutos.

Para un hombre con Antarmukha Vritti, cambio del ángulo de visión, solo el Vairagya y Mumukshutva es apto para el estudio del Vedanta y la práctica del OM y la contemplación Jñana yóguica. Sólo un hombre así será realmente beneficiado. Cuando un hombre tiene la firme convicción de que los nombres y las formas son irreales y el Adhishthana (sustrato) detrás es real, entonces se dice que su ángulo de visión ha cambiado.

Es sólo a través de tu intrépida energía y tus propios esfuerzos infatigables que puedes obtener Brahma-Jñana. El Gurú y los Sastras pueden mostrarte el camino y eliminar tus dudas. El modo Anubhava de Aparoksha (conocimiento intuitivo directo) se deja para tu propia experiencia. Un hombre hambriento tendrá que comer por sí mismo. El que tiene un severo picazón tendrá que rascarse por sí mismo.

La Mente y Brahman

La capacidad de la mente para pensar existe porque está iluminada por el Brahman o Atman que brilla en el interior y es por esto que la mente es capaz de su actividad. Los que han realizado el Sí mismo (Self) dicen que la mente está impregnada por Brahman. Aquel que mora en la mente dentro de la mente, a quien la mente no conoce, cuyo cuerpo es la mente, aquel que gobierna la mente desde su interior, es tu Sí mismo (Self), el Gobernante Interior, el inmortal (Brihadaranyaka Upanishad, III-VII-20). Lo que no puede pensarse con la mente, pero es causa de que la mente piense, eso en verdad es Brahman (Kena Upanishad, 5). La mente es un simple mendigo. Toma prestada su luz e inteligencia del Gobernante Interior, el Atman que es auto-refulgente. Al igual que un trozo de hierro se mueve delante de un imán, así también la mente se mueve delante del Gobernante Interior. Actúa, piensa, siente e imagina ante la Presencia Divina, al igual que un primer ministro actúa y trabaja ante la presencia del rey. La mente brilla con sus plumas prestadas. Aparece como Chaitanya (la consciencia pura). ¿Cómo puede la mente que busca a tientas en la oscuridad, que cambia a cada minuto, que tuvo su nacimiento de Mahat y también la muerte (disolución) en Prakriti ser denominada como consciencia pura?

Los pensamientos son diversos y cambiantes. Ahora los buenos pensamientos se manifiestan, cinco minutos más tarde, los pensamientos viciosos aparecen. La mente es muy voluble y cambiante. No puede, por lo tanto, ser el Atman inmutable o el Kutastha-Nirvikalpa (inmutable como una roca) Brahman.

Jada Y Chaitanya

La mente, Buddhi, Indriyas y todas las demás cosas son Jada. Esa cosa que no tiene conocimiento de sí misma y tampoco de otras cosas se llama Jada. Sólo Brahman es Chaitanya-Vastu. Chaitanya o Chit o Chetana es Svayamprakasha (auto-luminoso) y Sarva-Prakasha (lo ilumina todo). Ilumina la mente, Buddhi y todos los Indriyas internamente; y externamente el sol, la luna, las estrellas, los relámpagos, el fuego, etc.

Brahman es Chaitanya (Consciencia auto-luminosa)

¿Quién ve los defectos en el sol, ya sea que brille o esté oscurecido por las nubes? Es el ojo. ¿Quién ve los defectos en el ojo, ya sea que se trate de una catarata (Timira) o no? Es el Buddhi (intelecto). ¿Quién ve los defectos en el Buddhi, ya sea que haya confusión o claridad? ¿Quién ilumina a Buddhi? Es Aham (el "Yo" infinito). Este Aham es el Kutastha o Atman o Brahman, el iluminador de todo.

¿Quién ilumina en los sueños? No hay otra luz allí. La mente no es auto-luminosa. Es Jada. Es Brahman el que ilumina los objetos en el sueño.

Supongamos que hay una luz resplandeciente en la noche. Tú estás a distancia. Algo se interpone entre tú y la luz como una obstrucción y no puedes ver la luz. Pero puedes ver claramente los objetos que están iluminados por la luz. Aunque no puedes ver la luz directamente, claramente concluyes que debe haber una gran luz por medio de la percepción de los objetos. Así también, debe haber un iluminador auto-luminoso detrás de esta Naturaleza. Ese iluminador, la "Luz de luces" (Jyotisham-api tajjyotih) es el Adhishthana (sostén) de este mundo ilusorio.

Si te sientas y te das cuenta de que tú sólo piensas en virtud de la Vida una y que la mente, animada por la Vida una en el acto de pensar, es una parte del todo que es Dios, entonces argumentarás que tu mente desaparece de la existencia como entidad separada y el resultado es que la mente y el cuerpo físicamente (por así decirlo) desaparecen y lo único que queda es Ser-Existencia que no se puede explicar con palabras.

Brahman es Sakshi (el Testigo)

Raga, Dvesha, el placer y el dolor, kartritva (sentido de hacedor) y Bhoktritva son los Dharmas de sólo la mente. Atman es Sakshi (el perceptor) y Asanga (desapegado, sin ataduras). Así como un cristal (sphatika) que aunque se tiña de los siete colores sin embargo no es afectado por ellos, también Atman no es afectado por las acciones de la mente.

La idea misma de la creación sugiere que debe haber un creador. La idea misma de la materia sugiere que debe haber un espíritu. La idea misma del fenómeno cambiante sugiere que debe haber un noúmeno inmutable. La idea misma de una mente cambiante sugiere que debe haber un Sakshi y controlador (niyamaka) inmutable para la mente. Él es Kutastha Brahman que comprende claramente todo y es un Sakshi o testigo silencioso del Jiva y sus actividades.

Tú eres capaz de ver los objetos solamente. Pero el Sakshi o Kutastha Brahman ve la mente, sus modificaciones, el Jivatman o la consciencia reflejada y los diversos objetos del universo.

Brahman es Akhanda (Indivisible)

El tiempo, el espacio y Vastu (la sustancia) son las tres categorías de la mente. Cada objeto tiene tres tipos de limitaciones (pariccheda). Las uvas, por ejemplo, se pueden obtener sólo en cierta temporada y sólo en ciertos lugares. Así que la uva tiene desa-kala-pariccheda (limitaciones por el espacio y el tiempo). También tiene vastu-pariccheda. No se pueden encontrar uvas en un árbol de mango. Sin embargo, la existencia de Brahman o Satchidananda está libre de estos tres tipos de pariccheda (trividha-pariccheda-rahita), porque Él es eterno, infinito y la esencia y Adhishthana de todas las sustancias.

Un inglés es diferente de un hindú. Hay Svajatiya Bheda. Un árbol es diferente de una piedra. Hay Vijatiya-Bheda. Hay diferencias entre una fruta, flores y las hojas del árbol. Hay diferencias entre una mano, un brazo, una pierna, un pie, etc. Esto es Svagata-Bheda. Brahman no tiene estos tres tipos de Bheda. No puede haber otro Brahman, porque el Infinito es Uno. Así que no hay Svajatiya-Bheda en Brahman. El mundo ha emanado de Brahman. Es ilusorio. Por lo tanto, no puede traer Vijatiya-Bheda para Brahman. El mundo es el mismo Brahman. Sat-Chit-Ananda, no son tres entidades. Hay una. Es solamente Sabda-Bheda, como el agua, Pani, Jala. Sat es Chit. Chit es Sat. Chit es Ananda. Así que no hay Svagata-Bheda en Brahman. Bheda es una creación mental producida por el espacio, el color, el tamaño, etc.

Si algo está libre de los tres tipos de pariccheda (limitación) de Desa, Kala, Vastu y de los tres tipos de Bheda como se describen anteriormente, entonces se denomina Akhanda. Se puede atribuir Akhanda-Lakshana a dicha sustancia. Ese Lakshana sólo puede atribuirse a Brahman.

La Indagación "¿Quién soy yo?"

Moksha (la liberación de la rueda de nacimiento y muerte del Samsara) llega a través de Jñana (conocimiento del Atman o Dios). Jñana llega a través de Vichara (indagación correcta) de "¿Quién soy yo?" o a través de la comprensión y reflexión en el correcto significado esencial de la Mahavakya: "Tat Tvam Asi" (Tú eres Eso) de los Upanishads. La indagación de "¿Quién soy yo?" y la comprensión de "Tat Tvam Asi" son una y la misma.

Brahma-Jñana, que indaga sobre la verdadera naturaleza del "yo" es el fuego que destruye la mente. Es el "Jñanagni" al que hace referencia el Gita (IV-37): "Jñanagnih sarvakarmani bhasmasatkurute tatha – El fuego de la sabiduría reduce todas las acciones (y el falso "yo") a cenizas."

Cuando cualquier pensamiento surja en la mente, indaga: ¿Por qué ha surgido este Vritti (modificación)? ¿A quién le concierne? ¿Quién soy yo? Todos los pensamientos finalmente morirán. Todas las actividades mentales cesarán. La mente se vuelve hacia adentro. Descansará en Atman. Esta es la Sadhana Vedántica. Tendrás que persistir constantemente en la Sadhana cualesquiera que sean los pensamientos que surjan. El único pensamiento "¿Quién soy yo?" destruirá todos los otros pensamientos de naturaleza mundana. Ese pensamiento morirá por sí mismo. El ego se desvanecerá. El remanente que queda es kevala Asti; Chinmatra; Kevala Suddha Chaitanya; Chidakasha-Matra, que es Nama-Rupa-Rahita (libre de todos los nombres y formas), Vyavahararahita, Mala-Vasana-Rahita, Nishkriya, Niravayava, que es Santa-Siva-Advaita del Mandukya Upanishad. Eso es Atman. Es todo lo que hay que saber.

El Sakshi Bhava – (Yo soy el Testigo)

Es el Vritti (modificación en la mente) el que te une al objeto. Te identificas con el Vritti y, a través del Vritti, con el objeto. Ese es el secreto. Sé un Sakshi (testigo silencioso de las actividades de la mente) de los Vrittis de la mente. Nunca más habrá esclavitud. Sé el veedor de las representaciones dramáticas de la mente y no te involucres con la propia mente.

Cuando ves a un hombre que sufre un cólico apendicular, tú no sientes ningún dolor. Pero cuando tienes el mismo cólico, gritas y experimentas una intensa agonía. ¿Por qué? A causa del egoísmo (Ahankara) te identificas con el cuerpo. Si hay ausencia de Ahankara, no sentirás ningún dolor. Esta ausencia de Ahankara puede venir solamente cuando te vuelves impersonal, cuando te conviertes en el Sakshi, cuando te identificas con Brahman (el Absoluto).

No soy ni el Prana ni los sentidos. Soy muy distinto de éstos. Soy Sakshi (el testigo) de estos y sus actividades. Soy Sat-Chit-Ananda Svarupa. Esto por sí solo es suficiente para la meditación Nirguna Vedántica (meditación sin forma y sin atributo). Inmediatamente serás elevado a la más alta cumbre de la gloria. Esta es la mejor fórmula.

Si tienes una fuerte Nischaya (determinación) solamente en la fórmula anterior, se denomina Paroksha Jñana (conocimiento indirecto de Brahman). Si tienes Anubhava real a través de la meditación, se denomina Aparoksha Jñana (conocimiento intuitivo directo de Brahman) o Atmasakshatkara.

Si vas más allá de la consciencia del cuerpo, si puedes abandonar la idea-cuerpo y si la mente descansa en el Atman o el Sí mismo, entonces, sin duda, eres Sukhi, Santa y Mukta (feliz, pacífico y libre).

La mente tiene un poder reflexivo de mirar dentro de sus propias profundidades. Un Raja Yogui desarrolla este poder. La introspección ayuda a cultivar esta facultad yóguica. Entra en el silencio ahora a partir de hoy en una habitación oscura y tranquila. Observa la mente cuidadosamente. Sé paciente. No te identifiques con la mente. Sé un Sakshi o testigo silencioso. Sepárate. Puedes percibir directamente los diferentes estados mentales.