Extractos - John Wheeler

He estado en el camino espiritual desde mis años de adolescencia. Me he pasado unos treinta años participando en varios senderos y prácticas, incluyendo el cristianismo, la teosofía, las enseñanzas de J. Krishnamurti (fui a sus pláticas en Ojai en la década de 1980), el budismo, el hinduismo y el yoga. Hubo también otros caminos y maestros, demasiado numerosos para mencionarlos aquí. A mediados de mis años veinte, conocí a Ramana Maharshi y a Nisargadatta Maharaj (a través de libros sobre su vida y sus enseñanzas). Había algo sobre esos grandes maestros hindúes de la espiritualidad no-dual que parecía sólido e inquebrantable. Me encontré regresando a sus enseñanzas en los últimos años, aunque no puedo decir que hubiera comprendido o experimentado totalmente (o incluso parcialmente) lo que estaban diciendo.

Por el camino, me hice el circuito de muchos de los maestros contemporáneos que participaban en la espiritualidad no-dual. Hubo sin duda algún beneficio, pero yo no estaba plenamente satisfecho por alguna razón. O bien es que yo estaba confuso o que algo no estaba del todo claro en las enseñanzas que se presentaban. ¡Lo más probable es que fuera esto último! Por alguna razón, mi destino era encontrarme con Sailor Bob Adamson, uno de los estudiantes occidentales de Nisargadatta Maharaj.

Lo que descubrí fue que no era mucho lo que podía obtener de los libros y de meditar por mi cuenta. El crecimiento estaba ahí, pero con frecuencia era lento, y no estaba recibiendo mucha experiencia directa. Vagamente sentía que estaba progresando, pero si miraba honestamente mi experiencia, no comprendía completamente lo que los maestros estaban señalando. Lo más importante, es que mi vida del día a día no estaba exenta de sufrimiento. Sabía que la búsqueda no había terminado; algo faltaba. Si no hubiera conocido a Bob Adamson, la búsqueda podría haber seguido durante décadas, o al menos hasta que conociera a alguien con un verdadero entendimiento. Quién sabe quién pudiera haber sido o cuándo, pero, excepto esto, estoy bastante seguro de que la búsqueda —y el sufrimiento— habrían continuado durante mucho tiempo.

En un determinado momento, me encontré con algunos seguidores de Ramana Maharshi que habían estado en el sendero de la auto-indagación durante veinte o treinta años (¡y que siguen trabajando en ello, por cierto!). Yo estaba muy lejos de su nivel de dedicación, así que consideraba que ese enfoque no podría funcionar para mí. Cuando lo miro en este momento, no es tanto la enseñanza de Ramana la que tiene la culpa, sino la inevitable tendencia de la mente para hacer de cualquier enseñanza una práctica. Las prácticas, como finalmente aprendí, por lo general son interminables. Esto se debe a que a menudo se basan en falsas premisas.

Intuitivamente, sentí que era importante para mí conocer a alguien que hubiera realizado su verdadera naturaleza, alguien en quien yo pudiera confiar, alguien a quien yo pudiera hablar para compartir mis dudas y preocupaciones. Sin embargo, no estaba seguro qué maestros eran auténticos; ninguno parecía resonar completamente. Solía ​​leer los diálogos de Nisargadatta Maharaj con frecuencia. No podía comprender su enseñanza totalmente, dada toda la verborrea hindú y los problemas de traducción (él originalmente hablaba en Marathi), pero sentía intuitivamente que era un ser libre. Muchos buscadores espirituales, a través de la lectura de sus palabras, pueden sentir la autenticidad de su realización, aunque no siempre experimentan todo lo que habla. Yo me preguntaba si había alguien aún vivo que hubiera conocido a Nisargadatta Maharaj y hubiera conseguido realmente la experiencia del auto-conocimiento (conocimiento del ser). Después de todos esos años de búsqueda, al final me encontré con Bob Adamson. Algo resonó con fuerza. Incluso cuando leí las páginas de su sitio web, se produjo un fuerte sentimiento de "quizás sea esto".

Justo antes de descubrir a Bob Adamson, tuve un sueño muy vívido de Nisargadatta Maharaj, en el que me estaba animando a no renunciar a la búsqueda de la comprensión espiritual. Poco después, tuve conocimiento de Bob Adamson. Como no quería perder la oportunidad de conocer a un auténtico maestro (habiendo perdido la oportunidad de ver a Nisargadatta Maharaj mientras estaba vivo), decidí visitar a Bob en persona en Australia. Se pueden imaginar mi motivación (¡o tal vez la desesperación!) en ir a Australia con la remota posibilidad de que él fuera capaz de aclarar mis dudas y preguntas.

Lo que he descubierto es que la comprensión de nuestra verdadera naturaleza casi nunca viene de la lectura de libros o de pensar en ello. Los mejores libros son principalmente los registros de diálogos que tuvieron lugar entre un buscador y un maestro en algún momento en el pasado. En la lectura de tales libros, intentamos entender una experiencia que tuvo lugar en el pasado (a través de las palabras y los conceptos de la página). Un libro es como un mapa que apunta a algo real que fue experimentado en un diálogo entre personas vivientes. Por lo general, no tenemos una idea clara de lo que está siendo revelado (al menos yo no) y tratamos de resolverlo en la mente. Este es un intento noble, pero como Bob Adamson señaló a los pocos minutos de hablar con él, "La respuesta nunca puede ser encontrada en la mente". La experiencia de la comprensión espiritual y la libertad no se produce, por lo que, naturalmente asumimos que no estamos "ahí" (donde sea ese "ahí"). Creemos que tiene que haber alguna técnica o camino para llegar ahí. ¡Pero de alguna manera no estamos muy seguros de lo que es! El resultado es que la mente sigue generando la misma vieja esclavitud y sufrimiento. Este es un ciclo frustrante, porque intuitivamente sentimos un rayo de luz o de verdad en las lecturas, pero la experiencia real se nos escapa. La mayoría de los buscadores que he conocido han tenido una experiencia similar. Muchos se ven impulsados a tratar de encontrar un maestro viviente, con el fin de conseguir un poco de orientación y asistencia en el camino espiritual. Esto fue lo que me ocurrió a mí.

Conocí a muchos maestros, pero no fue hasta que conocí a Bob Adamson que estuve convencido de que estaba tratando con alguien que había realizado plenamente su verdadera naturaleza. Algo cambió radicalmente para mí, porque me encontré cara a cara con la vitalidad, la confianza, la energía de esa comprensión. Fue una experiencia inolvidable y muy diferente de todo lo que había encontrado en mis años de buscador. El primer día después de mi llegada, tuvimos la oportunidad de conocernos y hablar. Cuando nos sentamos juntos, él me miró a los ojos y me dijo a quemarropa: "¿Tienes alguna duda o pregunta? ¿Hay algo que necesitas saber?" Fue un tanto desarmador, porque me di cuenta de que él estaba libre de dudas y esencialmente me estaba ofreciendo la oportunidad de tener la misma experiencia en ese mismo momento. La implicación, me parecía, era "La búsqueda ha terminado, la lectura ha terminado. Estás aquí. ¿Estás listo a ir a por ello completamente aquí y ahora?" Afortunadamente, no dejé pasar la oportunidad. Eché a un lado mis conocimientos teóricos y terminé confesando mis verdaderas dudas, preguntas y problemas.

Sorprendentemente, las cosas se aclararon rápidamente. Estar cara a cara con esa claridad —junto con mi propio deseo de ser libre— permitió que las cosas cambiaran rápidamente. La enseñanza básica es muy simple, demasiado simple. Es tan simple que la mente la pasa por alto. Lo que no me daba cuenta era que no tiene nada que ver con leer, meditar, hacer algo, resolver algo, aquietar la mente, y así sucesivamente. Todas las técnicas están buscando en la dirección equivocada. Nisargadatta Maharaj solía decir, "La comprensión es todo". En esencia, Bob decía, "Ahora mismo en tu experiencia directa ve lo que es tu verdadera naturaleza. ¿Qué eres ahora? ¿Qué has sido siempre?" La mente pensante es inútil para esto porque ver o mirar no es una función conceptual en absoluto. Es más como ver una manzana en la mano. Simplemente la ves, no piensas.

Ahora mismo, mientras lees esto, tú existes y sabes que existes. Estás, indudablemente, presente y consciente. Antes de que surja el siguiente pensamiento, estás absolutamente seguro de la realidad de tu propio ser, tu propia conciencia, tu propia presencia. Esta conciencia es lo que eres; es lo que siempre has sido. Todos los pensamientos, percepciones, sensaciones y sentimientos aparecen dentro o sobre eso. Esta conciencia no se mueve, cambia o se desplaza en ningún momento. Siempre es libre y completamente intacta. Sin embargo, no es una cosa o un objeto que se pueda ver o comprender. La mente, siendo simplemente pensamientos que surgen en la conciencia, no puede comprenderla o conocerla o ni siquiera pensar en ella. Sin embargo, como dice Bob, no puedes negar el hecho de tu propio ser. Es obviamente palpable, y sin embargo, desde el momento en que nacimos, nadie nos ha hecho ver esto. Una vez que se ha visto puede ser captado o comprendido muy rápidamente, ya que es sólo una cuestión de darse cuenta, "¡Oh, esto es lo que yo soy!" Es una brillante, luminosa, vacía, presencia de conciencia; es absolutamente radiante, aunque sin forma; es aparentemente intangible, pero es el hecho más sólido en tu existencia; es aquí y ahora sin esfuerzo, siempre intacta. Sin dar un paso, has llegado; estás en casa. Ninguna práctica puede revelar esto porque las prácticas están en el tiempo y en la mente. La prácticas tienen por objeto un resultado, pero tú (como presencia-conciencia) ya estás aquí, sólo que no lo reconoces hasta que se señala. Una vez visto, no se puede perder, y no tienes que practicar el existir, el ser. Esto es, en esencia, lo que Bob me señaló en la primera conversación que tuve con él

Una vez que vi esto, inmediatamente me sentí muy claro y libre. Más tarde, algunos pensamientos vinieron, algunos viejos patrones de la personalidad, algunas viejas definiciones de quién creía ser. Me parecía perder la clara comprensión de mi naturaleza como presencia-conciencia. Al día siguiente, hablé con Bob al respecto. Me dijo: "Vamos a echar un vistazo. ¿Existes? ¿Eres consciente? ¿Qué es lo que ilumina tu pensamiento de que se ha perdido?" Entonces me di cuenta de que los pensamientos de sufrimiento sólo eran conceptos que pasaban siendo iluminados por la conciencia omnipresente. Yo no había perdido nada en absoluto. ¡La conciencia de lo que somos nunca es oscurecida! El sufrimiento parece real porque no tenemos una clara comprensión de nuestra verdadera naturaleza. En lugar de ello, nos creemos los pensamientos que pasan, como "no soy bueno", "todavía no estoy allí", "estoy atascado" o cualquiera que sea el pensamiento. Finalmente comprendemos que no somos esos pensamientos. Una vez que nuestro verdadero yo es advertido, el sufrimiento pierde su agarre.

Bob señaló que no hay una persona aquí en absoluto. La persona que creemos que somos es un concepto imaginario. Hay pensamientos y sentimientos y percepciones, pero no son un problema. Ellos sólo suben y bajan como motas de polvo en la luz de la presencia-conciencia que somos.

Lo más cerca que la mente puede llegar a representar lo que somos es el pensamiento "yo soy". Pero ese pensamiento no es lo que realmente somos. Ya sea que el pensamiento esté ahí o no, aún existimos. Conocemos el pensamiento "yo soy". Ese pensamiento es el comienzo de la falsa sensación de ser un individuo, un yo separado. Debido a que no conocemos nada mejor, la mente agrega otras etiquetas a este pensamiento "yo", tales como "yo soy bueno", "yo soy malo", "yo tengo este problema", y así sucesivamente. Pero esos pensamientos no tienen nada que ver con nosotros, porque el propio pensamiento "yo" en sí, la sensación de separación, en realidad no es lo que somos. Una vez que se ve la falsedad del pensamiento "yo", que lo que somos no es un persona individual en absoluto, las identificaciones y las ideas de toda la vida se derrumban, ya que se basan en una premisa falsa.

No hay un método para superar el sufrimiento. Es simplemente cuestión de ver que el falso "yo" es una presunción, que todo el mecanismo es un castillo de naipes conceptual. Entonces una vida de sufrimiento se evapora. Como dice Bob, sin la causa (el "yo"), ¿puede haber algún efecto (sufrimiento psicológico y esclavitud)?

Mientras estaba sentado en su sofá en una de sus charlas escuchándole decir "No hay ninguna persona", de repente me di cuenta. Miré y vi que aquí y ahora, no hay una persona separada en absoluto. En ese momento, todas mis dudas y la confusión se evaporaron. Me di cuenta de que todos los problemas y preguntas se derivan de la sensación de un "yo" que se supone que hay en el centro de mi vida. Al mirar realmente, descubrí que no estaba allí en absoluto. Quince años de meditación no pudieron lograr lo que ocurrió en unos momentos de visión directa. En este reconocimiento surgió un sentido directo e inmediato de claridad y paz. Intuitivamente sentí que la búsqueda había terminado. Recuerdo levantar la mano y preguntar Bob, "Así que cuando te ves a ti mismo como la conciencia omnipresente y que el "yo" que nos imaginamos ser nosotros mismos es en realidad inexistente, entonces no puede haber más dudas, preguntas o problemas. ¿Es eso?" Confirmó que eso era así. A partir de ese momento en adelante, no he sentido ninguna dificultad o sufrimiento grave, ni sentido el menor deseo o impulso de buscar, meditar, o seguir algún camino espiritual particular. Todo el paisaje cambió y yo intuitivamente sabía que la búsqueda había terminado. El "yo" en el que todo se basaba no estaba allí. Sin embargo, la brillante presencia-conciencia seguía allí sin esfuerzo, el simple hecho de nuestro propio ser.

Por último, Bob señaló que todas las cosas surgen en la conciencia y nunca existen aparte de la conciencia. Todo es una sola sustancia, todo una sola luz; es todo eso; es no-dualidad. No hay ningún lugar adónde ir y nada que obtener. Todo está resuelto. Nosotros "vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser" en ese océano de luz y nunca, nunca nos alejamos de eso.

Esta fue la comprensión que vino a mí, por cortesía de Bob Adamson. Todo son palabras, pero tal vez un atisbo de algo se haga realidad.

Cómo esta comprensión se desarrolló en mí

La forma en que esta comprensión se desarrolló en mí fue a través de las siguientes revelaciones. Bob me señaló la verdad de nuestra naturaleza como presencia-conciencia o vacío cognoscente. De alguna manera esto resonó en mí. No era tanto las palabras que yo había leído en innumerables ocasiones. Era la energía o vitalidad que viene a través de las palabras lo que era potente e impactante. Sentí que él estaba diciendo no sólo las palabras, sino también viviendo desde esa realización. Esto permitió que la resonancia ocurriera. Encontrarse personalmente con Nisargadatta Maharaj y participar en un diálogo vivo con él probablemente sería más potente que la lectura de su libro YO SOY ESO. Había una gran diferencia entre leer las palabras en el papel "Tú eres la conciencia" y tener a un discípulo directo de Nisargadatta Maharaj diciéndome en términos inequívocos: "Tú eres la conciencia!"

Después de haber visto esto, y sentir un cierto sentido de libertad, todavía me parecía perderlo cuando surgían pensamientos contradictorios. Bob señaló que esto, en realidad, no es posible. No puedes perder tu verdadera naturaleza, ya que es el sustrato de cualquier pensamiento y percepción. Me di cuenta de que nunca podemos dejar esto. Incluso si el pensamiento "yo lo perdí" surge, la conciencia está ahí conociendo ese pensamiento. Así que el pensamiento es evidentemente falso.

El "golpe de gracia" estaba viendo la ausencia de una persona. No existe tal entidad en la máquina. Sólo hay pensamientos, experiencias y objetos que surgen y desaparecen en la conciencia. No hay nadie controlándolos ni nadie que sea afectado por ellos. Una vez que esto se ve, todo sucede como antes, pero la persona imaginada es eliminada de la película. La película continúa pero no hay ninguna persona protagonizándola. Hay pensamientos, pero ningún pensador; acciones, pero ningún actor; opciones, pero nadie que que decida. Básicamente, no hay diferencia con lo de antes, excepto que la sensación de separación se ha ido, junto con el sufrimiento psicológico, la confusión y la duda que aparecen junto con la creencia en un "yo" separado. No hay nadie a los controles. La vida está aconteciendo; los pensamientos surgen; las acciones ocurren espontáneamente. Tú, como persona separada, no estás haciendo ninguna de estas cosas. No eliges tus pensamientos, sentimientos, sensaciones. Como Bob dice: "Tú estás siendo vivido".

Para terminar atando cabos sueltos, era útil ver el hecho de que todas las experiencias son sólo movimientos en la conciencia. Son como las olas que surgen y se desvanecen en la conciencia que somos. Todo es una sola sustancia. Sólo hay una energía, una sustancia, un sabor. Pasado, futuro, allí, aquí, yo, tú, esto, aquello, y así sucesivamente, son sólo distinciones conceptuales. Incluso los conceptos son esa conciencia. Así que tú no puedes ganar.

Entonces, ¿cuál es el resultado? Como el escritor Wei Wu Wei escribió una vez: "El único problema es que el 99,9 % de todo lo que piensas, dices y haces es para ti mismo — ¡y no hay nadie!" Entrar en alineación con el verdadero estado de cosas significa que el habitual conflicto, lucha y sufrimiento basado en la comprensión errónea se desvanece. La vida sigue. Es como cuando una extremidad dislocada se pone en su lugar. Difícilmente se puede decir lo que pasó, pero de repente ¡todo se siente mucho mejor! Nisargadatta Maharaj dijo algo en este sentido, "Sólo puedes decirlo en términos negativos: no hay nada malo nunca más". Hay un reconocimiento claro de que la búsqueda ha terminado. Puedes leer libros o visitar maestros espirituales, pero tienes la experiencia de que ellos están diciendo lo que ya sabes.

En la práctica real, mientras que esta comprensión va penetrando, el buscador es a menudo atormentado con vestigios de dudas, preguntas y preocupaciones, a pesar de lo avanzada que pueda ser la comprensión intelectual. He visto a muchos (incluido yo mismo) capaces de conversar sobre todo esto con la más increíble precisión y agudeza verbal. La única prueba está en la experiencia directa del día a día a nivel visceral, emocional. ¿Hay alguna sensación de sufrimiento, separación, ansiedad o miedo? ¿Estoy sintiendo dudas o incertidumbre metafísica? ¿Es inquebrantable el conocimiento de mi verdadera naturaleza? Si no, la comprensión no es completa. El mejor rumbo, me parece a mí, es encontrar a un maestro en vida y conseguir que tus dudas se resuelvan directamente. Nisargadatta Maharaj solía decir: "Yo no estoy interesado en lo que usted ha abandonado, sino en lo que todavía se está aferrando". Un buen maestro puede ayudarnos a resolver las dudas que subsistan. Entonces la comprensión simplemente se vuelve clara y firme y fuera de toda duda.

Para mí, esta comprensión fue provocada por mi asociación con Bob Adamson, quien a su vez fue realizada a través del contacto con Sri Nisargadatta Maharaj en 1976.