Libros - Sankara
la esencia del vedanta
Sankara está considerado, unánimemente, como el más importante de los filósofos indios. Su obra contribuyó al restablecimiento del hinduismo en una época de fragmentación y degeneración sectaria.
Sankara enseñó que la identidad Brahman/Atman, el reconocimiento de Brahman como nuestro "Yo" más íntimo, hace que se disipe la avidya o ignorancia, causa de todo falso conocimiento o creencia falaz. La esencia del Advaita (no dualidad) puede resumirse en estas palabras: La única realidad es Brahman; el mundo fenomérnico, el alma encarnada, no es otro que Brahman
. Todas las diferencias atestiguadas por la experiencia tienen una existencia relativa, provisional, condicionada, que procede de una ilusión. Cualquier cosa no es sino reflejo de Eso, del Uno-sin-segundo.
Tal es el profundo mensaje del Vedanta, magistralmente recogido en las cinco obras que aquí presentamos del maestro Sankara (India, siglo VIII d.C.) que aquí se presentan:
Vakyavritti es una síntesis del pensamiento fundamental del Veda a partir de sus grandes sentencias.
Atmabodha ha sido considerado como la quintaesencia del Vedanta, y un texto obligado para todo aquel que quiera profundizar en la mística de la no-dualidad.
Daksinamurtistrota es un himno de una belleza excepcional a Daksinamurti, la "Divinidad del Sur".
Sivapañcaksaram resume lo primordial de la doctrina de Sankara: la única Realidad es Siva-Brahman.
Jivamuktanandalahari describe la condición de quien ha alcanzado la libertad plena en esta vida.
Detalles del libro:
Comentario
Editorial Kairós recopila en este libro cinco textos que se atribuyen a Sri Shankara, traducidos y comentados por Ráphael, lo hace de todo el conjunto una obra excepcional.
Los cinco textos vedánticos recopilados en este libro son: el Vakyavritti, el Atmabodha, el Daksinarmurtistotra, el Sivapancaksaram, y el Jivanmuktanandalahrai, todos ellos atribuidos al gran Sri Sankarachaya.
El libro comienza con una presentación en la que se hace hincapié en las famosas cuatro maha-vakyas, o grandes sentencias del Vedanta, que tienen su origen en cada uno de los Vedas. Estas maha-vakyas son proposiciones extremadamente sintéticas de carácter simbólico y, por tanto, no para ser interpretadas por la mente racional sino para abrirse a ellas desde el más puro silencio interior. Por su particular relevancia las reproducimos a continuación:
― Prajnanm brahma: "El Brahman es pura conciencia". (Aitareya Upanisad: V, 3 del Rig Veda).
― Tat tvam asi: "Tú eres Eso". (Chandogya Upanisad: VI, 8, 7 del Sama-Veda).
― Aham brahmasmi: "Yo soy Brahman". (Brihadaranyaka Upanisad: I, 4, 10 del Yajur-Veda).
― Ayam atma brahma: "Este atman es el Brahman". (Mandukya Upanisad: I, 2 del Atharva-Veda).
Se puede decir que todo el Vedanta no es sino el desarrollo de la verdad contenida en estos breves aforismos y, por tanto, de ello tratan estos cinco textos, especialmente el primero, el Vakyavritti. El famosísimo Atmabodha está considerado como la quintaesencia del Vedanta, y así lo podemos atestiguar, de tal modo que nos atrevemos a decir que en sus 68 sutras se sintetiza el Conocimiento tradicional formulado de una manera tan directa que puede llegar a ser comprehendido universalmente. El Daksinamurti es un texto compuesto de 10 aforismos que son un himno a la imagen benéfica de Shiva como guru, iniciador e instructor. El Sivapancaksaram, el único que no cuenta con introducción de Ráphael, son cinco versos en donde se expone la naturaleza de Brahman a través de uno de sus aspectos, Shiva. Y el Jivanmuktanandalahari intenta expresar a través de sus 17 versos la naturaleza del estado supremo del Liberado en vida, el jivanmukta, el Realizado.
El libro se estructura de la siguiente manera: Antes de cada uno de los cinco textos, que van desde los 5 hasta los 68 aforismos, Ráphael hace una presentación de su temática. Le siguen la exposición de los aforismos y sus comentarios, no todos, sino que se apoya en alguno particular para desarrollar un punto concreto de la enseñanza vedanta. Esta vez Ráphael no busca equivalencias con las exposiciones tradicionales de occidente, tal como nos tiene acostumbrados, ni señala ningún pasaje de la Sruti o la Gita, sí que emplea algún esquema, recurso siempre muy didáctico, pero una vez más sus comentarios son por sí mismos iluminadores y perfectamente ajustados a la doctrina. Y al final hay una transliteración del sánscrito al castellano de los versos que constituyen cada texto.
En conclusión un libro de excepcional valor que no puede faltar en la biblioteca de todo buscador de la no-dualidad, ya que siempre encontrará en sus versos la evocación de su naturaleza Real.
José Manuel Lagunas