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Artículos - James Swartz

Una entrevista con James Swartz

(Parte 2 de 4)

Non-duality magazine

NDM: Cuando conoció a su gurú Swami Chinmayananda, ¿qué cantidad de carga de vasana tenía usted en ese momento y de cuánto consiguió desprenderse? ¿y cuánto tiempo duró esto después de la realización del sí mismo?

James: Mi carga de vasana era bastante ligera. Es por eso que fui capaz de asimilar las enseñanzas. Trabajé con mis deseos mundanos ―el sexo, el dinero y el poder― cerca de mis 30 años. Las tendencias estaban ahí, pero no eran vinculantes.

Una vez que realicé que yo era el Sí mismo ―en realidad no es correcto decir que yo realicé el sí mismo― la purificación se llevó a cabo de forma automática, como resultado del conocimiento, por lo que no sería del todo exacto decir que "yo" me desprendí de algo. Si el conocimiento "Yo soy la conciencia" es firme se realiza el trabajo. El Bhagavad Gita dice: "No hay purificador como el conocimiento (del sí mismo)". En la medida en que había ahí un ego funcional ― un James ― lo dirigí a tomar ciertas decisiones que resultaron en una mayor atenuación de los restantes vasanas no-vinculante ―como una especie de pasatiempo. No hay nada que ganar por quedar libre de vasanas.

NDM: Cuando usted dice "no hay nada que ganar por quedar libre de vasanas", ¿qué crees usted que Sri Ramana quería decir cuando dijo que "debido a la fluctuación de los vasanas, la realización requiere tiempo para estabilizarse pos sí misma. La realización espasmódica no es suficiente para prevenir el renacimiento, pero no puede llegar a ser permanente, siempre y cuando haya vasanas."

James: Esta declaración de Ramana necesita un poco de análisis. No todos los vasanas desestabilizan la mente. En realidad hay muchos... auto-indagación, devoción, meditación, etc. que calman la mente y mejoran la auto-indagación y son considerados como medios de auto-realización. Los vasanas que provocan fluctuaciones violentas en la mente o que la nublan y la vuelven torpe son los vasanas de los que él está hablando, creo: la codicia, la ira, la lujuria, el apego, el odio, etc. Sobre este punto él es definitivamente correcto. La razón por la que deseas una mente calmada es para que puedas asimilar el conocimiento que es equivalente a los vasanas.

Hay que recordar que Ramana no era un maestro [alguien que da enseñanzas]. Era una persona iluminada del más alto carácter pero hablaba de uno a uno a personas con preguntas específicas. No desarrolló esmeradamente las enseñanzas completas del yoga o el Vedanta de manera sistemática con el fin de resolver las contradicciones tanto aparentes como reales. La idea de que el agotamiento de las vasanas es equivalente a la iluminación, que supongo es lo que quería decir con "prevenir el renacimiento", es conocida como la teoría de la iluminación vasana kshaya. Es más conocida a través de los Yoga Sutras de Pantanjali en donde dice "yoga chitta vritti nirodha", "el yoga elimina las ondas en la mente", para ser claros. Patanjali y el Vedanta tradicional estarían ambos de acuerdo en que sólo los vasanas vinculantes deben ser eliminados por vasanas. Un vasana vinculante es aquel por el que te ves obligado a actuar. ¿Por qué actúas? Porque te identificas con él. Te identificas con él porque piensas que te va a completar, te va ha hacer sentir feliz. ¿Por qué te identificas con él? Debido a que eres ignorante de tu verdadera naturaleza, que es entera, completa y que no necesita nada, pero que, desgraciadamente, no es apreciada por ti. Para hacerlo más simple, la idea es que tienes que deshacerse de parte de tu bagaje psicológico si deseas ser iluminado.

Los vasanas no tienen poder por sí mismos. Son sólo ideas en la conciencia. Sin embargo, se convierten en tendencias poderosas debido a la ignorancia de la persona del sí mismo. Por lo tanto, es la identificación con los vasanas lo que necesita ser eliminado, no los propios vasanas. La identificación debe ser eliminada, ya que debes identificarte con el sí mismo si quieres ser libre. La identificación segura de uno como el sí mismo neutraliza los vasanas. Por lo tanto, hablando desde el punto de vista del sí mismo los vasanas no son un problema. Son sólo un problema desde el punto de vista de un individuo que quiere realizar el sí mismo cuando los vasanas vinculantes aún no han sido resueltos. En esa declaración yo estaba hablando desde la plataforma del sí mismo.

NDM: ¿Cree usted que es posible que alguien se libere de forma inmediata de toda su carga de vasanas y de todos sus samskaras, deuda kármica, condicionamientos, etc, de todas sus vidas, con la realización del sí mismo? ¿O generalmente para deshacerse de estos vasanas y samskaras es necesario un proceso gradual que requiere tiempo, trabajo y auto-indagación adicional después de que uno ha realizado el sí mismo?

James: La liberación total de la carga de vasanas de una sola vez es una fantasía Neo-Advaita. No hay ninguna razón para que los vasanas sean un problema cuando sabes que eres la conciencia. Puedes vivir fácilmente con ellos. La presencia o ausencia de los vasanas no es la iluminación, porque la entidad mente/ego kármica no se opone a la conciencia. No es más que una apariencia en la conciencia. Aquellos que hacen esta afirmación son buscadores de fama que equiparan la iluminación con la pureza. Es sólo palabrería.

Además, nada de esto sucede en la naturaleza. Todo en la naturaleza es un proceso gradual, algunos lo llaman evolución.

NDM: ¿Qué es lo que le cualificó a usted para a recibir las enseñanzas del Vedanta de Swami Chinmayananda?

James: La irrefutable realización de que no había ni una cosa en el samsara que pudiera hacerme feliz. Hubiera preferido morir para vivir otro día persiguiendo las cosas que perseguía antes con tanta pasión. Hay muchos buscadores y muy pocos encontradores porque la mayoría de los buscadores todavía tienen la esperanza de que el samsara funcionará para ellos algún día. Yo estaba al cien por cien convencido de que el mundo estaba vacío.

NDM: ¿Cuáles son las probabilidades de que un típico occidental pudiera estar cualificado, tener la disposición correcta, el temperamento, la inteligencia y otros factores para estudiar el Vedanta con un satguru?

James: Las mismas que ganar la lotería. Es particularmente difícil para los occidentales, porque la cultura no presenta ninguna alternativa al samsara. Está enamorada del samsara. Se les dice a todos que son unos consumidores incompletos inadecuados y se les ofrece soluciones sexy y atractivas. Es poco probable que eso ocurra en la India también, porque que hay una cultura visible ahí que va a responder a las necesidades más profundas del alma.

NDM: ¿Cree usted que es resultado del karma o de las acciones de vidas pasadas el que alguien pudiera siquiera comenzar la búsqueda, o encontrarse con un satguru?

James: Sí, aunque todo lo anterior a este momento es "una vida pasada". Nadie sabe la respuesta a esto. Lo mejor es pensar en ello como que el sí mismo está quitando las cadenas de la ignorancia.

NDM: Si alguien quisiera estudiar Vedanta con un gurú. ¿Cómo hace para encontrar un maestro Vedanta tradicional cualificado y legítimo fuera del contaminado mercado satsang moderno sin tener que viajar a la India como usted hizo?

James: No es muy recomendable buscar un gurú. Si uno está preparado, no importa donde se encuentre, aparecerá el gurú. Así que lo mejor es hacer lo que mejor puedas espiritualmente hablando de acuerdo a tu propia comprensión, vivir una vida lo más pura posible y pedirle a Dios ―no importa como lo concibas― por la libertad. Sucederá. La razón por la que la perspectiva Neo-Advaita es tan peligrosa es porque tiene una comprensión (a medias) de las enseñanzas de la no-dualidad y, más importante aún, no tiene una hoja de ruta para salir del samsara. Niega el samsara por completo por lo que no se ocupa del karma y el dharma y el resto del conocimiento y práctica esencial que le prepara a uno para el diálogo con un mahatma adecuado. Una vez dicho esto, hay personas occidentales que están realizadas y que son buenos maestros, pero tienen el buen sentido de mantener la cabeza baja y trabajar silenciosamente en la sombra. El buscar se ha convertido en otra forma de vida en estos días. Conozco a varios. Por favor, no me pregunte sus nombres.

NDM: ¿Cuál es la diferencia entre ir a un satsang y obtener instrucciones de Vedanta con un gurú?

James: La forma en que el panorama satsang ha evolucionado aquí es una broma. Me dieron recientemente una copia de un libro de Mooji que como usted sabe probablemente es una de las grandes luminarias del mundo Neo-Advaita. Uno de sus seguidores quería que yo debatiera con él. Le dije: "Bueno, si él quiere debatir está bien por mi parte, pero no tengo ni idea de lo que está diciendo", así que la persona me dio una copia de su libro El Latido de lo Absoluto. En la primera página entra en la teoría del Advaita muy correctamente. Eso no quiere decir que crea que Mooji está iluminado o no. Él da cinco o seis oraciones ―los usuales no esto y no eso― y luego dice: "No se te dice que debas estar en forma (ser apto) para iniciar este viaje". Puede que sea el Avatar de Avatares, pero esto es una tontería. Presumiblemente la famosa vaquilla iluminada de Ramana podría pasearse tranquilamente por uno de los satsangs de Mooji en Tiruvannamalai ―que tiene lugar en una zona donde las vacas deambulan libremente― y "conseguirlo". No se puede llegar a los pies de un verdadero maestro de Vedanta a menos que estés cualificado. El sampradaya mantiene lejos a quienes no están cualificados.

Sé que algunos dirán que tengo un interés personal y que es probablemente grosero decir esto, pero un día estaba haciendo zapping y me encontré con Gangaji en un satsang en un canal de acceso público. Tengo un interés personal con el Neo-Advaita, pero no tengo ningún problema con cualquier persona que haga lo que se sienta inspirado a hacer, iluminado o no, siempre y cuando sigan el dharma. De todos modos, esta mujer se acercó para sentarse en el "banquillo". Ella era una ruina emocional y rompió a llorar en cuestión de minutos. Su vida era tan dura y la iluminación era tan difícil y ―¡bua bua!― todo era de tan mal gusto como los programas de "telerrealidad" de la televisión. Y Gangaji ―por supuesto― era tan "comprensiva", tan amable y compasiva ―como las personas iluminadas se supone que deben ser. Ella la tomó de la mano y con amor le acarició el pelo y le dijo: "No te preocupes, pobrecita" o algún tipo de cursilada igualmente absurda. Cambié de canal rápidamente antes de que me invadieran las náuseas, pero supongo que lo que pasó después ―como suele ocurrir en estos satsangs Neo-Advaita― es que el gurú sirve algún tipo de verborrea "advaita" terriblemente inteligente y vaga y el beneficiario agradecido se aleja "plenamente" iluminado.

En segundo lugar, porque el satsang aquí es pan blanco, lo que significa que tiene muy poco valor nutritivo, las personas deambulan de un gurú a otro. Nunca conocí a ninguno de estos maestros, pero tarde o temprano, algunos de ellos se presentan en mi puerta y oigo la lista de nombres ― es siempre la misma. Y lo que descubro es que estas personas están completamente confundidas por lo que han escuchado. Fulano de tal dijo esto y esto y lo otro, etc. Pero el Vedanta no ha cambiado desde el principio. Sólo hay una enseñanza y es muy refinada y sofisticada. Todas las aparentes contradicciones han sido tratadas, no rechazadas. Funciona y seguirá funcionando por siempre. Así como nadie va a inventar una nueva rueda, nadie va a inventar un nuevo Vedanta. Se cristalizó en su forma perfecta en el siglo VIII.

Por último, la Ignorancia está muy arraigada, es persistente y muy penetrante. Necesitas muchas herramientas para atacarla. El Vedanta es la caja de herramientas completa. El Neo-Advaita es más o menos de la misma categoría que la religión, porque sin un medio válido de conocimiento de sí mismo sólo puedes creer que nada está separado de ti.

NDM: Así que cuando estos neo-advaitines se presentan en su puerta confundidos por estos maestros de satsang, ¿cómo trata con alguien que está engañado y sinceramente cree que está "plenamente iluminado", de acuerdo a los criterios neo-advaita?

James: Los que se sienten atraídos por el Neo-Advaita sólo vienen al Vedanta tradicional porque el Neo-Advaita no ha funcionado para ellos. Pero las engañadas personas "plenamente iluminadas" generalmente no se presentan. Sólo he tenido una en los últimos tres o cuatro años. Esperó el momento oportuno y luego decidió mostrar su iluminación al grupo. Todo el mundo se había marchado. Entonces él quería discutir conmigo. Le dije que no discutía y cuando se puso agresivo le pedí que por favor se fuera. Se fue. Después le pregunté por qué se había ido, y dijo que porque yo había dicho "por favor".

Lo que pasa con el Vedanta es que el sampradaya, la tradición, funciona muy bien para mantener fuera a las personas no cualificadas. Casi nunca tengo que ocuparme de ello. Lo interesante del Vedanta es que asume que todos los que están ahí están iluminados. Se dirige a ellos como al sí mismo. Asume que ya sabes quien eres, pero sólo te falta un poco de claridad. Y es ese hábil medio de conocimiento del sí mismo lo que aleja muy bien la duda sin darte un sistema en el proceso. Cuando te acercas a las personas con el entendimiento de que no están iluminados, empeoras las cosas. Estás obligado a decirles que hay algo mal en ellos y que deben hacer algo para obtener lo que ya tienen ― como dejar de pensar y olvidarse de su sufrimiento y renunciar a su ego y otras cosas. Esto no ayuda.

NDM: Como maestro, ¿siente que es su responsabilidad hablar en contra de los maestros engañosos del neo-advaita? ¿Por qué no simplemente guardar silencio, darse la vuelta y dejar que estas personas gasten su dinero y pierdan el tiempo, para descubrirlo por las malas?

James: En primer lugar yo no me considero un maestro. No es mi identidad. Es un sombrero que me pongo cuando se me hace una pregunta. Tan pronto como termina la respuesta me desprendo del sombrero. La enseñanza es más o menos como un hobby. No es una carrera.

No siento que es mi responsabilidad. No estoy motivado por la responsabilidad. Estoy motivado por el deseo. QUIERO mostrar la debilidad de las enseñanzas Neo-Advaita ― pero creo que esto es lo que quieres decir. Tengo el mayor respeto por el Vedanta y no me gusta ver cómo personas desinformadas, engañadas y ambiciosas corrompen las enseñanzas. Eso sí, no se trata de "mis" enseñanzas. No tengo enseñanzas. Así que no estoy molesto a mi favor. Soy una persona muy feliz, con una gran vida al margen del Vedanta.

Y aunque a veces no lo parezca, tengo respeto por todo el mundo como el sí mismo. Desafortunadamente algunos nombres se asocian en la mente del público con ciertas enseñanzas. Ramesh Balsekar con la idea de "No eres el hacedor", por ejemplo, por lo tanto Ramesh puede ver sus sentimientos heridos ―bueno, ahora no porque está muerto― cuando alguien critica sus palabras, si él está apegado a ellas.

Cualquiera que chilla en público, como yo, debe estar preparado para ser criticado ferozmente. Soy muy feliz de ser criticado. Deja que la gente diga lo que piensa, bueno o malo. No me agranda ni me disminuye en lo más mínimo. Yo escucho lo que se dice y veo si hay algo de verdad en ello. Si lo hay, lo acepto y si no lo hay, no lo hago. Y en cuanto al Vedanta, no puedes atacarlo a menos que realmente estés mal informado. Los Neos realmente no lo atacan, porque la mayoría de ellos no tienen ni idea de lo que es, o si lo hacen, es sólo porque han leído algunos libros, no porque ellos mismos hayan sido sometidos a la tradición y lo sienten interiormente ― en cuyo caso estarían cualificados para atacarlo. (El Vedanta) ha perdurado durante miles de años. A lo largo del tiempo el Neo-Advaita ni siquiera ocuparía un pie de página de menor importancia en la historia espiritual, porque no tiene una metodología probada. Es una mezcolanza de ideas que han ganado una cierta popularidad en los últimos quince años y ahora está perdiendo fuelle como fuerza espiritual, porque es básicamente una moda occidental.

A mi modo de ver, todo el mundo está iluminado. Todo el mundo es el sí mismo. Tú no eres especial porque digas que estás iluminado. No eres especial porque seas un maestro. Eso sí, la enseñanza es algo que decides hacer. Sin duda tienes prioridades. Una de mis prioridades es ayudar a las personas sinceras a comprender las limitaciones de las enseñanzas que no están en armonía con la tradición.

Lo hago de dos maneras. En primer lugar, doy clases de Vedanta, que es una enseñanza muy positiva y completa. Cuando te han enseñado Vedanta puedes ver claramente qué enseñanzas y qué maestros son inexpertos y nocivos. En segundo lugar, me siento justificado a ir en contra del Neo-Advaita, no por mí ―me importa poco― sino porque me llegan muchos correos electrónicos todos los días de personas de todo el mundo que han pasado por el ambiente Neo-Advaita y quiero saber exactamente por qué no funciona, a pesar de sus ideas a veces aparentemente razonables. Desde que comencé a criticar al Neo-Advaita el interés en la forma en que presento el Vedanta tradicional se ha multiplicado por diez. Eso sí, no lo he hecho por tener fama. La fama es un gran obstáculo. Lo he hecho porque podía ver el daño que hacen estas enseñanzas inmaduras.

En segundo lugar, explico las limitaciones del Neo-Advaita. No lo hago porque sea un airado bienhechor justiciero que defiende la fe y quiera que la gente vaya a la iglesia del Vedanta. Doy razones sólidas, basadas en la Escritura y la propia experiencia del buscador para demostrar que el Neo-Advaita se queda corto como medio de iluminación. Si usted lee mi libro, verá que el noventa y cinco por ciento es Vedanta tradicional sin mencionar el Neo-Advaita. Hay un breve capítulo en el que acepto tratar el Neo-Advaita, no porque haya algo siniestro en ello, sino porque es una aburrida enseñanza poco interesante. ¿Por qué es poco interesante? Debido a que niega la existencia del buscador, entre otras cosas. Usted me puede decir hasta que se le ponga la cara azul que yo no existo, pero a menos que pueda demostrármelo y me de una forma de descubrir por mi mismo lo que eso significa, usted simplemente me está frustrando. Doy todas las razones de por qué el Neo-Advaita no funciona, pero no lo dejo ahí; revelo las muchas enseñanzas comprobadas como el Karma Yoga, la discriminación, los tres gunas y muchas otras que sí funcionan. No es una crítica sin sentido. La idea es estimular a la gente a pensar y proporcionarles una hoja de ruta para salir del samsara. Decir que el samsara no existe no es una hoja de ruta.

El último punto que tengo que señalar es que mis ataques, si eso es lo que son, no están dirigidos a la persona. Están destinados a la enseñanza. Como ya he dicho, es lamentable que algunos nombres estén asociados con ciertas enseñanzas ―el Buda con el vacío, por ejemplo― y las personas ingenuas creen que el ataque es hacia la persona. Los vedantinos y los budistas se han atacado durante dos mil años. Todo el mundo lucha con todos los demás. ¿Qué hay de malo en ello? No hay más remedio. Algunas ideas funcionan y otras no. Por cada queja que recibo ―y no hay muchos― tengo veinte "agradecimientos" por decir que el Emperador no tiene ropa. Es un trabajo desagradable, pero alguien tiene que hacerlo.

NDM: ¿Cómo responde a la acusación de que hablar de otros maestros es una proyección de sombras, o un juego de estar por encima de los demás o una competitividad negativa de vasanas que se agotan?

James: Esta es sin duda la era de la psicología popular y está muy de moda psicoanalizar a la gente. En los viejos tiempos, la gente estaba ocupada en sobrevivir y no tenía tiempo para tales frivolidades. Y cuando eres una figura pública estás dando invitación a las proyecciones. Por lo que se refiere al público en general una tercera parte cree que eres un santo y están dispuestos a adorarte, otra tercera parte no cree en nada y otra tercera piensan que eres un sinvergüenza y están dispuestos a vilipendiarte. Sinceramente, no me importa lo que la gente piensa. Soy una buena persona. Vivo una vida justa. Ayudo a mucha gente y sé de lo que estoy hablando. He sido un estudiante de Vedanta durante cuarenta años. Mis maestros son los mejores hombres del Vedanta en la India, Swami Chinmayananda y Swami Dayananda. Soy parte de un antiguo linaje. Invito a cualquier maestro Neo-Advaita a realizar un combate dharma sobre el tema de moksa (liberación) y cómo lograrla ―específicamente la manera de lograrla― suponiendo que podemos ponernos de acuerdo sobre la definición de moksa y mantener unas normas imparciales para que no termine siendo simples opiniones. En los viejos tiempos, la sociedad se deleitaba en el debate, la controversia. Tenían grandes debates unos con otros que duraban semanas con todos los diferentes maestros espirituales. La controversia es saludable.

Claro que no hay nada malo con la paz y la armonía. Estoy a favor de los abrazos y los besos y las cosas que te hacen sentir bien. Pero existe la noción de que la vida espiritual tiene que ver con cumplir algún tipo de ideal, como vivir la vida de Cristo o de Buda y similares. El problema es que nadie sabe como fueron en realidad Cristo y Buda. Todo el mundo pensaba que la Madre Teresa era una santa hasta que sus cartas fueron publicadas después de su muerte y las personas que no estaban bajo su dominio comenzaron a señalar ciertos "defectos", por así decirlo, en su personalidad. Nadie es perfecto. Hay un nuevo libro sobre Ramana en el que se sugiere que él era verbalmente abusivo. Tal vez lo era y tal vez no lo era. Yo personalmente lo dudo. Sin embargo, ha causado un gran revuelo en algunos círculos porque contradice el ideal, el mito que tenemos acerca de los seres iluminados. Se supone que deben ser santos. Se supone que deben marcar el comienzo del milenio, cuando todo el mundo irá caminando con halos sobre sus cabezas iluminadas abrazando y besando a todos. ¿Es así la vida? ¿Alguna vez fue así? ¿Alguna vez será así? Los seres humanos son una mezcla de todo. Tienen cualidades maravillosas y cualidades no tan maravillosas. Deja que se expresen como son.

NDM: ¿Qué pasa con la creencia de que las personas iluminadas no hacen juicios o no critican a los demás? ¿Ese proceder sólo demostraría que uno "no ha llegado" todavía?

James: Es sólo una creencia, pero hay algo de valor en la misma, sobre todo si estás atacando sólo por atacar y no tienes ninguna lógica para apoyar tus declaraciones. Pero no creo que las personas iluminadas sean más importantes que las estrellas de rock o los políticos. Todos estamos desempeñando algún tipo de papel en esta Divina Comedia y ningún papel es más importante que otro. Y las personas que hablan en público, como Jesús, más vale que sean capaces de soportar las críticas. El mundo de los seres humanos es muy bonito y muy feo. Siempre ha sido así. Tratar de barrer la fealdad bajo la alfombra no es útil.

En lo que a mí respecta, nadie llega a ninguna parte. Las cosas son como son. De hecho, creo que decir que estás iluminado ―que has "llegado" utilizando tus palabras― debe ser motivo de vergüenza y bochorno, no de celebración. ¿Por qué? Porque tú siempre has sido la conciencia. Cuando una persona con obesidad mórbida pierde 400 libras de peso, él o ella se anuncia como un símbolo de coraje y logro. ¿Pero es un logro volver a la normalidad? La iluminación no es la ganancia de un estatus especial, es simplemente la eliminación de la ignorancia. ¿Es esto motivo de celebración? No es correcto decir que estás iluminado o que no estás iluminado. La iluminación no tiene nada que ver contigo. Tú eres eso por lo cual la iluminación es conocida.

Fuente: Non-duality magazine - Vol I, winter/spring 2009/2010