Artículos - Stanley Sobottka

Este artículo consiste en una entrevista por correo electrónico con el Profesor Stanley Sobottka, Profesor Emérito de la Universidad de Virginia, llevada a cabo por Ivan Frimmel. El Prof. Sobottka creó un curso en Internet en el que aborda la relación entre la consciencia y la teoría cuántica. Además de estos temas, su curso abarca cuestiones sobre el advaita, la filosofía occidental de la mente, y la práctica de la indagación no-dual.

El curso (en inglés) está disponible en PDF en A Course in Consciousness
Y la versión española está, tanto en HTML como en PDF, en Un Curso de Consciencia

Stanley: Al responder a tus preguntas personales, Iván, debo dejar en claro que me identifico con la Conciencia mucho más que con el cuerpo-mente, por lo que tus preguntas y mis respuestas se aplican principalmente a esta última, y no a mí. Esta afirmación es también la respuesta a tu pregunta acerca de cómo el Advaita ha influido en mi vida.

Ivan: ¿Por qué en tu respuesta has abandonado la terminología original que empleas en tu curso y has utilizado la palabra Conciencia (Awareness) en lugar de Consciencia (Consciousness) cuando te refieres a tu verdadera identidad?

Stanley: Como se dice en la Sección 1.6 del primer capítulo, utilizo Consciencia como el principio básico, y Conciencia como la Consciencia identificada, es decir, después de que el cuerpo-mente surja en la Consciencia. Esta es la identificación en el primer nivel como se da en la Sección 11.2, no la identificación con el yo-concepto que es la identificación en el segundo nivel. También, la Conciencia pura (pure Awareness) es equivalente al Ser o Sí mismo (Self) como se trata en la Sección 9.2 (que he actualizado sustancialmente hace poco), y es nuestra verdadera naturaleza. Todo esto no es sólo gimnasia mental. Puedes ver que tú eres la Conciencia pura mediante el uso de la indagación como se comenta en la Sección 23.2.

Ivan: Si usamos la palabra Consciencia (o Noúmeno) para nuestra identidad verdadera, esencial e impersonal, es decir, para el "estado" de realidad impersonal no-dual que está "más allá" de los estados de consciencia personal de vigilia, sueño y sueño profundo, entonces ¿es esta Consciencia impersonal no-dual, global, (permanentemente) consciente per se (es decir, consciente de ser consciente)?

¿Es la Consciencia un Ser Consciente, es decir, en el sentido en que entendemos lo que significa "ser consciente"? Yo personalmente pienso que no ― seguramente la Consciencia no es consciente de sí misma en el sueño profundo sin sueños, bajo anestesia o en la muerte del individuo. ¿O es la conciencia (en la que está la Consciencia) un tipo diferente de conciencia que conocemos, es decir, una especie de conciencia que parece ser una especie de inconsciencia desde nuestro punto de vista "humano"?

Stanley: ¡Buena pregunta! Yo también he pasado muchas horas con esa cuestión. La mejor respuesta, como siempre, es ver por ti mismo. La manera que he encontrado más eficaz es a través de la indagación, ver de nuevo la Sección 23.2. Una vez que ves que eres la Conciencia pura, también ves que no puede haber experiencia sin un objeto de Conciencia. Por lo tanto, en el sueño profundo, en la anestesia, o en la muerte no hay experiencia, pero tú ―la Conciencia pura― siempre estás presente porque eres el trasfondo inmutable. Diferentes maestros dan diferentes respuestas a esta pregunta. Ramesh generalmente la evade, o da la respuesta estándar de que debes estar presente durante el sueño profundo porque sabes que estás presente cuando despiertas. Encuentro esto menos que satisfactorio porque es una conclusión lógica más que un conocimiento directo. Francis Lucille responde diciendo que hay un "perfume" residual ―en el sentido de un conocimiento intuitivo más que un recuerdo― que queda después del sueño profundo que te dice que estabas presente entonces.

Ivan: Yo mismo solo puedo llegar a estas posibles respuestas a la pregunta anterior, pero tal vez me faltan algunas otras alternativas:

• Sólo la "Consciencia iluminada" puede ser "consciente de sí misma" en un sueño profundo de un individuo (quiero decir: consciente de una manera no-dual, es decir, no como consciencia sujeto-objeto); esto significaría que la Consciencia no-dual es o puede ser dualista, es decir, en dos estados: iluminado y no iluminado;
• La "Consciencia ", de la forma en que la empleas en tu curso, no es (y nunca puede ser) consciente de sí misma, y es una especie de inconsciencia, más parecido a lo que siento y conozco cuando yo (está) estoy en el sueño profundo ― una especie de olvido total (olvido desde una perspectiva humana);
  1. Si es así, entonces, ¿cómo puede este tipo de total inconsciencia, total olvido, ser de alguna ayuda, utilidad, significancia o interés real (para "mí"), aparte de un concepto interesante para reflexionar?
  2. Equivaldría a decir simplemente que, al menos en lo que a mí (o al yo) respecta, en el sueño profundo y en la anestesia no estoy consciente, y en la muerte yo no soy (no es), y esto podría, a su vez, significar que
     1. - cuando el yo (es decir, el perceptor, el observador, el sujeto) se ha ido, el Mundo, el Universo, (es decir, todo lo percibido, lo observado, los objetos) se han ido (solipsismo); o:
     2. - Incluso cuando todos los seres sensibles y conscientes se han ido, el Mundo, el Universo, continúa felizmente sin nosotros, haciendo lo que tiene que hacer, probablemente totalmente inconsciente de lo que está haciendo, inconsciente en el sentido en que entendemos la palabra conciencia o consciencia. ¿Qué dices, Stanley? También puedes referirte a una sección de tu curso que trata este dilema y responder a estas preguntas, si no lo he visto o entendido en tu curso.

Stanley: Como dije arriba, la mejor respuesta es "ver" que eres la Conciencia pura y que esta es inmutable.

Ivan: El principal beneficio (para "mí") al usar el concepto Consciencia (y los conceptos de no-dualidad, vacuidad, sunyata, sin libre albedrío, wu wei...), y la afirmación de que la Consciencia es todo, parece estar, como la afirmación de que Dios es omnipresente, ayudándonos a relajar nuestra mente individual y el ego (el "yo" individual) lejos de todo esfuerzo, en ausencia de ego, en ausencia de esfuerzo, a una entrega total a lo que es, a la Consciencia o Dios... Así, en última instancia, en la Consciencia (sin ego) no hay ningún beneficio o ventaja para "mí" en absoluto, sólo la desaparición de "mí" ... Entonces, ¿por qué debería "yo" molestarse en contribuir a cualquier cosa que vaya en contra de "mi propia" aniquilación?

Stanley: Iván no tiene elección, ¡porque Iván no existe! Véase la Sección 23.2.

Ivan: ¿Puede esa persona "sin ego" (su cuerpo-mente) seguir viviendo y funcionando en la sociedad, o se volverá totalmente "inútil" para vivir en este mundo, o bien estará resignado al destino o totalmente indiferente a la vida (y a la muerte)? ¿Existe aún la vida después de la "iluminación" para una persona "sin ego" o "sin yo" (y sin libre albedrío individual), y qué clase de vida sería? ¿Quién o qué "decidiría" qué seguirá "haciendo" aquí ese cuerpo-mente, después de la iluminación? Esperemos que no sea de nuevo los instintos, la sociedad, el condicionamiento inconsciente, o el capricho...

Stanley: Si no hay ego no hay persona. Todo sucede espontáneamente (sin causa). Pero esto ocurre también incluso con la ilusión de un ego. Nunca ha habido un hacedor, pensador o seleccionador. Una vez más, la mejor prueba es ver por ti mismo (Sección 23.2).

Ivan: Después de leer a muchos autores modernos sobre Advaita, sospecho que la Consciencia se ha convertido recientemente en un sinónimo nuevo, mejor sonante y, por lo tanto, más a la moda de lo que solía llamarse Yo, Sí msimo, Alma, Atman, Brahman, o incluso Dios... en otras palabras: sólo un nombre nuevo que se refiere a mi yo (más profundo, esencial); un nuevo nombre que puede hacer que el mismo, viejo, inmutable yo y ego se sienta muy importante y como si realmente hubiera logrado algo muy profundo, mientras que todo lo que ha ocurrido ha sido darle otro nombre. ¿No es esto lo que a menudo sucede bajo el rótulo de "iluminación" hoy en día, o hay realmente algo más, una transformación verdaderamente profunda, un acontecimiento personal en el tiempo y el espacio, al que la palabra "iluminación" se refiere, tal vez una disolución de la personalidad en la impersonalidad (atemporal)?

Stanley: El Sí mismo y el Atman se refieren a lo Inmanifestado, mientras que la Consciencia se refiere tanto a lo Inmanifestado como a lo manifestado. La iluminación es más que un concepto. No es un acontecimiento personal porque es la desaparición de la persona, como el despertar después de un sueño. Los sabios dicen que esto es un no acontecimiento porque no sucede en el tiempo y el espacio ya que ambos desaparecen al despertar. El sabio sabe que el espacio-tiempo no es más que un concepto que forma parte del sueño.

Ivan: Me parece un poco desconcertante que la Consciencia (por lo menos en la forma en que el Advaita y tú utilizáis el término) sea descrita por un lado como no-dual y sin cualidades o propiedades, y, sin embargo, por otro lado, sea mencionada por algunos términos dualistas (propiedades o cualidades) como por ejemplo: Impersonal, Dicha, Alegría, Luz, Vida... (absoluto).

Pero lo que encuentro aún más desconcertante para mí, basándome en todo lo que leo y escucho sobre Ello (acerca de la Consciencia o Noúmeno), si es que existe tal "cosa" o "estado" en absoluto, si no es Ello sólo un concepto que no se refiere a nada en particular, y si alguna vez se puede hacer referencia a Ello mediante alguna palabra en absoluto, es que "Ello" podría describirse con mayor acierto con términos tales como inconsciencia (absoluta), nada, oscuridad, vacuidad, muerte ... ― y así llegar a la conclusión a la que también tú has llegado, a saber, que NADA ES. No es de extrañar que (ello) haya sido acusado de ser nihilista.

¿Es el Advaita, aunque sea verdad, una "prescripción" para la Dicha y la Alegría, o para la Miseria y la Desesperación en esta vida? Pero entonces, probablemente me preguntarás: ¿Quién está ahí, en absoluta no-dualidad, para ser feliz o miserable?

Stanley: Como indiqué en el mensaje anterior, no confundas la Consciencia con el noúmeno. Y no confundas ninguna enseñanza, incluyendo mi curso, con la Verdad. Ninguna colección de palabras puede responder a tus preguntas. El propósito de toda enseñanza es catalizar la desidentificación y ayudarte a ver que la Consciencia es todo lo que hay. La afirmación "Nada existe" ayuda a hacer eso. También, la indagación como se describe en el Capítulo 23 ayuda.

Ivan: Si la enseñanza del Advaita (no-dualidad, y por lo tanto no-libre-albedrío-individual) es fiel a la realidad tal como es, y "yo" la acepto como tal, tal realización me quitará la facilidad y el consuelo de orar a algún tipo de entidad superior pidiendo ayuda, guía y curación en tiempos de dolor, enfermedad, confusión y otras miserias ―de hecho toda esperanza de cualquier mejora― ¿no? ¿Ya nada que "me" consuele, nada que "yo" pueda hacer para mejorar algo para mí o para los demás, no más progreso individualmente iniciado... simplemente relajarme en lo que es, no importa lo doloroso que sea, e "ir con el flujo", en total aceptación? Ciertamente, no puedo (dualísticamente) orar a la Consciencia pidiendo ayuda, si todo es Consciencia (no-dual)? ¿No es así?