Artículos - Ramesh Balsekar

Segundo Satsang

Ramesh: Quiero comenzar diciendo que solo hay una fuente, inmutable, eterna: puede llamarse Consciencia, puede llamarse energía, puede llamarse Dios. Pero mi punto básico es que hay una fuente de la cual ha surgido esta totalidad de la manifestación que puede ser percibida por nuestros sentidos. Y la manifestación no es más que una totalidad de objetos, por lo tanto, el ser humano no puede ser esencialmente nada más que un objeto. Un ser humano es un objeto programado de manera única a través del cual la fuente o Dios funciona y produce las acciones que se supone que sucederán según su voluntad o según una ley cósmica.

En otras palabras, lo que estoy diciendo es que, en cualquier momento, las tres palabras de la Biblia, "Hágase tu voluntad", es el concepto básico y esencial de la vida. Hágase tu voluntad. El significado es muy simple: nada puede suceder a menos que sea la voluntad de Dios. Entonces, si algo ha sucedido, sea lo que sea, el ser humano puede decidir que es bueno o malo o ser indiferente. Pero si algo ha sucedido, no podría haber ocurrido a menos que fuera la voluntad de Dios. Esa es la base de lo que digo.

Paula: En el sueño profundo, el sentido de la individualidad se va y solo queda la conciencia impersonal. ¿Por qué no experimento esta conciencia impersonal en el sueño profundo?

R: Porque en el sueño profundo no hay dualidad. La manifestación existe en la dualidad. La dualidad se da sólo en la manifestación. Entonces, en el sueño profundo, la conciencia impersonal excluye toda dualidad. La conciencia impersonal significa ausencia de dualidad.

P: Pero he oído decir que un jnani en el sueño profundo es consciente del sueño profundo y no entiendo por qué debería ser así.

R: Yo tampoco. El sueño profundo es el sueño profundo. E incluso en el caso de un sabio, la identificación con el nombre y la forma como un "yo" sigue ahí. Y eso es lo que surge tan pronto como se despierta.

P: Entonces, incluso si un jnani está en sueño profundo y alguien lo llama, ¿se despertará?

R: Claro. Por lo tanto la identificación con el nombre y la forma está ahí.

P: Entonces, ¿en qué se diferencia el sueño profundo de estar despierto en el estado de vigilia?

R: Estar despierto en el estado de vigilia, ese es un punto importante, Paula. Estar despierto para el sabio en estado de vigilia no significa abandonar la identificación con el nombre y la forma. El sabio todavía tiene que vivir su vida en el mundo; por lo tanto, existe una identificación con el nombre y la forma como una entidad individual, separada del resto del mundo. Así que el sabio no ha perdido su separación del resto del mundo como una entidad individual. Él ha perdido la separación con el resto del mundo con este entendimiento: que su propio organismo cuerpo-mente y todos los demás organismos cuerpo-mente separados son simplemente objetos a través de los cuales funciona la misma energía de la Consciencia.

Entonces, cuando el entendimiento es que es la misma Consciencia o energía o Dios lo que funciona a través de mi organismo cuerpo-mente y el organismo cuerpo-mente de Paula, cuando el entendimiento es absolutamente profundo, eso significa que no hay separación. Pero hay separación en lo que se refiere a la apariencia, como a los objetos.

P: He confundido el sentido de autoría personal con la identificación pero son diferentes.

R: Correcto. Entonces cuando el sabio es llamado por su nombre, él responde, lo que presume la identificación con un nombre en particular y un cuerpo en particular. Así lo hace el hombre común. Si el sabio responde cuando es llamado por su nombre y un hombre común también responde a su nombre, ¿dónde está la diferencia? La diferencia radica en el hecho de que, en el caso de un hombre común, además de la identificación con el nombre y la forma, existe el profundo sentimiento de autoría personal, que en el sabio es eliminado. En el caso de un sabio, hay una aceptación total de que no hay un hacedor individual, que todo lo que le sucede a todos los mecanismos cuerpo-mente es creado por Dios. El sentido de autoría personal se elimina del ego, de modo que lo que queda del ego después de la comprensión es la mera identificación del nombre y la forma para permitir que el organismo cuerpo-mente individual viva el resto de su vida en el mundo.

P: Entonces, si no estuvieras identificado con tu cuerpo, tu nombre y forma, no sentirías la necesidad de alimentarte, vestirte o algo así. Es la identificación con tu cuerpo lo que te hace cuidarlo para que puedas seguir viviendo.

R: Sí, y vivir y hacer lo que se supone que debe hacer el cuerpo, con el entendimiento de que lo que creo que yo hago no soy yo el que lo hace ― yo no estoy haciendo nada. Entonces, para decirlo con otras palabras, el sabio y el hombre común participan plenamente en esta película de la vida. Si hay algo trágico, puede haber lágrimas en los ojos del sabio, como la persona común. Si hay diversión, se reirá tan incondicionalmente como el hombre común. Pero la única diferencia es que, si bien el hombre común ve la vida tal como sucede como real, el sabio nunca ignora la pantalla de la realidad de la Consciencia en la que se muestra esta película irreal de la vida. Entonces, mientras el sabio participa en la vida, nunca ignora la pantalla detrás de la Consciencia o la conciencia impersonal en la que se desarrolla esta película.

Tercer Satsang

P: ¿Por qué surge el juicio?

R: El punto básico, Paula, que estoy diciendo es que una vez que es posible aceptar por la gracia de Dios que nadie es el hacedor, entonces de inmediato no cabe hablar de juzgar a nadie. No cabe hablar de juzgarte a ti mismo ni a nadie más. Y por eso hay paz. Como ves, la paz no se debe alcanzar. La paz ya está ahí, pero está cubierta por la conceptualización continua, el juicio, la culpa. Lo que sucede desde la mañana hasta la noche ― conceptualizar, objetivar, él lo hace bien, ella lo hace mal. Eso es lo que hace que uno pierda la paz, que ya está ahí. Por lo tanto, no se trata de lograr la paz, sino que se trata de abandonar algo que impide que la paz pueda sentirse. Es sorprendente, asombroso, cómo este concepto tan simple ―"No soy el hacedor"― que nada puede suceder a menos que sea la voluntad de Dios, traiga paz. Hágase tu voluntad.

P: Hablas de la mente pensante y de la mente funcional. ¿El juicio viene de la mente pensante?

R: La mente pensante es el sentido de autoría personal en el ego.

P: ¿Qué sigue viniendo de Dios?

R: El ego mismo ha sido creado por Dios o la fuente. ¿Por qué supones, Paula, que Dios ha creado un ego que hace que todos los que tienen el ego sean tan infelices e incómodos? ¿Por qué supones que Dios creó el ego?

P: ¿Permite a los seres humanos manifestarse en este mundo?

R: No. Para que la manifestación ocurra, el ego no es necesario. La manifestación ha ocurrido porque la energía potencial se ha activado. La Consciencia en reposo se ha convertido en la Consciencia en movimiento. La manifestación ha surgido y el funcionamiento de la manifestación también es un acontecimiento como energía energizada o Consciencia activada. El ego ha sido creado por Dios porque, sin el ego, la vida tal como la conocemos no puede suceder. La maya hindú, la vida tal como sucede, como una película, como un sueño, no puede suceder a menos que haya relaciones interhumanas ― predilecciones y aversiones, odio y amor, frustración y satisfacción. Así que las relaciones interhumanas no pueden suceder a menos que haya egos. La vida no puede suceder a menos que haya relaciones interhumanas y las relaciones interhumanas no pueden suceder a menos que haya egos. Por lo tanto, Dios creó egos para que la vida tal como la conocemos pueda suceder.

Al mismo tiempo, Dios también comenzó el proceso de destruir el sentido de autoría personal en el ego en un número limitado de casos. Para que la vida continúe, hay algunas personas que buscan el significado de la vida o buscan liberarse de las mismas relaciones interhumanas, que son causa de sufrimiento.

P: ¿Pero por qué es así? Es un poco como la historia de Charlie y la fábrica de chocolate. Encontrar un boleto dorado en una barra de chocolate le da derecho al que lo encuentra para visitar la Fábrica de Chocolate de Willy Wonka. Pero solo hay un puñado de boletos dorados y parece que por casualidad alguien puede conseguir uno.

R: Porque si todos tuvieran el chocolate, si todos tuvieran el chocolate de la iluminación, si todos tuvieran el chocolate de comprender que uno no es el hacedor, entonces los egos no estarían funcionando y generando relaciones interhumanas. Y si las relaciones interhumanas no ocurrieran, la vida no sucedería. Así que eso es para que la vida suceda, lo que se llama maya. También se le llama el juego de dios.

Ahora tu pregunta es: cuando Paula sufre, ¿qué tipo de juego es el juego de Dios? Muchas veces Paula es infeliz, ¿crees que eso hace que Dios se entretenga? Esa es la pregunta de Paula, ¿no es así? La respuesta, Paula, es que es Dios quien ha escrito la película, él ha escrito el guión de la película, ha producido y dirigido la película y, lo más importante, está interpretando a todos los personajes de la película e incluso presenciando la película. ¿Dónde entra Paula? Dios está interpretando a todos los personajes de la película y es Dios como Consciencia el que está presenciando lo que está sucediendo a través de los objetos cuerpo-mente individuales, que han sido creados para que a través de ellos Dios pueda disfrutar como Consciencia de lo que sea que esté sucediendo.

P: Pero si soy Dios, ¿por qué no lo sé o lo siento?

R: Porque esa comprensión está nublada, cubierta, oculta por el ego.

P: ¿Por Dios?

R: Por el ego, que ha sido creado por Dios. Como parte de la vida, Dios ha iniciado el proceso de destrucción del sentido de autoría personal en el ego en un número limitado de casos para que la vida continúe. Entonces, el sabio participa en la película de la vida ― las lágrimas pueden surgir si ve algo trágico o se puede reír si hay algo cómico según su programación. Él es testigo de todo eso y acepta lo que está sucediendo, acepta el sufrimiento y los placeres de la vida como algo que le sucede a ese objeto, que fue creado por Dios.

La única pregunta que no se puede responder es ¿sobre qué base Dios asigna placer y dolor en cada organismo cuerpo-mente? ¿Sobre qué base produce Dios lo que sucede en la vida? Eso es algo que un individuo no puede saber por dos razones. Para que Paula conozca a Dios, o como quieras llamarlo, Paula tiene que ser el sujeto y Dios el objeto. Por lo tanto, al querer saber lo que Dios está haciendo, Paula ha usurpado la subjetividad de Dios y, lo que es peor, ha convertido la subjetividad pura en un objeto, que el pseudo-sujeto quiere conocer. Si alguna vez ha habido un pecado original, ¡es este!

Creemos que Dios está jugando a los dados con el universo porque no tenemos la información completa que Dios tiene. Niels Bohr tenía una teoría de la física moderna llamada Teoría de la Incertidumbre, que según me dicen básicamente es que, en cualquier momento, hay miles de probabilidades sobre lo que sucederá a través de cualquier organismo cuerpo-mente, ya sea un pensamiento o una acción. De las miles de probabilidades, una probabilidad colapsa y se convierte en una acción ― qué probabilidad colapsa, no lo sabemos, pero según Niels Bohr, solo Dios lo sabe. Dijo que no es como Dios jugando a los dados con el universo; sin embargo, no es posible que tengamos toda la información que Dios tiene. Entonces, podemos pensar que una de las miles de probabilidades se colapsa en la realidad, pero Dios sabe exactamente cuándo y dónde y qué probabilidad se convertirá en una realidad.

Cuarto Satsang

P: Cuando la Consciencia estaba en reposo, estaba plena y completa, Una sin segundo...

R: Sí, no había nada. Cuando la Consciencia estaba en reposo, la energía estaba en su estado potencial, no había nada que se volviera completo o incompleto. Solo cuando la energía potencial, la potencialidad, se activó a sí misma, cuando la Consciencia en reposo se convirtió en la Consciencia en movimiento, todo comenzó.

P: Entonces, ¿la Consciencia creó algo dentro de sí misma y dices que fue un suceso espontáneo por alguna razón?

R: Porque era su naturaleza.

P: Entonces, ¿por qué ese algo contenido dentro de la Consciencia no tiene conocimiento de sí mismo? ¿Por qué el sujeto creó un objeto dentro de sí mismo?

R: La respuesta conceptual es energía potencial activada para conocerse a sí misma. La Consciencia en reposo se convirtió en la Consciencia en movimiento para que pudiera conocerse a sí misma.

P: ¿Como un reflejo en un espejo?

R: Sí, exactamente. Para poder verte, utilizas un espejo. La energía potencial, la naturaleza de la potencialidad, es activarse a sí misma. De lo contrario no sería potencial, Paula, sería materia muerta. Entonces, la naturaleza de la potencialidad es activarse en algún momento y eso es lo que hace. La energía potencial se activa en una explosión de energía inimaginable y luego esa energía finalmente se agota. La activación vuelve al potencial hasta que el potencial se activa una vez más.

P: Puedo entender la definición pero no entiendo por qué la vida es así.

R: Porque la energía activada, la base de la activación, son opuestos interconectados, comenzando con el sabio, el hombre y la mujer, Adán y Eva. La base de la manifestación y su función son los opuestos interconectados. Uno no puede existir sin el otro. Entonces, en la mitología hindú, Siva es la fuente. Entonces cuando Siva se activó a sí mismo en la manifestación, Siva se convirtió en Siva-Shakti. Shakti es el poder de la energía femenina. Incluso según la mitología hindú, hay dualidad: Siva se convirtió en Siva-Shakti, lo masculino y lo femenino. Desde entonces, todo en la manifestación son opuestos interconectados.

P: Supongo que mi comprensión subyacente es que es como es. Podemos conceptualizarlo y definirlo científicamente, pero...

R: Sí, lo principal es quién está tratando de averiguarlo. ¿Quién está tratando de averiguarlo? El que está tratando de averiguar es la Consciencia misma. Por lo tanto, el buscador no es realmente alguien o algo diferente de lo que busca. La Consciencia se busca a sí misma. La Consciencia, que se ha activado y se ha convertido en movimiento, habiéndose activado, quiere conocer su origen. Pero, en cualquier caso, todo es un concepto.

Mientras escucho a Ramesh y le miro a la cara, vuelvo mi atención a una fotografía en blanco y negro de Ramana Maharshi en la pared detrás de él. Vuelvo a mirar a Ramesh y me doy cuenta de que son uno y lo mismo, tanto en cuerpo como en esencia. Entonces observo un tazón en la mesa al lado de Ramesh con la siguiente leyenda en un lateral: "El mejor abuelo del mundo". Casi me eché a reír.

Alrededor de las diez y diez, la conversación termina. Ramesh mueve su mano hacia la puerta y entra una mujer india pequeña. Ella se sienta en el suelo frente a Ramesh y comienza a cantar abhangas o bhajans mientras toca dos pequeñas campanas. Ramesh cierra los ojos, aplaude y luego chasquea los dedos con la música mientras el resto de la habitación se une.

Gurur Bramka, Gurur Vishnu Gurur Devo
Maheshwara Gurur Saakshaath Parabramha Tasmai
Shri Guruvenamah

Mi Gurú es el Señor Brahma, el Señor Vishu y el Señor Maheshwara (Siva).
Mi Gurú es el Ser Supremo Encarnado.
Saludo a mi gurú, que es Dios Encarnado.

Cuando el canto termina, algunas personas se levantan y se arrodillan frente a Ramesh, namaste, y luego se postran con las manos colocadas en el suelo o en los pies desnudos de Ramesh. Mientras tanto, yo simplemente me quedé quieta y observé esta encantadora ceremonia; ahora yo también me levanto y me inclino ante Ramesh, poniendo las yemas de mis dedos sobre sus largos dedos de los pies desgastados. "Gracias, Ramesh", digo. "De nada, Paula", responde.

Como nuestra entrevista está programada para la tarde, vuelvo a mi habitación del hotel para descansar y prepararme para nuestra conversación juntos. Esta es la oportunidad final para expresar todas las dudas y confusiones que tengo sobre la teoría de la enseñanza. ¿Y quién mejor para preguntar que Ramesh? De hecho, sigo sintiendo que mi mente necesita estar satisfecha con el conocimiento de las respuestas sobre puntos intelectuales específicos y, aunque Ramesh también estaría de acuerdo en que lo que dice es aún un concepto, mi mente anhela descifrar los argumentos metafísicos para que finalmente puedan ser dejados de lado y descansar, de una vez por todas.

Ahora es por la tarde. Decido tomar un taxi que me recoge desde la entrada del hotel: un nuevo y negro Padmini deluxe I37D, adornado a lo largo del salpicadero con fotos de Shirdi Baba con una cadena de cuentas que cuelgan del espejo retrovisor. Quiero llevar algunas flores para la esposa de Ramesh, Sharda, y tratar de explicarle al conductor que necesito encontrar una floristería. Él no entiende ni una palabra de lo que estoy diciendo. Pero tengo suerte, una de las pocas palabras en sánscrito que recuerdo de las lecciones elementales de sánscrito que aprendí hace unos años es pushpum, que significa flor. Lo digo casi con orgullo: "pushpum, pushpum", agregando un acento hindi para un mayor efecto. Entiende y ríe a carcajadas, mientras su cabeza gira sobre su eje, como un giroscopio. Entonces llegamos al distrito de Breach Candy aproximadamente media hora después. Hay un vendedor de flores en las afueras del Hospital Breach Candy. El conductor se detiene en un camino lateral y salgo.

Ramesh me saluda como si fuera su nieta perdida hace mucho tiempo. Ofrezco mis rosas amarillas a Sharda, que está descansando en el dormitorio. Ella está emocionada y me da un abrazo amoroso. Ramesh y yo luego nos sentamos en el salón y una dama india aparece con algunos refrescos. Ramesh me ofrece una galleta, coge una para él y luego la mete en su café...