Artículos - Jean Dunn

Jean Dunn tuvo la rara oportunidad de estar cerca del sabio contemporáneo, Nisargadatta Maharaj. Con una fe incondicional, ella absorbió sin reservas las enseñanzas y presencia de Maharaj, abriéndose como una caña al flujo de consciencia que Nisargadatta Maharaj era y es.

Con los años Jean publicó tres libros que contienen las transcripciones de las conversaciones de Nisargadatta, registradas durante los años que pasó con él (1). Esta es una entrevista entre Jean Dunn y The Inner Directions Journal, seguida de algunas selecciones del diario personal que mantuvo desde 1977 hasta 1981.

IDJ: ¿Su introducción a la vida espiritual fue a través de Ramana Maharshi o hubo otras influencias antes de Ramana?
Jean Dunn: Bueno, sí. Esa es una larga historia. Me interesaba Joel Goldsmith. Toda mi vida, parece que he estado buscando algo. Todos estamos buscando pero por lo general en los lugares equivocados; eso nos hace seguir adelante.

IDJ: ¿Acaso Joel le mencionó el nombre de Ramana Maharshi?
Jean: No, se nos dijo que él se estaba preparando para visitar la India cuando murió.

IDJ: ¿Cuándo oyó hablar por primera vez de Nisargadatta Maharaj?
Jean: Alrededor de un año antes de verlo por primera vez. Estaba en Sri Ramanasramam (el Ashram de Ramana Maharshi), y tenía amigos que iban regularmente a verle (Maharaj) en Bombay. Sentí que no había necesidad de ver a nadie más desde que el Maharshi era mi maestro. Aplacé el viaje dos veces. La tercera vez unos amigos vinieron y me pidieron que fuera, entonces estaba de acuerdo. Así lo hice, y eso fue todo.

IDJ: ¿Después de ver Maharaj volvió a Ramanasramam?
Jean: Sí, continué permaneciendo en el Ashram. Cuando Maharaj se puso muy enfermo, durante el último par de años de su vida, me mudé a Bombay.

IDJ: ¿Me puede dar una breve descripción de lo que acontecía a diario en el apartamento de Maharaj? ¿Tenía una rutina especial?
Jean: Temprano en la mañana, alrededor de las 6:00 de la mañana, había arati (ofrenda de luces) con un grupo de nosotros. Yo llegaba antes de que empezara y ayudaba a limpiar la habitación desde el día anterior. Después del arati fui a tomar un café y regresé para ayudar Maharaj a colgar las guirnaldas y poner kumkum (bermellón) en las imágenes de diferentes santos que cuelgan en la sala. Había una meditación durante una hora, luego bhajans (cantos devocionales). De 10:00 am a 12:00 del mediodía Maharaj respondía a las preguntas de los visitantes. Cuando los visitantes se marchaban, por lo general salíamos a por té o suero de leche. Maharaj solía comprar algo para su nieta; él estaba loco por ella. Cuando Maharaj descansaba por la tarde, yo solía ir y simplemente me santaba con él. No había otra reunión hasta las 5 de la tarde y duraba hasta las 7. Después de la sesión de la tarde había bhajans, entonces Maharaj leía diversas escrituras hindúes, explicando el significado en marathi, la lengua local.

IDJ: ¿Había alguna lectura en particular que a Maharaj le gustara más?
Jean: No que yo sepa, aunque nunca le pregunté. Me sentaba a escuchar pero no me importaba lo que estaba leyendo.

IDJ: Maharaj no utilizaba la terminología Vedanta tradicional para describir el acercamiento a la Verdad y la eliminación de la ignorancia. ¿Diría usted que fue uno de los aspectos únicos de sus enseñanzas?
Jean: Para mí lo era. Él era tan natural, y sin embargo sabías que él sabía que no era ese cuerpo. Dejaba que el cuerpo hiciera lo que estaba haciendo, cualquiera que fuera su naturaleza. No sé cómo explicarlo.

IDJ: ¿Daba Maharaj algún tipo de iniciación para aquellos que lo aceptaban como su maestro?
Jean: Sí. Él me dio un mantra.

IDJ: ¿Reconocía Maharaj una relación formal entre Guru-discípulo?
Jean: Bueno, como sabes no estamos separados. No hay separación; somos uno. En aras de la conversación podía haber dicho que sí, pero a mí y a los otros allí nos decía: "No imaginéis ninguna separación; somos uno".

IDJ: Creo que la propia práctica espiritual de Maharaj se completó en unos tres años, por lo que debería haber sido un alma madura. ¿Alguna vez admitió a eso? ¿Alguna vez hablaba de eso?
Jean: No. A menudo hablaba antes de que llegaran los visitantes. Había un grupo de nosotros que llegaba temprano, y nos contaba historias.

Maharaj lo abandonó todo después de morir su gurú; se fue a los Himalayas y decidió quedarse allí hasta que alcanzara la Realización. Por el camino él caminaba descalzo por una zona donde no había casas a la vista. Tan pronto como sintió hambre, observó que salía humo de una casa a su izquierda, por lo que se acercó allí para pedir alimentos a los residentes. Los residentes le dieron de comer y bebió agua de su pozo. Cuando regresó a la carretera y se volvió para mirar hacia atrás, de donde acababa de venir, no había ninguna casa allí en absoluto.

Más tarde, en el Himalaya se encontró con un compañero discípulo que lo convenció de que era más fructífero espiritualmente volver al mundo. Así lo hizo y regresó a Bombay.

IDJ: En el momento en que Maharaj regresó a Bombay, ¿fue eso lo que llamaríamos un período de sadhana o práctica espiritual?
Jean: Sí. Fue entonces cuando se construyó la habitación de arriba donde todos nos reunimos. Sólo le quedaba un negocio de los ocho que tenía, por lo que se hizo cargo de ese negocio mientras que todo su tiempo libre lo pasaba arriba, en meditación. Le llevó tres años, después de que su maestro murió, realizar su verdadera naturaleza.

IDJ: ¿Hay algo que Maharaj dijo o hizo específicamente que le ayudó a usted a transformar su propia vida espiritual?
Jean: Era simplemente lo que era. Yo probablemente necesitaba todas las enseñanzas; simplemente estar en su presencia era la clave.

IDJ: ¿Es correcto decir que Maharaj no insistía en ninguna condición previa para los buscadores serios?
Jean: Decía que debes hacer su tarea.

IDJ: ¿Qué cree que quería decir con la tarea?
Jean: Creo que quería decir que uno debe haber estado en un camino espiritual y haber estudiado las diversas enseñanzas.

IDJ: ¿Había otras restricciones tales como la dieta, etc.?
Jean: No, Maharaj no era vegetariano.

IDJ: ¿Y qué pasa con las prácticas tradicionales?
Jean: No, a pesar de que él las hizo durante un tiempo cuando era joven. Lo único que siguió haciendo, en un sentido tradicional, eran los bhajans.

IDJ: Maurice Frydman, dijo que "la sencillez y la humildad son notas clave de su vida y enseñanzas" ¿Cómo resumiría su mensaje a alguien que está leyendo esto por primera vez?
Jean: Si estás buscando la Verdad, eso es todo. Pero no es algo que todo el mundo quiere. La mayoría de la gente quiere algo para hacer su vida mejor: dinero, una casa mejor, y así sucesivamente. Esto no tiene nada que ver con el mundo. Es por eso que amar a un Gurú es tan útil. Ese amor es tu propio Ser.

IDJ: No es frecuente encontrar, en la lectura de las enseñanzas de Maharaj, la integración de Amor y Sabiduría que se manifestaban en él. ¿No lee parece que este entendimiento es posible que falte por parte del lector?
Jean: Sí, sobre todo en los países europeos u occidentales. Hasta que conoces a tu Gurú o seas uno con el Gurú interior, el entendimiento es principalmente intelectual. Maharaj decía que esta generación está lista para esta enseñanza. Hubo un momento en que la devoción a un Dios prevalecía; ahora la gente quiere la Verdad y la búsqueda es con el intelecto.

IDJ: ¿Podría ampliar esto un poco más?
Jean: Cuando eres uno con tu Ser, eres puro amor. No puedes dejar de sentir amor y ese amor fluye. Este amor se combina con el conocimiento, y uno mismo es ese conocimiento. Hemos estado buscando el conocimiento en el exterior, pero es aquí donde estamos.

IDJ: Maharaj a menudo empleaba las palabras Yo Soy o Yo Soidad para describir la puerta de entrada al Absoluto. ¿Qué es el Yo Soy al que se refiere?
Jean: Eso es lo que eres en el momento actual, la Consciencia Universal. Esa Yo Soidad es la misma que la Consciencia, lo que te permite saber que existes.

IDJ: ¿Animaba Maharaj a grabar sus conversaciones, o tuvo alguna participación directa en sus posteriores publicaciones?
Jean: No. Yo había estado en casa para visitar a mi familia, y cuando volví, no había ninguna grabación que se llevara a cabo. Las conversaciones eran tan profundas que Suresh Mehta y yo conseguimos una grabadora y le pedimos a Vanaja, quien asistía a diario, que grabara las conversaciones para nosotros. Cuando ella me envió las cintas completas, comencé de inmediato a transcribirlas. Continué haciéndolo sin mencionarlo a nadie hasta que Maharaj descubrió lo que estaba haciendo. Luego me dio sus bendiciones, y más tarde se convirtieron en los libros.

IDJ: ¿Sentiste alguna diferencia cuando regresaste a los Estados Unidos y practicabas las enseñanzas de Maharaj, en comparación con estar en su presencia en la India?
Jean: No, ninguna diferencia.

IDJ: ¿Hay ciertos aspectos de las enseñanzas de Maharaj que destacarías para quienes están aquí en Occidente?
Jean: Él insistía en la meditación y ser su verdadero Ser.

IDJ: Aunque Maharaj no hablaba a menudo sobre el esfuerzo de la manera convencional, ya que no se necesita ningún esfuerzo para alcanzar el propio Ser, alentaba el esfuerzo, entendiendo que la Realización es un estado sin esfuerzo?
Jean: No hay necesidad de esfuerzo, sólo comprensión. ¿Qué esfuerzo te puede dar lo que ya eres? Simplemente observa aquello con lo que has estado identificando, con desapego, sin hacer juicios; no trates de cambiar nada. ¿Qué es esta cosa con la que te has identificado? Encontrarás que es como un robot o computadora, que ha sido programada por otros. Un niño vive en la Consciencia pura a una edad muy joven. La madre le dice: "Tú eres un niño (o niña), tu nombre es tal o cual, yo soy tu madre, este es tu padre". La programación se inicia. Otros, como los maestros, los amigos, etc., también programan al niño. Las acciones y reacciones de esa "persona" se basan en esta programación.

Del Diario de Jean

18 noviembre 1980

Maharaj: (hacia mí) Cualquiera proyectos que hayas iniciado, complétalos con lo mejor de tu capacidad. No importa si los proyectos son un éxito o un fracaso. Termina lo que comienzas con lo mejor de tu capacidad.

No hables de las experiencias que tienes con el florecimiento de la Conciencia; guárdalo para ti. Estabilízate en la Consciencia. Estabiliza la Consciencia. Uno debe estar determinado a hacer esto. Debes tomar una decisión.

Interlocutor: ¿Hay algo que puede ser considerado sagrado?
M: Sí. Aquello que no es contaminado con las experiencias del mundo objetivo es sagrado.

Diciembre de 1980

Maharaj: Una persona que ya está muerta, no se preocupa de nada. No importa si a las gentes les agrada o no. Quizás usted pueda recibir algunas bendiciones, algunos beneficios, de escuchar mis charlas, yo no sé. Todas mis acciones son las acciones de la Consciencia Universal, que aparece para operar a través de este cuerpo. Yo no recuerdo algo del pasado y entonces actúo; todo es acción en el ahora.

Interlocutor: ¿De dónde viene la Consciencia?
M: La Consciencia nunca va y viene; sólo parece haber venido. Es un sentimiento que va y viene.

P: ¿Por qué Maharaj sabe esto y nosotros no?
M: No es difícil que usted sepa también, ¿pero con qué identidad está usted preguntando?

P: ¿Es kármica? ¿puede cambiarse el karma?
M: Todo es Consciencia funcionando, no éste ni ése funcionando; todo es Consciencia funcionando.

P: Maharaj dijo que él no va a morir?
M: Nadie nace y nadie muere. Cuando las gentes se enteraron de esta enfermedad, aquellos que tienen afecto por mí vinieron a hablarme, o me escribieron, dándome consejo y medicina. ¿Por qué debería hacerlo? Todo lo que tiene que acontecer, acontecerá, yo no tengo ningún interés. ¿Por qué debería ir de médico en médico? No tengo miedo, así que no tengo que hacer nada. Los que tienen miedo van de médico en médico, de medicina en medicina.

P: ¿Qué es Sat-Chit-Ananda (la traducción literal es Ser-Consciencia-Bienaventuranza)?
M: Son palabras. En el Absoluto no hay emoción. Usted puede entender que sat-chit-ananda es el límite que su mente puede describir de ese estado que no puede describirse. Su verdadero estado es no manifiesto; la manifestación viene y las palabras vienen. El que experimenta sat-chit-ananda es antes de la experiencia.

22 de abril 1981

Interlocutor: Cuando me estabilizo en la Consciencia, ¿es eso meditación?
Maharaj: ¿Quién se estabiliza? Es la Consciencia la que se estabiliza a si misma. Ésta (mirándome a mí) ha comprendido su naturaleza. Todo se debe a su fe en el Gurú. A no ser que usted tenga esa fe en el Gurú, usted no puede alcanzar la fe en su Sí mismo. Algunas gentes van de un swami a otro, ¿para qué? Para reunir conocimientos de las Escrituras. Aférrese a su propia Consciencia, permanezca en eso. Todo el fardo de sus conceptos debe fundirse en su Consciencia, pero no use su Consciencia para construir nuevos conceptos.

P: El hábito es una gran fuerza que hace que uno se extravíe, ¿no es así?
M: El hábito de considerar al Sí mismo como el cuerpo ha influenciado muchísimo a todo el mundo. El conocimiento "YO SOY" es su Gurú.

Sea en Aquel que permanece continuamente testigo de este "YO SOY." Eso es Avalia (Avalia es una palabra urdu que significa que es original).

¿Quién es el que canta bhajans? Es la intelecto de ese Gurú; ¿quién es usted, un intruso? Las acciones de todo el mundo dependen de este intelecto, pero cuando este intelecto alcanza su cima, se sumerge en el Parabrahman (el Absoluto).