Artículos - David Godman

Entrevista con David Godman

Por Rob Sacks

A continuación hay un extracto resumido de una entrevista realizada por Rob Sacks. David Godman es considerado como la principal autoridad viviente sobre la vida y enseñanzas de Sri Ramana Maharshi y ha escrito y editado varios libros al respecto.

RS: ...¿Me puede decir algo acerca de su propia trayectoria ... algunos detalles de su familia y cómo llegó a estar interesado en Ramana Maharshi?

DG: "Nací en 1953 en Stoke-on-Trent, una ciudad británica de unos 300.000 habitantes, situada a medio camino entre Birmingham y Manchester. Mi padre era maestro de escuela y mi madre era fisioterapeuta especializada en tratar a niños con discapacidades físicas. Mis padres ya están muertos. Tengo una hermana que es un año mayor que yo. Ella ha sido alpinista profesional y ahora enseña montañismo y habilidades silvestres y ocasionalmente lleva grupos a lugares exóticos e inaccesibles. Mi hermana más joven, ahora de 43 años, enseña en una universidad de Inglaterra, aunque hoy en día al parecer pasa la mayor parte del tiempo haciendo un seguimiento de las aptitudes de otros profesores, que supongo no la hace muy popular.

Fui educado en las escuelas locales y en 1972 me gané un puesto en la Universidad de Oxford, donde hice muy poco trabajo académico, pero tenía una enorme cantidad de diversión. En algún momento de mi segundo año allí me encontré a mí mismo cada vez más y más interesado en las tradiciones espirituales orientales. Me parecía tener un hambre insaciable de conocimiento sobre ellas que resultó en facturas masivas de librerías, que realmente no podía permitirme, lo que no me produjo mucha satisfacción. Entonces, un día, me llevé a casa una copia de Las Enseñanzas de Ramana Maharshi en sus Propias Palabras de Arthur Osborne. Leer las palabras de Ramana por primera vez me dejó completamente en silencio. Mi mente dejó de hacer preguntas, y abandonó su búsqueda de información espiritual. De alguna manera sabía que había encontrado lo que estaba buscando.

Tengo que explicar esto correctamente. No se trata de que yo había encontrado un nuevo conjunto de ideas para creer en ellas. Fue más bien como una experiencia en la que yo entré en un estado de silencio. En ese espacio silencioso sabía directa e intuitivamente a lo que las palabras de Ramana se referían y señalaban. Porque este mismo estado era la respuesta a todas mis preguntas, y cualquier otra pregunta que pudiera surgir, el interés en buscar soluciones en cualquier otro sitio se desvaneció. Supongo que debí de leer el libro en una tarde, pero desde el mismo momento en que lo solté había transformado completamente la forma en que me veía a mi mismo y al mundo.

Las experiencias que estaba teniendo me hicieron comprender lo inválidas que eran las técnicas académicas de adquisición y evaluación de conocimientos. Pude ver que la totalidad del mundo académico se basaba en una especie de reduccionismo: separar algo grande en sus pequeñas partes componentes, y luego derivar conclusiones acerca de cómo el "algo grande" realmente funcionaba. Es un enfoque razonable para la comprensión de las cosas mecánicas, como el motor de un coche, pero comprendí —y lo sabía por experiencia directa— que era una manera trivial de profundizar en el conocimiento de uno mismo y del mundo en el que parecemos estar adentro. Cuando rebusqué entre mis libros de texto académicos después de tener estas experiencias, hubo una resistencia masiva tanto a su contenido como a las suposiciones que había detrás de ellos, sabía que ya no podía ni siquiera leerlos y mucho menos estudiarlos con el fin de aprobar los exámenes. No fue un juicio intelectual sobre su irrelevancia, sino más bien un disgusto visceral que físicamente me impidió leer no más de unas pocas líneas.

Abandoné los estudios en mi último año en Oxford, fui a Irlanda con mis libros de Ramana, y pasé cerca de seis meses leyendo las enseñanzas de Ramana y practicando su técnica de la auto-indagación. Acababa de heredar una pequeña cantidad de mi abuela, así que no tenía necesidad de trabajar ese año. Me alojé en una pequeña casa en una zona rural, me hacía mi propia comida, y pasaba la mayor parte de mi tiempo meditando. Esto fue 1975. A finales de ese año mi patrona reclamó su casa y me fui a Israel. Quería ir a algún lugar soleado y cálido durante el invierno, y luego regresar a Irlanda en la primavera siguiente. Trabajé en un kibbutz (comuna agrícola) en el Mar Muerto y mientras estaba allí decidí que podía hacer un viaje rápido a la India y al Ramanasramam antes de regresar a Irlanda. Calculé el coste y me di cuenta de que no podía permitírmelo a menos que otras 200 libras aparecieran por alguna parte. Decidí que si Bhagavan quería que yo fuera a la India, me enviaría el dinero. Dentro de una semana recibí una carta del abogado de mi abuela diciendo que acababa de encontrar algunas acciones que poseía, y que mi parte de ellas sería de 200 libras. Me fui a la India, esperando permanecer seis semanas, y he estado aquí más o menos desde entonces." [...]

RS: Usted ha dicho que pasó seis meses practicando la auto-indagación basada en la lectura de los libros de Sri Ramana. ¿Fue capaz de obtener de su lectura una buena comprensión del método? Lo pregunto porque esto parece ser difícil para la mayoría de la gente. ¿Necesitó modificar su comprensión más tarde cuando fue a Sri Ramanasramam?

DG: Sí encontré dificultades para practicar la auto-indagación meramente leyendo los libros simplemente porque no tenía acceso a mucho material. En ese momento sólo había conseguido encontrar tres libros de Arthur Osborne sobre Ramana. Aunque explicaban la mayoría de los aspectos de las enseñanzas bastante bien, no creo que Osborne tuviera un buen conocimiento de la auto-indagación. Parece ser que pensaba que la concentración en el centro del corazón en el lado derecho del pecho, mientras se hace auto-indagación, es una parte integral del proceso. Cuando más tarde leí las respuestas de Bhagavan en libros como Conversaciones con Sri Ramana Maharshi y Día a día con Bhagavan, me di cuenta de que él específicamente desaconsejaba esta práctica en particular. En general, sin embargo, tengo una buena base de estos libros. Tenía pasión por seguir esta práctica y una profunda fe en Bhagavan. Creo que esto evocó la gracia de Bhagavan y me mantuvo en el camino correcto. Si la actitud es correcta y si la práctica es lo suficientemente intensa, no importa realmente lo que hagas cuando meditas. La pureza de intención y propósito te lleva al lugar correcto.

RS: Si alguien quiere aprender la auto-indagación, ¿qué debería leer?

DG: No sé qué libro recomendaría a la gente que quiere empezar la auto-indagación. Be As You Are (1) es sin duda un buen comienzo ya que fue diseñado para los occidentales que no han tenido una previa exposición a Bhagavan y sus enseñanzas. También hay un libro de Sadhu Om: El Sendero de Sri Ramana Parte Uno. Es un poco dogmático en algunos puntos pero cubre bien todos los puntos básicos. La auto-indagación es un poco como nadar o montar en bicicleta. No se aprende en los libros. Lo aprendes haciéndolo una y otra vez hasta que lo haces bien.

RS: ¿Podría describir brevemente como fue su vida en Tiruvannamalai? ¿Qué trabajo realizó en Sri Ramanasramam?

DG: Yo pasé mis primeros dieciocho meses sólo meditando, practicando la auto-indagación, y de vez en cuando paseando por los alrededores de Arunachala. En 1978 empecé a hacer trabajo voluntario para Sri Ramanasramam. Estuve al cuidado de su biblioteca desde 1978 a 1985, edité la revista durante un corto período de tiempo, y desde 1985 en adelante realicé una investigación para mis varios libros. En la década de 1980 y a principios de los 90 también dediqué una cantidad considerable de tiempo a cuidar el jardín de Lakshmana Swamy y Saradamma. Compraron tierras en Tiruvannamalai en 1988 y acabé ayudando a cultivarlas. En 1993 me fui a Lucknow y pasé cuatro años con Papaji, donde escribí Nunca Pasa Nada. Desde mi regreso a Tiruvannamalai en 1997 he estado investigando y escribiendo nuevos libros sobre Ramana. [...]

RS: ¿Qué efecto siente en presencia de Arunachala?

DG: Arunachala me trajo aquí de la misma manera que trajo aquí a Ramana. Y me ha mantenido aquí la mayor parte de los últimos 25 años. A veces he salido para estar con maestros en otros lugares: Nisargadatta Maharaj en Bombay, Lakshmana Swamy en Andhra Pradesh, Papaji en Lucknow, pero Arunachala siempre me ha traído aquí después. Es mi centro de gravedad espiritual. Puedo hacer un esfuerzo para estar en otro sitio si siento que me beneficiaría espiritualmente de ello, pero cuando dejo de hacer ese esfuerzo, la atracción natural de Arunachala me trae aquí de nuevo. Es el único lugar en el mundo que me siento realmente en casa.

Arunachala ha estado atrayendo a personas desde hace más de 1.500 años. A Ramana le gustaba citar a un santo de alrededor de 500 años atrás, que escribió en uno de sus versos: "Arunachala, conduces hacia ti a todos los que son ricos en jnana tapas". Jnana tapas puede traducirse como los esfuerzos extremos realizados por quienes están en la búsqueda de la liberación.

Hay docenas de maestros hoy en día que recorren el mundo ofreciendo sus experiencias y enseñanzas. Muchos de ellos remontan su linaje hasta Ramana Maharshi a través de Papaji. ¿Y de dónde viene el poder y autoridad de Ramana Maharshi? De Arunachala, su propio Gurú y Dios. Él declaró explícitamente que fue el poder de Arunachala lo que propició su propia auto-realización. Escribió poemas que exaltan su grandeza, y en los últimos 54 años de su vida nunca se movió más de una milla y media de distancia de su base. Por lo tanto, es el poder de Arunachala lo que es la verdadera fuente del poder que ahora aparece como "mensajeros advaita" en todo el mundo.

Para mí, este es el lugar del mundo de mayor poder. Arunachala ha propiciado la liberación de varios buscadores avanzados en los últimos siglos, y su radiante poder se mantiene aún hoy en día como un faro para aquellos que quieren descubrir quiénes son en realidad. [...]

¿Cuáles son las enseñanzas de Ramana? Si preguntas a las personas que están familiarizadas con su vida y obra, es posible obtener varias respuestas tales como "advaita" o "auto-indagación". Yo no creo que las enseñanzas de Sri Ramana sean un sistema de creencias o una filosofía, tales como advaita, o una práctica, como la auto-indagación.

Sri Ramana decía que su enseñanza principal era el silencio, por el que se refería a la radiación de poder sin palabras y de la gracia que emanan de él todo el tiempo. Las palabras que él pronunciaba, decía, eran para las personas que no comprendían estas enseñanzas reales. Todo lo que decía era una especie de enseñanza de segundo nivel para las personas que eran incapaces de disolver su sentido del "yo" en su poderosa presencia. Puedes entender sus palabras, o al menos pensar que lo haces, pero si piensas que estas palabras constituyen sus enseñanzas, entonces realmente las has entendido mal. [...]

He llegado a la conclusión de que Bhagavan me llevó a Tiruvannamalai para escribir sobre él y sus discípulos. He aprendido esto del modo más difícil. Volví a Inglaterra hace veinte años, con la esperanza de ganar el dinero suficiente para regresar a la India y no trabajar allí. Nadie estaba dispuesto a contratarme para hacer algo. Incluso fui reprobado en una entrevista para recoger la basura en el parque zoológico de Londres. Pero tan pronto como tuve la idea de escribir un libro sobre de Bhagavan, todo empezó a encajar. Aunque nunca había escrito nada en mi vida, fui contratado por una importante editorial y enviado de vuelta a la India para escribir sobre él. Así es como Be As You Are llegó a existir. Siempre que hago un trabajo sobre Bhagavan o sus discípulos, todo va bien. Cuando trato de hacer otra cosa, surgen muchos problemas, nada se consigue o completa.

Habiendo aprendido esto por experiencia, ahora me he entregado a este destino. Me gusta el trabajo, y muchas, muchas personas parecen apreciar los libros. Hace unos años le pregunté a Papaji si escribir todos estos libros sobre Bhagavan era una distracción para la mente.

Él respondió: "Cualquier asociación con Bhagavan es una bendición." Lo tomé como una instrucción para continuar con el trabajo."