Artículos - Karl Renz

Cuando era un niño veía una división absoluta en las experiencias. En un momento estaba completamente desapegado y en perfecta armonía con el mundo, y al momento siguiente estaba en una profunda depresión deseando la disolución y la muerte. Estaba o feliz en el cielo o lleno de tristeza y muerte. Naturalmente, yo sólo quería quedarme con las experiencias agradables, así que comenzó la búsqueda para lograrlo. Al principio, no era la verdad o la iluminación lo que buscaba, sino la felicidad ilimitada ―el fin del sufrimiento―, y así comenzó la búsqueda para encontrar los medios y herramientas adecuados para lograr este fin.

La primera vez traté de encontrarlos a través del sexo, pero la satisfacción era muy fugaz y dependiente de la pareja. Por lo tanto, no era una solución permanente. Luego experimenté con las drogas, que pueden crear un estado temporal de liberación del sufrimiento. Sin embargo, cuando el efecto pasaba, el resultado era aún más sufrimiento. Entonces empecé a leer libros esotéricos sobre religión, chamanismo, magia, etc., y durante un largo período estuve fascinado por Carlos Castaneda, Don Juan, y la idea de la libertad.

Hacia finales de la década de 1970, me desperté espontáneamente dentro de un sueño que estaba soñando. Me acordaba de una técnica de Don Juan que sugiere la observación de las propias manos en un sueño. Así que, en el sueño, levanté mis manos y empecé a investigarlas. De repente, algo se despertó en mí que aparentemente había estado latente. Durante este despertar, comenzando con mis manos, todo mi cuerpo empezó a disolverse. Reconocí la muerte, y en este reconocimiento surgió de repente el miedo. Empecé a luchar por mi vida, ya que una fuerza inexplicable estaba a punto de extinguirme. Parecía ―al menos en mi percepción― como un agujero negro infinito. Y aunque me desperté en mi cama, la lucha continuó. Después de pasadas unas cuantas horas hubo una repentina aceptación de esta extinción, y la anterior oscuridad se convirtió en una luz radiante, en la que yo era ella. Una luz brillante por sí misma. Todo parecía estar como estaba antes de esta experiencia, pero la percepción estaba absolutamente desapegada de lo que se percibía; era una total distancia y alienación hacia el mundo. Esta no es "mi" casa, era el único pensamiento. El "mi" luego se perdió en la ausencia del "yo". Con este despertar de consciencia cósmica, el proceso de disolución del concepto "Karl" había comenzado.

Interlocutor: ¿Qué quiere decir cuando utiliza la palabra "realización"? La mayoría de la gente suele pensar en ello como una especie de comprensión.
Karl: Basta con mirar la combinación de las palabras "real" con "realización". Es lo real, y también el despliegue de lo real en el tiempo y el espacio.

I: ¿Es la realización algo que se revela en el tiempo, o hay un precursor de la realización?
K: ¿Hay algún momento en el tiempo en que el Ser no esté realizado? Lo que crees que eres nunca será realizado. ¿Cómo pueden una idea o un objeto ser realizados? Lo que significa la realización aquí, es esa consciencia, que una vez identificada con un objeto, se convierte en infinita; se hace consciente de ser la consciencia. Pero el Ser nunca está iluminado o no iluminado. Siempre es antes de todas las ideas de iluminación o no iluminación, no importa lo que usted diga sobre ello. Todo esto es conceptual.

I: ¿Diría usted que antes de la iluminación uno existía de la misma manera?
K: No hay "nadie" que nunca haya realizado nada, ni siquiera Karl, que es parte de la realización. Tal vez te refieres a la renuncia final, la renuncia absoluta ― cuando lleno de deseo por mejorar o cambiar, realmente ves que ahora no hay, ni habrá nunca, una manera de salir de lo que eres. ¡Nunca puedes llegar a ser lo que ya eres! Esto no es algo que "sucede", es sólo un "ajá", un ver que lo que eres es lo que siempre has sido y siempre serás. Lo que eres está fuera del tiempo. El tiempo existe a causa de ti; simplemente refleja lo que eres.

I: Esto es como la exhalación final, el último aliento del ego.
K: Nunca hubo un ego que respiraba. No hay un "último" aliento porque no había un "primer" aliento. No crees un proceso de ello, no hay proceso. Sólo ves que lo que eres es lo único real y que nunca ha sido tocado por todo lo que es sensorial. Esto no es algo nuevo; sino que es antiguo e infinito. Sólo este "ajá, oh, infinito" ― y todo lo que hay es lo infinito, no es una experiencia, ni un evento.

I: El entendimiento común de un ser humano es: "Yo soy consciente; una de mis propiedades es la consciencia".
K: Por lo tanto, de la idea de un "poseedor" viene la idea de poseer la consciencia. Esto sucede debido a la sensación de separación. Lo que resulta es el sentido de ser una persona separada, lo que también es falso. Lo que quieres decir es, "La Consciencia desempeña el papel de una persona, pero no hay ninguna persona que 'posea' consciencia". Si hay alguna posesión en todo esto es por parte de la consciencia, que "posee a" una persona, porque ella desempeña el papel de una persona.

I: Así que la consciencia crea una imagen.
K: No hay creador y no hay creación. Sólo existe el único Ser y el despliegue del Ser ― es un infinito despliegue. Debido a que no hay nada fuera del Ser, no puede haber un creador o creación independiente. De este despliegue, el "yo" como conciencia se convierte en el pensamiento "yo soy"; del pensamiento "yo soy" viene el sentimiento "yo soy un objeto en el tiempo". Todo esto es parte del despliegue del Ser.

I: Parece que usted está hablando de tres niveles: el "yo", el "yo soy", y el "yo soy esto".
K: Esto es sólo un concepto. La única cosa que no es conceptual es el Ser. Con los conceptos usted puede mirar las cosas desde ángulos infinitos y en el proceso crear conceptos nuevos y diferentes. ¡Esto no requiere una explicación! Esto sólo se trata de ver ― apuntar al mismo centro, para ver que sólo el Ser es la realidad, y esta realidad es anterior a todas las ideas de existencia o no existencia. Cualquier idea que surja es ficción. Eso, que es anterior a la ficción, a las ideas, es lo que eres. Sustituir un concepto por otro concepto con el fin de crear un concepto "más claro" no es una ventaja en absoluto. Esto no es parte de la comprensión. De lo que estamos hablando es de lo que eres, y esto no requiere el entendimiento, o el conocimiento de cómo funciona. ¡Sólo ver! El Ser es todo, y todo lo que ocurre es sólo en y por el Ser.

I: Pero la gente está viniendo aquí porque hay un impulso de comprender, de salir de la historia, para realizar algo.
K: La gente viene a encontrar una manera de salir y yo les muestro que no hay manera de salir. Ellos pueden llegar a ver que la idea de una salida se debe a la creencia de que hay alguien "que necesita una salida". Si yo les muestro que lo que son no tiene necesidad de nada, y que no hay necesidad de dejar lo que ya son, pueden ver directamente que todo lo que ellos conocen no es lo que son. Sin el perceptor absoluto nada estaría presente. Incluso el perceptor relativo, la persona, es parte del acto de la percepción. Las ideas de un perceptor, el acto de percibir, y el objeto percibido son solamente una parte de esta realización. Aunque el despliegue es un funcionamiento del Ser, el Ser es siempre quietud absoluta y permanece intacto de cualquier despliegue. En última instancia, no hay despliegue de nada, incluso esto es un concepto.

Ramana Maharshi dijo que utilizas un concepto para eliminar otro concepto, y luego ambos son descartados. Todo esto es sólo para ver que lo que eres no es un concepto. Y esta experiencia absoluta se ve cuando estás en el vacío total; entonces no hay segundo. Cuando no hay nada que percibir, lo que permanece es aún lo que eres. En este vacío total, no es posible decir si eres o no eres. Así que existes incluso sin una idea o percepción de algo. Sigues siendo lo que eres, incluso cuando la sensación de ser "tú" ya no existe.

I: Ver esto es un gran paso, un profundo cambio de perspectiva.
K: Cuando ves que nunca nada ha ocurrido, no hay más pasos. Tú eres lo que siempre has sido y siempre serás; lo demás es sólo lila ― una obra de teatro. El Ser no depende de nada. Ya sea que veas o no al Ser como la fuente de todo no hay ninguna ventaja para el Ser, ya que nunca se da cuenta ni es ignorante de nada. Ser claro en un punto en particular no tiene sentido cuando eres la claridad misma. Así, de esta manera, tú no vales nada.

I: El Ser es bastante perverso. Primero, crea a las personas que no valen nada, y luego estas personas sienten que están sufriendo. Y el Ser se divierte todo el tiempo.
K: El Ser no es el guardián de lo que se despliega. El Ser es como es, y es perfecto en sí mismo. Es la ausencia de todas las ideas de lo que el Ser es o no es lo que trae perfecta felicidad y satisfacción. Siempre volvemos al siguiente punto: Se antes de eso que existe en el tiempo. Ve que lo que tú eres no puede ser afectado por lo que es percibido por cualquiera de los sentidos.

I: ¿Está usted hablando de la conciencia pura sin objeto?
K: La conciencia es el primer despliegue; es un sentido de sí mismo que es consciente de la existencia. Así que hay un yo consciente de su separación. De esta manera, la conciencia ya es parte de la separación.

I: ¿Porque la conciencia es ya una función del Ser?
K: Eso es. Es parte del funcionamiento, pero no es lo que está funcionando. Puedes llamarlo la fuente de "yo soy", que es la fuente de "yo soy Karl", pero sólo puedes descansar de verdad cuando ves que todo lo que te define no puede ser lo que eres. Del mismo modo que el ojo no puede verse a sí mismo, el definidor absoluto no puede definir lo que es el definidor. Lo que eres no puede evitar descansar en "lo que es", ni puede descansar en algo más, porque el Ser es todo lo que hay. Y no puedes escapar, porque todo lo que hay es el Ser ― donde quiera que vayas, ya estarás presente. Si te quedas quieto o te mueves, nadie se mueve ni nadie se queda quieto. Sólo ves la totalidad de lo que eres, incluso en el mundo del tiempo y del espacio. Esta totalidad es todo lo que hay.

El despliegue del Absoluto es tan absoluto como lo que se está desplegando. Incluso esta imagen llamada "yo", que aparece en la mañana y desaparece por la noche, no necesita ninguna realización. Siempre que creas que eres esta imagen, siempre que este pensamiento "yo" es tu realidad, el Ser es sólo una idea. Es la consciencia buscando al Ser.

I: Siempre que nos consideramos a nosotros mismos como una persona atrapada en el tiempo, siempre habrá problemas.
K: Y no hay manera de salir de ello.

I: ¿Quiere decir que la consciencia identificada existirá siempre?
K: Eso es. Siempre va a estar ahí porque la consciencia identificada (la consciencia que se imagina limitada a un objeto) es parte de lo infinito.

I: Pero lo que existe en el tiempo no lo ve de esta manera.
K: Lo que está en el tiempo nunca ha visto, porque no hay tiempo y por lo tanto, nada es en el tiempo. Sólo el Ser ve. No importa cómo ve el Ser ― desde el tiempo, fuera del tiempo, o antes del tiempo. El Ser percibe, y lo que percibe es sólo el Ser, porque el Ser es todo lo que hay.

I: ¡Pero para la percepción el tiempo es necesario!
K: El tiempo surge de la idea de un "yo". Todas estas ideas son sólo una parte del despliegue de la totalidad, del Ser. Aunque usted pueda percibir lo que parece ser un tiempo finito, que parece que viene y va, eso no significa que exista en algo finito como el tiempo.

I: ¿Qué pasa con el sufrimiento? El Buda dijo que hay un fin para el sufrimiento.
K: Busque el principio del sufrimiento. Cuando encuentre el principio, entonces puede ser capaz de encontrar el fin del sufrimiento. ¿Alguna vez empezó el sufrimiento? Para que el sufrimiento esté presente es necesario que haya un sufridor, así que busque primero al sufridor. Siempre que busca el "fin" del sufrimiento, seguirá siendo un sufridor. El sentido de "yo soy" trae consigo al sufridor ―tal vez no sufrimiento― pero en cualquier momento, sin atención, puede volver al sufrimiento. Así que la única manera es aniquilar la idea de un sufridor. Cuando el sufridor es aniquilado, ¿dónde está el sufrimiento?

La aniquilación total del sufridor sólo puede ocurrir cuando realmente ves lo que eres, cuando te percibes a ti mismo como eso, sin principio y sin fin. Cuando esta manifestación se ve que es sólo el Ser, hay absoluta aniquilación del sentido de separación, de existir como un ser separado.

I: ¿Cuál es la diferencia entre el buscador con experiencia que puede escuchar conversaciones como éstas durante cincuenta años y el carnicero que no está interesado en este tema, sino que sólo quiere ganar mucho dinero, tener una bonita casa, y simplemente ser feliz?
K: ¡Buenos filetes, buenas chuletas! Sí, ambos quieren ser felices, absolutamente felices. Debido a la ignorancia de lo que ya son, ambos se afanan ―como consciencia― por la felicidad absoluta. La idea de la separación se mantiene dentro de un sentido de la imperfección, que impulsa a estas personas a buscar la perfección, sin saber que son en sí mismos la perfección absoluta. Así que, tanto el carnicero como el buscador son la consciencia en busca de satisfacción. No hay diferencia.

I: ¿Pero no ayuda el oírte decir esto por un período de años? ¿Qué consejo le daría al buscador sincero que dedica su vida a la búsqueda de la iluminación?
K: Imagina que hay alguien que puede ser ayudado y que hay alguien que lleve a cabo la ayuda. Eso sería el infierno. No escuches a nadie, ni siquiera a ti mismo. Todo lo que percibes no puede ser lo que eres. Todo lo que has comprendido puedes olvidarlo. Y la creencia en una entidad que puede "llegar a iluminarse" no es lo que eres.

I: Pero existe la idea de que poco a poco, hay cada vez menos ego.
K: Menos ego; más ego. Lo que puede desaparecer puede seguramente aparecer de nuevo. El ego que se va puede volver tarde o temprano. Primero, ve lo que en realidad aparece y si esa apariencia es real. Entonces, ¿quién se preocupa por una apariencia? Esta es la pregunta principal que hacer, no lo que viene y va. Qué estúpido preocuparse por una apariencia. Esta es la ignorancia del Ser, la creencia en un ser separado, que toma una apariencia como real.

I: ¿Qué pasa con todas las ideas de pureza: vivir una vida pura y luchar por el bien como el Bodhisattva?
K: Es todo "Dharma de mantenimiento". Mantiene vivo el Dharma, mantiene vivo el lila.

I: ¿Hay alguna ventaja en ser bueno?
K: Siempre que quieras ser bueno, es una ventaja ser bueno. Y siempre que creas que ser bueno te hará feliz, entonces es mejor para ti ser bueno.

I: Pero algunas personas son felices siendo malos.
K: Sí, de la misma manera. Ambos vienen de la ignorancia de que necesitan algo diferente de lo que son ahora para ser completos o para ser felices. Sólo hay que ver que lo que eres es perfecto tal como es, y que las ideas de imperfección no son más que ideas y no pueden afectar a la perfección misma.

I: ¿Pero qué pasa si sé que no soy "nada", que no tengo "forma"?
K: La idea "yo soy sin forma", o "yo no soy", está todavía dentro del ámbito de la separación. ¿"Quién" es ese que no tiene forma, pero que todavía necesita una? Sólo hay que ver que lo que existe en la "no-forma" también existe en la forma. Yo sigo siendo el mismo, ya sea con forma o sin forma. Sin el sentido de la diferencia, sin el sentido de la separación, toro es completo. No se requiere ninguna circunstancia especial. Lo que eres existe en cualquier y en toda circunstancia. Las circunstancias que llamamos nacimiento o muerte no pueden afectarte. Tú estás antes de la sensación del nacimiento y la muerte. Lo que eres existía antes de que naciera este cuerpo.

Date cuenta de que eres la compasión total, que nada te ocurre, que todo lo que surge, es porque eres. No hay ninguna diferencia entre este ojo mirando algo o el otro ojo; tú eres el ojo infinito, que ve desde ángulos infinitos en lo que eres. Eres la percepción infinita que sólo percibe la información del Ser. Lo principal es ver que no hay necesidad de una salida. Y en esta renuncia ―que eres la esencia o el sustrato de lo que es― no hay salida, porque eres la fuente misma de lo que es. Sólo entonces hay paz.