Artículos - Ramana Maharshi

Sri Ramana aceptaba la validez de las leyes del karma, pero decía que eran aplicables solamente mientras una persona imaginaba que estaba separada del Sí mismo. En este nivel (el nivel del ajnani) decía que los individuos pasarán por una serie de actividades y experiencias pre-ordenadas, todas las cuales son las consecuencias de actos y pensamientos anteriores. Ocasionalmente decía inclusive que cada acto y experiencia en la vida de una persona se determina en el nacimiento y que la única libertad que se tiene es darse cuenta de que no hay nadie actuando ni nadie experimentando. Sin embargo, una vez que se realiza el Sí mismo no queda nadie para experimentar las consecuencias de las acciones y así toda la estructura de las leyes kármicas deviene entonces superflua.

Sri Ramana consideraba la ley del karma como una manifestación de la voluntad de Dios. Decía que antes de la realización del Sí mismo hay un Dios personal, Ishwara, que controla el destino de cada persona. Es Ishwara quien ha ordenado que cada uno debe sufrir las consecuencias de sus acciones y es Ishwara quien selecciona las consecuencias de las actividades que cada persona debe padecer en cada vida. No se puede escapar de la jurisdicción de Ishwara mientras uno todavía se identifica con las actividades del cuerpo. La única vía para devenir libre de su autoridad es trascender el karma completamente realizando el Sí mismo.

Se han postulado varias subdivisiones del karma. La siguiente clasificación, la cual fue usada por Sri Ramana, es común a muchas escuelas de pensamiento Hindú:

1. Sanchita karma: El almacén de deudas kármicas acumuladas de nacimientos anteriores.
2. Prarabdha karma: Esa parte del propio sanchita karma que debe agotarse en la vida presente. Debido a que la ley del karma implica el determinismo en las actividades humanas, prarabdha se traduce a menudo como destino.
3. Agami karma: El nuevo karma acumulado en la vida presente, el cual se traslada a vidas futuras.

Pregunta: ¿Es posible, mientras existe el cuerpo, rebasar el prarabdha karma, el cual se dice que dura hasta el fin del cuerpo?

Ramana Maharshi: Sí. Si el agente de quien depende el karma, es decir el ego, se sumerge en su fuente y pierde su forma, ¿cómo puede el karma, el cual depende de él, sobrevivir? Cuando no hay ningún "yo" no hay ningún karma.

P: Se dice que el prarabdha karma es solamente una pequeña fracción del karma acumulado en vidas anteriores. ¿Es esto verdad?

Ramana: Un hombre puede haber hecho muchos karmas es sus nacimientos anteriores. Sólo unos pocos de éstos serán escogidos para este nacimiento y él tendrá que probar sus frutos en este nacimiento. Es como una proyección de diapositivas donde el que las proyecta escoge unas cuantas diapositivas para exhibirlas, y las diapositivas restantes se reservan para otra sesión. Todo este karma puede ser destruido adquiriendo el conocimiento del Sí mismo. Los diferentes karmas son las diapositivas, siendo los karmas el resultado de las experiencias pasadas, y la mente es el proyector. El proyector debe ser destruido de modo que ya no haya ninguna otra reflexión y ningún nacimiento ni muerte.

P: ¿Quién es el que proyecta? ¿Cuál es el mecanismo que selecciona una pequeña porción del sanchita karma y que decide entonces que será experimentada como prarabdha karma?

Ramana: Los individuos tienen que sufrir sus karmas pero Ishwara dispone los mejores de sus karmas para su propósito. Dios manipula los frutos del karma pero no agrega ni quita nada. El subconsciente del hombre es un almacén de buen y de mal karma. Ishwara elige de este almacén lo que ve que será más idóneo para la evolución espiritual en el tiempo de cada hombre, bien sea agradable o penoso. Así que no hay nada arbitrario.

P: En Upadesa Saram usted dice que el karma da fruto por la ordenación de Dios [karta]. ¿Significa esto que nosotros cosechamos las consecuencias del karma debido solamente a que Dios lo quiere?

Ramana: En este verso karta [Dios] significa Ishwara. Él es el que distribuye los frutos de las acciones a cada persona acordemente a su karma. Eso significa que él es el Brahman manifestado. El Brahman real es no-manifestado y sin movimiento. Es solamente el Brahman manifestado el que se nombra como Ishwara. Él da fruto a cada persona de acuerdo con sus acciones [karma]. Eso significa que Ishwara es solamente un agente y que da salarios acordemente a la labor hecha. Eso es todo. Sin esta sakti [poder] de Ishwara, este karma no tendría lugar. Por eso se dice que este karma es por sí mismo inerte.

P: Las experiencias presentes son el resultado del karma pasado. Si nosotros conocemos los errores cometidos antes, podemos rectificarlos.

Ramana: Si se rectifica un error queda todo el sanchita karma de los nacimientos anteriores, el cual continuará dándole a usted innumerables nacimientos. De modo que ese no es el procedimiento. Cuanto más poda usted una planta, tanto más vigorosamente crece. Cuanto más rectifica usted su karma, tanto más se acumula. Encuentre la raíz del karma y córtela.

P: ¿Significa la teoría del karma que el mundo es el resultado de la acción y reacción? Si es así, ¿la acción y reacción de qué?

Ramana: Hasta la realización habrá karma, es decir acción y reacción. Después de la realización no habrá ningún karma y ningún mundo.

P: Si yo no soy el cuerpo, ¿por qué soy responsable de las consecuencias de mis buenas y malas acciones?

Ramana: Si usted no es el cuerpo y no tiene la idea "yo soy el hacedor", las consecuencias de sus buenas o malas acciones no le afectarán. ¿Por qué habla usted sobre las acciones que el cuerpo lleva a cabo "yo hago esto" o "yo hice aquello"? Mientras usted se identifica con el cuerpo de esta manera usted es afectado por las consecuencias de las acciones, es decir, mientras usted se identifica con el cuerpo usted acumula karma bueno y malo.

P: Pero, puesto que yo no soy el cuerpo, yo no soy realmente responsable de las consecuencias de las acciones buenas o malas.

Ramana: Si usted no es, ¿por qué se preocupa usted por la cuestión?

P: En algunos lugares se afirma que el esfuerzo humano es la fuente de toda fuerza y que puede inclusive transcender el karma. En otros se dice que todo es gracia divina. No está claro cual de ellos es correcto.

Ramana: Sí, algunas escuelas de filosofía dicen que no hay ningún otro Dios que los karmas del nacimiento anterior, que el karma hecho en el presente nacimiento de acuerdo con las escrituras se conoce como purushakara [esfuerzo humano], que los karmas anteriores y presentes se enfrentan como carneros y que el que es más débil es eliminado. Por eso es por lo que las gentes dicen que se debe fortalecer el purushakara. Si se pregunta a tales gentes cuál es el origen del karma, dicen que una tal pregunta no debe formularse porque es como la eterna cuestión, "¿Cuál fue primero, la semilla o el árbol?".

Los debates tales como éste son meros argumentos que jamás pueden llegar a la verdad final. Por eso es por lo que yo digo que primero descubra quién es usted. Si uno pregunta "¿Quién soy yo? ¿Cómo he obtenido este dosha [fallo] de la vida?", el "yo" se sumergirá y uno realizará el Sí mismo. Si uno hace esto adecuadamente la idea de dosha será eliminada y se obtendrá la paz. Ni siquiera "se obtendrá", el Sí mismo permanece siempre lo que es.

La esencia del karma es conocer la verdad de uno mismo indagando "¿Quién soy yo, el hacedor, que comienza a hacer karmas?". A menos que el hacedor de los karmas, el ego, sea aniquilado a través de la indagación, no puede lograrse la paz perfecta de la felicidad suprema, lo cual es el resultado del karma yoga.

P: ¿Pueden las gentes borrar las consecuencias de sus malas acciones haciendo mantras o japa o tendrán que experimentarlas necesariamente?

Ramana: Si el sentimiento "yo estoy haciendo japa" no está aquí, las malas acciones cometidas por un hombre no se fijarán a él. Si el sentimiento "yo estoy haciendo el japa" está aquí, las consecuencias de las malas acciones persistirán.

P. ¿No extingue punya [el mérito acumulado de los actos virtuosos], o papa [el demérito acumulado de los actos pecaminosos]?

Ramana: Mientras el sentimiento "yo estoy haciendo" está aquí, uno debe experimentar el resultado de sus actos, bien sean buenos o malos. ¿Cómo es posible borrar un acto con otro? Cuando el sentimiento de que "yo estoy haciendo" se pierde, nada afecta a un hombre. A menos que uno realice el Sí mismo el sentimiento "yo estoy haciendo" jamás se desvanecerá. Para el que realiza el Sí mismo, ¿dónde está la necesidad del japa? ¿dónde está la necesidad de tapas? Debido a la fuerza del prarabdha la vida continúa, pero el que ha realizado el Sí mismo ya no desea nada.

El prarabdha karma es de tres categorías, iccha, aniccha y pareccha [personalmente deseado, sin deseo y debido al deseo de los demás]. Para el que ha realizado el Sí mismo, ya no hay ningún iccha-prarabdha, pero los otros dos, aniccha y pareccha, permanecen. Todo lo que un jnani hace es para los demás solamente. Si hay cosas que tiene que hacer para los demás, él las hace pero los resultados no le afectan. Haga lo que haga, no hay ningún punya [mérito] y ningún papa [demérito] en ello. Hace solamente lo que es más apropiado según el patrón del mundo aceptado ―nada más.

Aquellos que saben que lo que tienen que experimentar en esta vida es solamente lo que ya está destinado en su prarabdha nunca se sentirán perturbados por lo que ha de ser experimentado. Saben que todas las experiencias le son impuestas a uno tanto si las quiere como si no.

P: El hombre realizado no tiene ningún karma. No está sujeto por su karma. ¿Por qué debe permanecer aún dentro de su cuerpo?

Ramana: ¿Quién hace esta pregunta? ¿Es el hombre realizado o el ajnani? ¿Por qué le preocupa a usted lo que el jnani hace o si hace algo? Mírese a usted mismo. Usted está ahora bajo la impresión de que usted es el cuerpo, de modo que usted piensa que el jnani también tiene un cuerpo. ¿Dice el jnani que tiene un cuerpo? Puede parecerle a usted como si él tuviera un cuerpo y puede parecer estar haciendo cosas con el cuerpo, como hacen otros, pero él mismo sabe que él es sin cuerpo. La cuerda quemada todavía parece una cuerda, pero no sirve como cuerda si usted intenta atar algo con ella. Un jnani es así ―puede parecer como las demás gentes, pero esto es solamente una apariencia exterior. Mientras uno se identifica a sí mismo con el cuerpo, todo esto es difícil de comprender. Por eso es por lo que a veces se dice en respuesta a tales preguntas, "El cuerpo del jnani continuará hasta que la fuerza del prarabdha se agote, y después de que el prarabdha se agote se vendrá abajo". Una ilustración usada en conexión con esto es la de una flecha ya disparada, la cual continuará avanzando y golpeará en su blanco. Pero la verdad es que el jnani ha transcendido todos los karmas, incluyendo el prarabdha karma, y no está sujeto por el cuerpo o sus karmas .

No existe ni un ápice de prarabdha para aquellos que presencian ininterrumpidamente el espacio de la consciencia, la cual siempre brilla como "Yo soy", la cual no está confinada en el vasto espacio físico, y la cual penetra por todas partes sin limitaciones. Tal sólo es el significado del antiguo dicho, "No hay ningún destino para aquellos que alcanzan o experimentan los cielos".

P: Si una cosa viene a mí sin que yo haga ningún plan ni trabaje por ella y yo la disfruto, ¿no habrá ninguna mala consecuencia de ello?

Ramana: Eso no es así. Todo acto debe tener sus consecuencias. Si algo le sale al paso en razón del prarabdha, usted no puede impedirlo. Si usted toma lo que viene, sin ningún apego especial, y sin ningún deseo de más de lo mismo o de una repetición de ello, ello no le perjudicará a usted conduciéndole a posteriores nacimientos. Por el contrario, si usted lo disfruta con gran apego y desea naturalmente más de lo mismo, ello no podrá evitar conducir a más y más nacimientos.

P: Según la ciencia astrológica, se hacen predicciones sobre los aconteceres por venir tomando en cuenta la influencia de las estrellas. ¿Es eso verdadero?

Ramana: Mientras usted tiene el sentimiento de ser un ego todo eso es verdad. Cuando el sentido del ego se destruye todo eso es no-verdadero.

P: ¿Significa eso que la astrología no será verdadera en el caso de aquellos cuyo sentido del ego se ha destruido?

Ramana: ¿Quién queda para decir que no será verdadera? Habrá visión solamente si hay uno que ve. En el caso de aquellos cuyo sentido del ego se destruye, inclusive si parecen ver en realidad no ven.

El destino es el resultado de la acción pasada. Concierne al cuerpo. Deje que el cuerpo actúe según su contento. ¿Por qué se interesa usted en él? ¿Por qué le presta usted atención? Si algo acontece, acontece como el resultado de las acciones pasadas de uno, de la voluntad divina y de otros factores.

P: Se dice que el presente se debe al karma pasado. ¿Podemos transcender el karma pasado por nuestra libre voluntad ahora?

Ramana: Vea lo que el presente es. Si usted hace esto, usted comprenderá lo que es afectado por un pasado o un futuro, lo que es siempre-presente y siempre libre y lo que permanece inafectado por el pasado o el futuro o por cualquier karma pasado.

P: ¿Hay una cosa tal como el libre albedrío?

Ramana: ¿El libre albedrío de quién? Mientras hay el sentido de ser el autor hay el sentido del disfrute y del libre albedrío individual. Pero si este sentido se pierde a través de la práctica de la indagación [vichara], la voluntad divina actuará y guiará el curso de los aconteceres. El sino es vencido por jnana, el conocimiento del Sí mismo, el cual está más allá de la voluntad y del sino.

P: Puedo comprender que los aconteceres relevantes en la vida futura de un hombre, tales como su país, nacionalidad, familia, carrera o profesión, matrimonio, muerte, etc., están todos predestinados por su karma, ¿pero puede ser que todos los detalles de su vida, hasta los más pequeños, hayan sido determinados? Ahora, por ejemplo, yo pongo este abanico que está en mi mano aquí sobre el suelo. ¿Puede ser que estuviera ya decidido que en tal y tal día, a tal y tal hora, yo movería el abanico así y lo pondría aquí?

Ramana: Ciertamente. Todo lo que este cuerpo tiene que hacer y todas las experiencias que tiene que pasar estaban ya decididas cuando vino a la existencia.

P: ¿En qué se convierten entonces la libertad y la responsabilidad del hombre por sus acciones?

Ramana: La única libertad que el hombre tiene es la de esforzarse y adquirir jnana, lo cual le permitirá no identificarse a sí mismo con el cuerpo. El cuerpo pasará por las acciones inevitables debidas al prarabdha y un hombre es libre bien sea para identificarse a sí mismo con el cuerpo y apegarse a los frutos de sus acciones (del cuerpo), o bien desapegarse de él (del cuerpo) y ser un mero testigo de sus actividades.

P: Así pues, ¿el libre albedrío es un mito?

Ramana: El libre albedrío tiene su campo de acción en asociación con la individualidad. Mientras la individualidad perdura hay libre albedrío. Todas las escrituras se basan sobre este hecho y aconsejan dirigir el libre albedrío en la dirección justa.

Descubra a quién le importa el libre albedrío o el destino. Descubra de dónde surge, y more en su fuente. Si usted hace esto, ambos son transcendidos. Ese es el único propósito de discutir estas cuestiones. ¿A quién le vienen estas preguntas? Descubra y sea en paz.

P: Si lo que está destinado a suceder sucederá, ¿hay alguna utilidad en la plegaria o el esfuerzo, o debemos permanecer ociosos?

Ramana: Hay solamente dos vías para conquistar el destino o ser independiente de él. Una es indagar para quién es este destino y descubrir que solamente el ego está sujeto al destino y no el Sí mismo, y que el ego es no-existente. La otra vía es matar al ego entregándose completamente al Señor, dándose cuenta de la total impotencia de uno y diciendo todo el tiempo, "No yo sino tú, oh Señor", abandonando todo sentido de "yo" y "mío" y dejando que el Señor haga lo que quiera con usted. La entrega jamás puede considerarse como completa mientras el devoto quiera esto o aquello del Señor. La verdadera entrega es amor de Dios por el amor mismo y nada más, ni siquiera en pro de la liberación. En otras palabras, para conquistar el destino es necesaria la completa desaparición del ego por medio de la auto-indagación [atma-vichara] o por medio de bhakti-marga [camino de devoción].