Artículos - Nisargadatta Maharaj

Maharaj: No me dirijo a usted como persona, como un individuo. Me dirijo a usted como expresión de la consciencia. En estos diálogos, no hay cuestión de usted y yo. Esta consciencia es el producto de la esencia del cuerpo de alimento y está hablando a esa expresión de la consciencia. Usted siempre asume que todo lo que le llega a usted es conocimiento, pero eso es realmente un concepto. El conocimiento verdadero está más allá de toda conceptualización, es antes del concepto. El estado sin conceptos, sin palabras, sin habla, es conocimiento. La dificultad radica en que si le llega una idea exterior, le gusta, le pone un nombre, recuerda ese nombre y lo llama "conocimiento"; y se siente satisfecho. ¿Cómo puede hablar o desarrollar cualquier concepto a menos que el concepto primario "yo soy" esté presente? Este concepto primario engendra más conceptos; es decir, todos los demás conceptos que le vienen a usted. Lo llamamos Dios, Ishvara y nombres así; y a todo eso nosotros lo llamamos "conocimiento". Este concepto primario ilumina a todos esos conceptos que más tarde se convierten en mi conocimiento. Sin embargo, cualquier concepto que aparezca en usted, incluyendo el concepto primario "yo soy", no es el estado eterno.

Este concepto primario le vino a usted; luego usted lo llamó Brahman, Ishvara. Debido a que le agrada, debido a que le agrada ser, le da nombres tan gloriosos como los mencionados. Pero a pesar de todo, sigue siendo sólo un concepto. ¿Por qué no es eterno? Porque su fundamento mismo es exclusivamente este cuerpo de alimento. Mientras el cuerpo de alimento esté disponible, en la cantidad apropiada y en la condición apropiada, se mantendrá ese "yo soy" o cualquier otro concepto.

¿Dónde está su esencia en todo esto? Su esencia no se encuentra en usted como lo Absoluto. Sólo puede encontrarla como la esencia de alimento en la forma de "yo soy", el toque de "yo soy".

Le estoy contando mi historia. Y al narrarle mi historia, significa que usted está logrando conocerse a usted mismo. Si usted comprende mi historia, comprenderá también su propia historia. More en usted mismo. El Señor Krishna expuso su historia, pero él le dio el nombre glorioso de Brahman vidya, el conocimiento de Brahman. ¿Puede acontecerle algo bueno o malo al Brahman vidya, al conocimiento del Yo? Puesto que nada bueno o malo puede acontecerle a ese Brahman, ese Parabrahman es conocido como nishkama, el estado Parabrahman sin deseo. El conocimiento de la "sensación de ser", el conocimiento del "yo", es como la utilidad de un niño no nacido; no tiene ninguna utilidad en absoluto. De forma análoga, en el análisis final, este Brahman vidya no es de ninguna utilidad.

La mayoría de los presuntos jnanis pensaron injustificablemente que habían obtenido el conocimiento debido a ciertos conceptos que valoraban muchísimo. Glorificaron los conceptos dándoles diversos nombres pomposos. Y se aferraron a esos conceptos considerándolos como su credo, su religión, o su conocimiento profundo. Incluso este concepto primario ―el "yo soy"― es deshonesto, precisamente porque es todavía sólo un concepto. Finalmente, uno tiene que trascenderlo también y ser en el estado nirvikalpa, que significa "estado libre de conceptos". Entonces no tiene ningún concepto en absoluto, ni siquiera el de "yo soy". En ese estado, uno no sabe que es. Este estado es conocido como Parabrahman, el Brahman trascendido. Brahman es manifiesto; Parabrahman está más allá de eso, antes de eso ―lo Absoluto. ¿Comprende lo que quiero decir?

Fuera lo que fuera lo que usted captara mediante su atención, esa atención finalmente debe transformarse en no-atención. El estado que queda finalmente es la Presenciación, el Parabrahman.

Yo me estoy dirigiendo a la consciencia. El instrumento de la consciencia para la comprensión, es la atención. Cualquier cosa es absorbida por la atención y todo lo que se comprende realmente pasa por esa atención, la cual se disuelve entonces en y como la consciencia. Así pues, ¿qué queda? No queda concepto alguno. De este modo, la atención se convierte también en no-atención. Con la llegada de la consciencia, usted se da cuenta de que usted es; simultáneamente, el "yo soy" aparece en usted o ante su atención, de forma que cuando la consciencia no está presente, la atención tampoco está presente. Como consecuencia de la llegada de la consciencia y la atención, surge todo lo demás. Ahora asumamos que por medio de su atención usted puede abarcar el universo manifiesto entero. Cuando su consciencia no está presente, ¿dónde está esa atención que abarcaba el universo entero? Por consiguiente, el jnani ―jnani es ese principio donde no aparece la "persona"― trasciende este estado "yo soy". Es el estado de "ausencia del yo soy". El jnani disuelve la consciencia. Un jnani no tiene sitio en absoluto para el orgullo, porque ya no queda ningún apoyo para soportar su orgullo.

El estado absoluto es antes de la consciencia; eso es el estado no-nacido. Puesto que el Parabrahman es el estado no-nacido, anterior a la consciencia, ¿puede haber ahí una pizca de conocimiento?

Un niño no-nacido no sabe de su existencia. De forma similar, el estado Parabrahman no se conoce a sí mismo, no sabe que él es. Mis palabras están arraigadas sólo en lo Absoluto. Usted debe ser capaz de extraer de ellas algún significado.

El principio que comprende las relaciones y que intenta comprender, existe todavía en el reino de la consciencia; está en el reino de la atención. Pero no presta ninguna atención a lo que señala.

Maharaj: Lo que usted llama "usted mismo" o "usted" es el producto de este cuerpo de esencia de alimento. ¿Cómo puede esa "sensación de ser" comprenderle a "usted" la Verdad; a usted, lo Absoluto? Al ignorante se le puede hablar en la jerga espiritual, sobre el Brahman, sobre esto y aquello... todas esas historias. Sin embargo, en lo concerniente a usted mismo, debe comprender realmente el verdadero Yo.

"Usted está vivo" es un concepto y es falso. En este cuerpo hay el principio que conocemos como "yo". Ese principio no tiene forma, pero usted comprende eso como el conocimiento "yo soy". También lo llamamos "consciencia", la consciencia de "yo" o la "sensación de ser". Todos estos nombres diferentes son sólo los nombres de esta consciencia. La consciencia hace surgir al mundo. El mundo está dentro de esa consciencia. Intente comprenderlo.

Éste es el único camino para el conocimiento del Yo; a través de esta consciencia puede conocerse a usted mismo, lo que usted es. Todos los demás tipos de conocimiento en el mundo, son maneras de permitirle a usted ganarse el sustento, de obtener dinero y vivir en el mundo. Por lo demás, eso no es, en absoluto, conocimiento. El conocimiento del Yo es el único conocimiento real.

En la Consciencia Universal no hay individuos. Nosotros vemos diferentes formas, les damos nombres como hombre, Dios, burro, y demás. Pero finalmente sólo hay esta consciencia, la Consciencia Universal. Y nosotros no debemos identificamos a nosotros mismos como una entidad separada, como un cuerpo separado. Nosotros somos ese conocimiento; no tiene nombre, ni forma Ésa es la esencia de mi enseñanza.