Artículos - Swami Vivekananda

Todas las formas y fases del Vedanta, ya sea dualista, monista cualificado, o monista, en primer lugar parten de esta posición, que Dios no es sólo el instrumento, sino también la causa eficiente de este universo, que todo lo que existe es él.

El segundo paso en el Vedanta, es que las almas son también una parte de Dios, una chispa de ese fuego infinito. "Al igual que a partir de una masa de fuego salen millones de pequeñas partículas al espacio, de la misma forma de este anciano han venido todas estas almas".

Hasta ahora todo bien, pero aún no es suficiente.

¿Qué se entiende por una parte del Infinito?
Si el infinito es indivisible, no puede haber partes del Infinito.
Lo Absoluto no puede ser dividido.
¿Qué se entiende entonces, al decir que todas estas chispas son de Él?

El advaitista, el Vedanta no dualista, resuelve el problema al sostener que no hay realmente ninguna parte, que cada alma no es realmente una parte de lo infinito, sino que es en realidad el Brahman infinito.

Entonces, ¿cómo puede haber tantos?

El sol que se reflejaba en millones de gotas de agua, parece ser millones de soles, y cada gota es una imagen en miniatura del sol. De la misma forma, todas estas almas, son tan sólo reflejos y no reales, no son el verdadero "Yo", que es el Dios de este universo, el Uno indivisible y el Ser del universo. Y todos estos pequeños diferentes seres, los hombres, los animales, etc, no son sino reflejos, no son reales. Son simples reflejos ilusorios sobre la naturaleza.

No hay más que un Ser Infinito en el universo, y ese Ser aparece como tu y como yo, pero este aspecto de la división después de todo es ilusión. No se ha dividido, sólo parece estar dividido. Es la división aparente, producida al mirarlo a través de la red del tiempo, el espacio y la causalidad. Cuando veo a Dios a través de la red del tiempo, el espacio y la causalidad, lo veo como el mundo material. Cuando lo veo desde una altura un poco más alta, sin embargo, a través de la misma red, lo veo como el reino animal, un poco más alto como el hombre, y un poco más como a un Dios, pero sin embargo, Él es el Ser Infinito del Universo, y el Ser que somos.

Yo soy aquello y vosotros sois aquello. No partes de Él sino la totalidad de Él. "Es el eterno Conocedor que está detrás de los fenómenos, Él mismo es el fenómeno". Él es el sujeto y el objeto, Él es el "yo" y el "vosotros".

¿Cómo es esto? , ¿Cómo conocer al conocedor?"

El conocedor no puede conocerse a sí mismo. Yo lo veo todo, pero no me veo a mí. El yo, el Conocedor, el Señor de todos, el Ser Real, es la causa de toda la visión que hay en el universo, pero es imposible para él verse o conocerse a sí mismo, excepto a través de su reflejo. Tu no puedes ver tu propio rostro, sino en un espejo, y de la misma forma, el Ser no puede ver su propia naturaleza hasta que se refleja, y por lo tanto, todo este universo es el yo tratando de darse cuenta, de conocerse a sí mismo.

Esta reflexión se revela primero en el protoplasma, a continuación, en las plantas y animales, y así sucesivamente en reflectores cada vez mejores, hasta que el mejor reflector, el hombre perfecto, se alcanza. Es como un hombre que, con ganas de verse la cara, se mira por primera vez en un pequeño charco de agua turbia, y ve sólo un esbozo. Luego acude a uno con agua más clara, y ve una mejor imagen suya, y a continuación, se mira en un pedazo de metal brillante, y ve una imagen aún mejor, hasta que por fin se mira en un espejo y se ve reflejado tal cual es. Así, el hombre perfecto es el máximo reflejo de ese Ser, que es sujeto y objeto.

Ahora entenderéis, porqué el hombre reacciona de manera natural y adora a todo, y cómo los hombres perfectos son instintivamente adorados como Dios en todos los países. Podréis pensar lo que queráis, pero ellos son adorados. Por eso los hombres adoran a las encarnaciones, como Cristo o Buda. Ellos son las manifestaciones más perfectas del Ser eterno y son muy superiores a todas las concepciones de Dios que tú o yo podamos hacer. Un hombre perfecto es mucho mayor que tales concepciones. En ellos, el círculo se completa, el sujeto y el objeto se han convertido en uno. En ellos todas las ilusiones desaparecen y en su lugar llega la realización, que siempre han sido, el Ser perfecto.

Entonces; ¿Cómo ha llegado esta esclavitud?
¿Cómo es posible que este Ser perfecto se haya degenerado en lo imperfecto?
¿Cómo es posible que la libertad se haya convertido en esclavitud?

El advaitista responde que nunca ha sido obligado, sino que siempre ha sido libre. Varias nubes de varios colores están en el cielo y permanecen allí un instante, pero luego desaparecen. Es el mismo eterno cielo azul que se extiende para siempre. El cielo nunca cambia, es la nube la que está cambiando.

Así que tu eres siempre perfecto, eternamente perfecto. Nada cambia tu naturaleza, ni nunca lo hará. Todas estas ideas de: soy imperfecto, soy un hombre, o una mujer, soy un pecador, yo soy la mente, he pensado, voy a pensar... todas son alucinaciones, imaginaciones, nunca habéis tenido un cuerpo, nunca habéis sido imperfectos. Sois el bendito Señor de este universo, el gobernante todopoderoso de todo lo que es y siempre será, el gobernante poderoso de estos soles, estrellas y lunas, de las tierras y de las plantas, y de todos los pequeños trozos de nuestro universo.

Es a través de ti, que brilla el sol, las estrellas arrojan su brillo, y la tierra se vuelve hermosa. Es a través de tu bendición, que todos ellos aman y se sienten atraídos los unos a los otros. Tu estás en todo, y tu eres todo. ¿A quién evitar, y a quién aceptar?, si tu eres el todo en todos. Cuando este conocimiento llega la ilusión desaparece inmediatamente.

Una vez estaba viajando por un desierto de la India. Llevaba viajando más de un mes y siempre me encontraba los paisajes más hermosos delante mía, con hermosos lagos. Un día, que estaba muy sediento, quise beber en uno de estos lagos, pero cuando me acerqué a ese lago desapareció. Inmediatamente, de un golpe entró en mi cerebro la idea de que esto era un espejismo sobre lo cual había leído toda mi vida, y entonces me reí de mi locura y me di cuenta que durante un mes, todos los hermosos paisajes y lagos que había estado viendo, eran un espejismo, pero antes no podía distinguirlos. A la mañana siguiente, una vez más inicié mi marcha, y el lago y el paisaje aparecieron de nuevo, pero con ellos, de inmediato surgió la idea: "se trata de un espejismo", porque una vez reconocidos, habían perdido sus poderes de ilusión.

Del mismo modo, esta ilusión que es el universo, un día desaparecerá. Todo esto se desvanecerá, se disolverá. Esto es la realización. La filosofía no es una broma o una habladuría, se realizará; este cuerpo se desvanecerá, la tierra y todo desaparecerán, la idea de que yo soy el cuerpo o la mente, desaparecerán durante algún tiempo, o si el Karma ha terminado, van a desaparecer para nunca volver. Pero si una parte del Karma sigue existiendo, igual que el torno de un alfarero, que sigue moviéndose después de que el alfarero ha terminado la olla, el cuerpo seguirá el impulso y continuará durante algún tiempo, hasta que esta ilusión se haya desvanecido por completo. Una vez más vendrá al mundo, al igual que el espejismo volvió al día siguiente, pero no con la misma fuerza, porque junto al él, vendrá la idea de que conoce su naturaleza actual, y ésta no le causará esclavitud, ni más dolor, ni pena, ni miseria. Siempre que algo miserable venga a su mente, será capaz de decir: "Yo te conozco, eres una alucinación". Cuando un hombre ha llegado a ese estado, se le llama jivan mukta, "viviente libre", libre incluso en la vida.

El objetivo y fin de esta vida para el jnani yogui, es convertirse en este jivan mukta, la libertad viviente. Es un jivan mukta aquel que puede vivir en este mundo sin estar conectado a él. Es como las hojas de loto en el agua, que nunca son mojadas por ella. Es el más elevado de los seres humanos, o mejor dicho, el más alto de todos los seres, ya que él ha realizado su identidad con el Absoluto, se ha dado cuenta de que es Uno con Dios.

Siempre y cuando penséis que hay una diferencia entre vosotros y Dios, el miedo se apoderará de vosotros; pero cuando hayáis conocido que vosotros sois Él, que no hay diferencia, ninguna diferencia entre Dios y vosotros, que sois Él, todos de Él, y la totalidad de Él, todo el miedo dejará de existir.

¿A quién vemos?, ¿A quien adoramos?, ¿Con quién hablamos?, ¿Quién escucha a quién?

Cuando uno ve al otro, donde uno habla con otro, donde uno escucha al otro, surge la ley. Cuando no vemos a nadie, cuando no hablamos a nadie, esto es lo más elevado, esto es lo más grande, esto es el Brahman. "Siendo aquello, siempre sois aquello". ¿Qué será del mundo entonces?, ¿Qué bien vamos a hacer al mundo? Estas preguntas no surgen.

"¿Qué será de mis dulces cuando sea viejo?", dice el niño.
"¿Qué pasará con mis canicas si crezco?, así que no voy a crecer", dice el muchacho.
"¿Qué será de mis muñecas, si me hago vieja?", dice la niña.

Es la misma pregunta en relación con este mundo, no tiene existencia en el pasado, presente o futuro. Si nosotros hemos conocido el Atman tal como es, si hemos sabido que no hay nada más que Atman, que todo lo demás no es más que un sueño, sin existencia en la realidad; entonces este mundo con sus pobrezas, sus miserias, su maldad y su bondad, dejará de molestarnos. Y si no existen, ¿por qué y para qué vamos a tener problemas? Esto es lo que los jnana yoguis enseñan.

Por lo tanto: atreveros a ser libres, atreveros a ir tan lejos como vuestro pensamiento os conduzca, y atreveros a llevarlo a cabo en vuestra vida.

Es muy difícil alcanzar el jñanam. Es para los más valientes y para los más atrevidos, para los que se atreven a romper todos los ídolos, no sólo intelectuales, sino también en los sentidos.

Este cuerpo no soy yo, que se vaya. Y todo tipo de cosas curiosas pueden derivarse de esto. Un hombre se levanta y dice "no soy el cuerpo, por lo tanto mi dolor de cabeza debe ser curado", pero ¿dónde está el dolor de cabeza si no está en su cuerpo? Que mil dolores de cabeza y que un millar de cuerpos vayan y vengan ¿Qué me importa?

"No tengo ni nacimiento ni muerte; nunca tuve padre ni madre, no tengo amigos ni enemigos, porque todos son yo, yo soy mi propio amigo y yo soy mi propio enemigo, yo soy Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta, yo soy Él, Yo soy Él."

Si en un millar de cuerpos estoy sufriendo de fiebre y otros males, en millones de cuerpos estoy saludable. Si en un millar de cuerpos me muero de hambre, en otros miles de cuerpos estoy festejando. Si en miles de cuerpos sufro la miseria, en miles de cuerpos soy feliz.

¿Quién echará la culpa a quien?, ¿quién alabará a quién?. ¿a quién buscar, a quien hay que evitar?

No busco a nadie, ni evito a nadie, porque soy todo el universo, me alabo y me culpo a mí mismo, sufro por mí mismo y soy feliz por mi propia voluntad, soy libre.

Así es el jnani, valiente y atrevido. Deja que el universo entero se desvanezca, sonríe y dice que nunca existió. Todo era una alucinación. Vemos que el universo se ha desvanecido, ¿dónde estaba?, ¿dónde ha ido?

Hasta ahora, todo es intelectualmente correcto, pero luego viene la práctica. El trabajo real de éstas órdenes es la práctica.

¿Son todas las prácticas necesarias para realizar esta unicidad?

Claro que sí. No es que tú te conviertas en Brahman. Tu ya eres eso. No es que vayas a llegar a ser Dios o perfecto, es que ya somos perfectos, y cuando crees que no lo eres, es un engaño.

Esta ilusión que dice que tu eres el señor fulano de tal, o la señora fulana de tal, puede ser destruida por otro engaño, y esto es la práctica. El fuego puede consumir al fuego, y se puede utilizar una falsa ilusión de conquistar a otro engaño. Una nube vendrá y moverá a otra nube, y luego ambas desaparecen.

Entonces, ¿Cuáles son estas prácticas?

Siempre debemos tener en cuenta que no vamos a ser libres, sino que ya somos libres. Todas las ideas que digan que somos esclavos, son una ilusión. Todas las ideas que digan que somos felices o infelices, son una tremenda ilusión, y otra ilusión vendrá, que dice que tenemos que trabajar, adorar y luchar para ser libres, y ésta ahuyentará a la ilusión que estaba en primer lugar, y luego ambas desaparecerán.

[...]

Hay personas a las que les es suficiente el escuchar "Tú eres Eso" y como un relámpago, este universo desaparece y lo real brilla por su naturaleza, pero otros tienen que luchar duro para deshacerse de esta idea de la esclavitud.

La siguiente pregunta es: ¿Quiénes son aptos para convertirse en jnana yoguis?

Los que están equipados con estos requisitos.

En primer lugar la renuncia, a todos los frutos del trabajo y a todos los placeres de esta vida y de la otra. Si eres el creador de este universo, lo que desees lo tendrás, porque lo vas a crear por ti mismo. Es sólo una cuestión de tiempo. Algunos lo reciben de inmediato, y para otros, los samskaras pasados (impresiones) son impedimentos en el camino de conseguir sus deseos.

Comienza con los deseos hacia el disfrute, ya sea en esta vida o en la otra. Niega que exista cualquier tipo de vida en absoluto, porque la vida es sólo otro nombre para la muerte. Niega que seas un ser viviente ¿A quién le importa la vida? La vida es una de esas alucinaciones y la muerte es su contrapartida. La alegría es una parte de estas alucinaciones, y la miseria la otra, y así sucesivamente. ¿Qué tenéis que ver con la vida o con la muerte? Ambas son creaciones de la mente. A esto se llama renunciar a los deseos de disfrute, ya sea en esta vida o en otra.

En segundo lugar, el control de la mente, que consiste en calmarla de manera que no se produzcan ondas que den lugar a todo tipo de deseos. Manteniendo la mente firme, sin permitir que entren las ondas producidas por causas externas o internas, a través del perfecto control de la mente por el poder de la voluntad. El jnana yogui no emplea ninguno de estos poderes físicos o mentales, simplemente utiliza el razonamiento filosófico, el conocimiento y su propia voluntad, estos son los instrumentos en los que él cree.

En tercer lugar, Titiksha, la tolerancia, soportando todas las miserias sin murmurar, sin quejarse. Si me injurian, no me importa. Si viene un tigre, permanezco sin moverme ¿Quién huye?. Hay quienes practican Titiksha, con éxito. Hay hombres que duermen a las orillas del Ganges bajo el sol de verano de la India, y en el invierno flotan en las aguas del Ganges durante un día entero, y no les importa. Los hombres que se sientan en la nieve de los Himalayas, no usan cualquier prenda de vestir. ¿Qué es el calor?, ¿Qué es el frío? Deja que las cosas vayan y vengan, ¿y a mí, qué?, yo no soy el cuerpo.

Esto es difícil de creer en estos países occidentales, pero debéis saber que se hace. Al igual que los occidentales son valientes para ponerse frente a la boca de un cañón en el campo de batalla, nuestro pueblo es valiente para pensar y actuar de acuerdo a su filosofía y dar su vida por ella. "Yo soy Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto, Dicha absoluta, yo soy Él, yo soy Él". Así como el ideal occidental es mantener el lujo en la vida diaria, el nuestro es mantener la más alta forma de espiritualidad, para demostrar que la religión no son sólo palabras espumosas, sino que puede llevarse a cabo en esta vida, incluso cada mínima parte de la misma.

Esto es Titiksha, admitir todo lo que ocurre y no quejarse de nada. Yo mismo he visto a hombres que dicen: "Yo soy el alma, ¿qué es el universo para mí? Ni el placer, ni el dolor, ni la virtud ni el vicio, ni el calor ni el frío son nada para mí". Así es Titiksha; no correr detrás de los placeres del cuerpo.

¿Qué es religión?, ¿Orar pidiendo: "dame esto o aquello"?

¡Ideas tontas sobre la religión! Quienes creen en ellas, no tienen una verdadera idea de Dios y del alma. Mi maestro solía decir que un buitre se eleva hasta tal altura, que se convierte en un punto visto desde abajo, pero su mirada está siempre sobre el pedazo de carroña podrida que hay en la tierra. Después de todo, ¿cuál es el resultado de tu idea de la religión?

Limpiar las calles, y tener más pan y más ropa. ¿Quién se preocupa por el pan y la ropa? Millones de personas van y vienen a cada minuto. ¿A quién le importa?, ¿Por qué preocuparse por las alegrías y vicisitudes de este pequeño mundo?

Ve más allá de esto, si te atreves, ve más allá de la ley, deja que el universo entero se desvanezca por sí solo. "Yo soy Existencia-Absoluta, Conocimiento Absoluto, Dicha absoluta, yo soy Él, yo soy Él".