Artículos - Sheij Alí Al-Husaini

Unidad y dualidad

Por Sheij Alí Al-Husaini El Sendero del Islam

Unidad, Principio y Origen

La Unidad tiene su analogía en el punto geométrico. Dijo Alí, La Paz sea con él: "El Corán está contenido en la Fatihah, ésta en el Bismil-Lahi, éste en la 'ba' inicial, y ésta en el punto diacrítico que lleva". [1]

Toda realidad puede ser considerada como punto, a partir del cual ella se ha producido. Al respecto el Sagrado Corán dice: Que el hombre (observe de) qué fue creado; fue creado de una monada (nútfat)... (80:19), es decir de una parte mínima, atómica como un punto. Al-Hallay expresó: "El punto es el origen de toda línea, y la línea no es más que puntos reunidos. No es posible (la línea) sin el punto y viceversa... Todo cuanto ves no es más que un punto entre otros dos" (Ajbar Al-Hallay).

El punto constituye algo inespacial e intemporal. No hay dimensiones en él. También en el Sagrado Corán aparece la palabra "zirrat", parte ínfima que Allah, Exaltado Sea, conoce de cada cosa. "Zirrat" significa lo que no puede ser dividido más, lo atómico (sin partes). En otro lugar del Libro a la parte ínfima se llama "habbin min jardalin", grano de mostaza, por ser un grano muy pequeño el cual, comparativamente, mayor resultado produce (la planta de mostaza es de gran tamaño).

La Unidad es Principio de todas las cosas. Principio significa Primero en el orden, sin que nada le preceda. En el Sagrado Corán Al-Auual es uno de los Nombres Perfectísimos de Allah Ta'ála, con el mismo significado que Principio.

Por su parte, Origen equivale a Fuente de la cual brotan todas las cosas. Ambos significados no son idénticos. En el mundo, por ejemplo, una cosa puede ser primera pero no origen, lo cual es fácil de comprender. En la escala de los números el uno es primero, aunque no tenga sentido decir que es el origen de los números, estrictamente hablando.

Del mismo modo, Allah Ta'ála es Primero o Principal (auual), Absoluto (Samad), aunque no se confunde con las criaturas (lam ialíd ua lam iulad = no procrea u origina ni fue procreado u originado.

El Principio es siempre Absoluto, Es en Sí Mismo, sin relación con otra cosa. El Origen está vinculado con otro, siendo que éste último depende de él.

El Origen es el Acto de Allah, por el Cual se Manifiesta la dualidad. Esta, desde ahora, reinará en todas las cosas, que no sean Allah Mismo, en el mundo constituido por opuesto en armonía o en contradicción.

La dualidad es un reflejo de la Unidad, no se trata de algo autónomo en sí mismo. Por ejemplo, el número dos no es más que la duplicación del uno, del cual depende en absoluto. Sin embargo, entre la Unidad y la dualidad de que hablamos no existe ninguna identidad (como la que muestra el uno y el dos entre los números). La Unidad es absoluta (es decir no depende de nada "fuera" de Sí Misma, ni tiene ninguna relación con otro) y la dualidad es relativa (dependiente y relacionada).

Esta última no puede suplantar a la Unidad, ni representarla, no siendo tampoco parte de Ella. La dualidad depende en absoluto de la Unidad pero dicha dependencia no significa un lazo substancial entre ambas. Existe, sin embargo, un vínculo que se mantiene secreto, al que sólo alcanza la Gnosis y es mencionado por los maestros a sus discípulos predilectos. Como dice Ibn 'Arabi: "No llegan a conocerlo sino su gente" (los gnósticos).

La Realidad Muhammadiana

El Origen está, por lo tanto, vinculado muy especial y arcanamente a la Unidad. A su vez, gracias a él las demás realidades cósmicas existen, porque todo fue creado de él y por él. Todas las otras realidades están por debajo de él y él está por debajo de la Unidad (Allah Ta'ála).

No existe ninguna diferencia entre Principio y Unidad, porque la Unidad verdadera es Principio de todas las cosas necesariamente, pero existe una distinción sutil y arcana entre Principio y Origen, siendo que ambos están "contenidos" en la Unidad.

Se conocen cuatro Nombres de Allah que agotan todo lo que de Él podemos conocer, Exaltado Sea: Primero o Principio (Auual), Postrimero o Ultimo (Ajir). Manifiesto o Exterior (Zahir), Oculto o interior (Batim). De los cuatro el de Exterior es el más cercano a lo que explicamos del Origen.

Los cuatro manifiestan aspectos duales Primero-Ultimo, Exterior-Interior, del mismo modo que Principio-Origen nos permite pensar en la Unidad en Sí Misma (Principio), sin dualidad, y en la dualidad (Origen) de todo lo que se manifestó a partir de la Unidad.

La unidad es el Principio de todas las cosas y se manifiesta en ellas de múltiples modos. La primera manifestación de la Unidad está constituida por el Origen, el cual no es otra cosa que un "segundo aspecto" de la misma Unidad.

Allah Ta'ála es Unidad y, como tal, no origina nada ni es originado por nada. Pero el mundo que subsiste "fuera" de Él, Exaltado Sea, tiene como Fuente el Origen, la Primera Criatura de Allah, una Luz de Él emanada, la Realidad Muhammadiana (Al-Haqiqah al-Muhammadiah), sobre él sean Bendición y Paz y sobre su Descendencia perfecta y pura.

La realidad del mundo no es otra que la Realidad Muhammadiana y todo otro aspecto del mundo es ilusión: No Hemos Creado los Cielos y la tierra y lo que hay entre ellos por diversión (21:16) y el ejemplo de la vida mundana es como agua que hacemos bajar del cielo. Las plantas de la tierra se empapan de ella y alimentan a los hombres y los animales, hasta que, cuando la tierra se ha engalanado y adornado, y creen sus habitantes que ya la dominan, llega entonces Nuestra Orden, de noche o de día, y la dejamos cual rastrojo, como si, la víspera, no hubiera estado floreciente. Así explicamos los Signos a gente que meditan (10:24). La primera aleia enseña la realidad del mundo y la segunda su vanidad.

La Unidad del Ser

Unidad de la acción

El ser humano vive en la multiplicidad. Debe retornar a la Unidad para encontrar su sentido. La multiplicidad es acción, movimiento y cambio. Lleva al olvido, la degradación y la muerte.

La primera condición en el camino del retorno a la Unidad es comprender la dualidad de todo lo creado. La existencia es armonía de opuestos, dualidad complementaria. Si el hombre la entiende como oposición entre contrarios cae en el caos.

Es necesario recordar que todo pensar, actuar y desear del hombre, en su etapa de ignorancia de la Unidad, sólo le afecta a él exclusivamente. Si no refleja la verdad en sí mismo, el único perdidoso es él. La vanidad de pensar, desear y actuar creyendo que estamos modificando el cosmos, es parte del error, e ignorancia de la Unidad.

La acción, significa un pleno La acción significa un movimiento entre opuestos y el caos en dicho movimiento sin sentido. El actuar, el pensar y el desear son acciones que realizamos. Ellas podrán ser o no ser parte del caos, del sinsentido de nuestro ser, lo cual depende de que lleguemos o no a la unidad de la acción.

El sentido de nuestro ser, en esta etapa, consiste en alcanzar la armonía de los opuestos: luz y oscuridad, vida y muerte, seco y húmedo, calor y frío, macho y hembra, etc., son opuestos. La unidad de la acción, sentido de nuestro ser, consiste en alcanzar la armonía de nuestra acción entre los opuestos.

A la unidad de la acción debe continuar la unidad del significado. A la visión de la armonía de los opuestos, la visión del orden cósmico, a la Belleza (Yamal) la Majestad (Yalal).

Unidad de Significado

Salir del caos y entrar en el sentido ha sido nuestra finalidad primera; penetrar en el significado (el Conocimiento) es nuestra segunda meta. Esta sucesión de pasos es comparable al desarrollo del hombre dentro y fuera de la matriz: en la unidad de la acción, adentro, al formarse cada parte de su cuerpo; y en la unidad del significado, al comprender el mundo, una vez fuera.

Acción y significado son los únicos opuestos que realmente quedan. La acción en el ámbito del cambio, del movimiento, de la posibilidad de llegar o perderse, del tiempo y del espacio. El significado en el ámbito de la realidad, de la permanencia, del Conocimiento, de la Verdad Suprema.

La Gnosis es la ciencia del significado. En ella sólo se anda gracias a la mano experta del maestro. En la acción puedes perderte, en el significado puedes no avanzar por tu ceguera. El guía es tus ojos, mientras no tengas fuerte la visión, y aún más allá.

Quien, llegado al camino de la Realidad, no anda, puede prepararse para algo peor al sin sentido de la vida: la ceguera del corazón. Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven, oídos con los que no oyen. Son como rebaños, pero aún más extraviados. (7:179)

La última Realidad del significado es la luz. El significado, como tonalidades de distintos colores, nos da a conocer diversas realidades que distinguimos por el color de la luz. Cuando nos damos cuenta que sólo hay luz, sin atender a los colores, alcanzamos la Realidad del significado, que no es otra cosa que la Unidad.

Sólo hay una Realidad, la Unidad, en la cual se desvanece toda distinción entre acción y significado. Sólo Él es Real, y todo el resto no es más que reflejo que a Él retorna.