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¿Puede ser más simple?

Por Joan Tollifson 8 de octubre de 2013

¿Qué está ocurriendo en la experiencia presente en este momento? Leer palabras en la pantalla de un ordenador, oír sonidos, ver formas y colores, respirar. ¿Y qué más está ocurriendo? ¿Hay expectación, curiosidad, excitación, aburrimiento, inquietud? ¿Podemos tomarnos un momento para hacer una pausa y ser conscientes de cómo es ahora mismo, sin intentar modificarlo ni corregirlo de ninguna manera, sino simplemente estando despiertos a la pura actualidad de este momento, tal y como es?

Sonidos de tráfico, cantos de pájaros, un avión sobrevolando, el viento agitando las hojas, una televisión en otra habitación, voces de niños, un perro ladrando. Formas, colores. El movimiento de la respiración, la sensación de contacto con la silla, una brisa fresca tocando suavemente la piel, un hormigueo en los pies, tal vez un malestar en el vientre o una opresión en la garganta, quizá una vaga sensación de ansiedad o descontento, estas palabras registrándose en la mente.

¿Se necesita esfuerzo para que esto ocurra, o todo sucede por sí mismo sin esfuerzo?

Este momento es completamente simple y directo, totalmente obvio, completamente inevitable, sin esfuerzo, exactamente como es, sea como sea. Puede ser doloroso o desagradable, pero no hay nada confuso en el momento presente hasta que empezamos a pensar.

Entonces, de repente, empezamos a pensar (y a creer) que somos un fragmento separado y desconectado del todo. Nos sentimos perdidos y faltos. Parece como si tuviéramos que resolverlo todo y llegar a un lugar mejor que donde estamos. Intentamos desesperadamente mejorar y conseguir ser alguien. Tememos a la muerte, imaginando que este cuerpo-mente es algo sólido y persistente, algo separado del resto del universo. Ansiamos lo que no tenemos y nos resistimos a lo que somos. Temiendo el espectro creado por el pensamiento de la falta de sentido, buscamos desesperadamente un sentido, y cuanto más lo buscamos, más sin sentido nos parece todo.

Intentamos pensar nuestro camino hacia la liberación, y cuanto más pensamos, más enredados en la perplejidad y la incertidumbre parecemos estar. Intentamos deshacernos del yo, pero no lo conseguimos. Intentamos tener una experiencia no-dual (sea lo que sea lo que imaginamos que puede ser) y luego intentamos que esa experiencia dure para siempre, pero en lugar de eso lo que parece aparecer una y otra vez es la decepción y la insatisfacción, la frustración y la duda.

En lugar de intentar arreglar todo esto o idear una nueva filosofía reconfortante o un plan de acción inspirador, ¿podemos despertar a lo que es totalmente simple y no requiere esfuerzo alguno, el acontecer de este momento, tal y como es?

¿Es posible que simplemente despertar aquí y ahora pueda ser la puerta sin puerta, la llave de oro, la verdadera iluminación, la liberación total?

Por supuesto, la iluminación y la liberación y las llaves de oro son ideas cargadas que pueden desencadenar instantáneamente una especie de excitación y expectativa esperanzadoras, así que en lugar de perdernos en ideas descabelladas sobre algo espectacular e imaginario, volvamos a la simplicidad desnuda del aquí y ahora.

¿Cómo es?

En lugar de apresurarnos a proporcionar una etiqueta o una descripción conceptual, ¿podemos simplemente estar despiertos a la pura actualidad de este momento presente, la realidad sin palabras?

Si la mente dice: «Vale, esto está bien, pero ¿qué hay después? ¿Dónde está la iluminación y la liberación total?» — ¿podemos escuchar esos pensamientos como pensamientos y volver a la simplicidad no conceptual de los sonidos, las sensaciones corporales y la respiración? ¿Podemos sentir el deseo de algo más grande y mejor, o la urgencia de alejarnos de lo que está aquí ahora, y simplemente permitir que esos sentimientos y sensaciones estén aquí?

Si nos interesa explorar la naturaleza de la realidad, en lugar de adoptar las ideas de otros, ¿podemos explorar nuestra experiencia directa aquí y ahora?

Es innegable que hay variación y diversidad en este presente (diferentes sonidos, sensaciones, pensamientos, sentimientos, formas, colores), pero ¿hay alguna separación real entre oír, ver y pensar, o entre la conciencia y el contenido de la conciencia, o se muestra todo junto como un todo, una imagen en movimiento sin fisuras, siempre cambiante pero siempre Aquí / Ahora?

Si buscas al que supuestamente está «viviendo» esta experiencia presente, al que supuestamente está «escuchando» y «pensando», ¿puedes encontrar a alguien o algo en el timón? ¿Se puede encontrar siquiera un timón o un centro? Puede que exista la idea de que hay un «yo» encapsulado dentro de «mi cuerpo» que mira al «mundo» y dirige este cuerpo-mente por la vida, es el autor de mis pensamientos, toma mis decisiones, elige cómo vivir mi vida. Este «yo» se concibe como una especie de entidad similar al alma que vive dentro del cuerpo, una unidad independiente de conciencia. Pero, ¿puede verse ahora mismo que esta entidad separada y encapsulada es sólo una idea, una imagen mental, un pensamiento, una historia aprendida sobre lo que ocurre aquí?

¿Puedes ver que incluso tu «cuerpo» es también una idea, una imagen mental, una abstracción conceptual de algo que en realidad no es más que movimiento continuo inseparable de todo lo que supuestamente no es tu cuerpo? Si te parece descabellado, cierra los ojos y presta toda tu atención a los sonidos y las sensaciones somáticas. Al hacerlo, ¿qué ocurre con la aparente solidez y separación de «tu cuerpo»? ¿Puedes encontrar un lugar en tu experiencia directa donde «tú» empieces y termines, una línea fronteriza real entre tu interior y tu exterior? Puedes pensar en un límite. Puedes imaginártelo. Pero, ¿puedes encontrarlo realmente? ¿Existe realmente? ¿Los sonidos del tráfico están dentro o fuera de ti? ¿Hay alguna diferencia?

Por supuesto, funcionalmente, tienes un sentido de la ubicación y los límites y la identidad con un cuerpo particular, y esto siempre estará aquí cuando sea necesario (a menos que tengas una lesión cerebral grave), para que sepas tu nombre y cómo cortar una zanahoria sin cortarte los dedos, y en qué boca poner la comida, y cómo distinguir entre tu perro y tu ordenador. Despertar a la unicidad sin fisuras ni límites no significa que cometerás el error de comer caca de perro para almorzar o ponerte delante de un autobús porque «todo es uno».

Despertar a la unicidad significa simplemente no dejarse engañar por pensamientos y conceptos, no confundir un espejismo con la realidad. Y el despertar sólo ocurre ahora. No existe una persona permanentemente despierta. Así que no te imagines que «tú» cruzarás una línea de meta mágica después de la cual los espejismos ya no aparecerán y no volverás a ser engañado. Ser engañado no es un problema a menos que el pensamiento se lo tome como algo personal y se identifique con él como «mi» problema que significa algo «sobre mí».

El pensamiento es un aspecto de este acontecer no-dual y sin fisuras. Ocurre automáticamente. Ni siquiera sabes cuál será tu próximo pensamiento. Los pensamientos surgen de forma espontánea, a veces son pensamientos útiles y creativos, a veces son pensamientos sin sentido del tipo de mascar chicle, y a veces son pensamientos centrados en mí, obsesivos, confusos, problemáticos, que generan el espejismo dualista y traen consigo sufrimiento y cada vez más confusión: «He arruinado toda mi vida, nadie me quiere, soy un fracasado, el mundo se va al infierno, yo tengo razón y tú no, me has arruinado la vida, no estoy iluminado y probablemente nunca lo estaré, ¿cómo puedo dejar de sentirme ansioso todo el tiempo? ¿Y si...? Si sólo.... Tal vez debería...»

No podemos obligarnos a dejar de tener este tipo de pensamientos dolorosos. Eso no funciona. Pero si empezamos a prestar cuidadosa atención a lo que realmente está ocurriendo (en contraposición a lo que creemos que está ocurriendo), empezamos a despertar de la entrada hipnótica en el pensamiento y la creencia. Empezamos a darnos cuenta de cómo el pensamiento crea una realidad virtual, una abstracción mental, un mundo-mapa, y empezamos a cuestionar nuestros pensamientos y a darnos cuenta de que los pensamientos nunca son absolutamente ciertos y, en muchos casos, ni siquiera son relativamente ciertos. Empezamos a notar y a ser conscientes de la diferencia entre pensar, por un lado, y percibir o sentir, por otro. Nos damos cuenta de que percibir puede incluir dolor, pero que hace falta pensar para sufrir o estar confundido. Y hace falta pensar para materializar el espejismo de un yo separado.

El pensamiento no es una fuerza maligna que se opone a la unicidad. Pero es sólo en la realidad virtual creada por el pensamiento donde parece que tenemos dualismo, conflicto, confusión y separación. Por eso muchas enseñanzas se centran tanto en ser conscientes de los pensamientos como pensamientos. Pero es útil reconocer que incluso la apariencia de dualismo no es más que la unicidad apareciendo como dualismo. El pensamiento no es un enemigo que debamos desterrar, y despertar no significa no pensar nunca más. Simplemente significa despertar en este momento aquí y ahora de la entrada en esa realidad virtual.

¿Qué es lo que despierta? ¿Qué es lo que ve los pensamientos como pensamientos? ¿Qué es lo que contempla toda la película de la vida de vigilia, incluido el personaje que identificamos como «yo» y las líneas argumentales y dramas siempre cambiantes? ¿Dónde ocurre todo esto? ¿Está la conciencia dentro del cuerpo o es el cuerpo el que aparece en la conciencia? ¿Tiene la conciencia un tamaño, una forma, un sexo, una edad?

Cuando nos despertamos por la mañana, tardamos una fracción de segundo en recordar nuestro nombre, nuestro rol y nuestra historia. A veces podemos ver cómo se produce esa reconstrucción. Y luego, cada noche, en el sueño profundo, todo vuelve a desaparecer. El mundo desaparece, nuestra historia desaparece, nuestros problemas desaparecen, «yo» desaparezco como el que se preocupa de todo esto — todo lo perceptible y concebible desaparece. ¿Hasta qué punto pueden ser sólidas, sustanciales y reales todas las formas y acontecimientos de esta película de la vida de vigilia, y hasta qué punto es real el «yo» que está en el centro de todo?

Despertar a lo ilimitado y sin costuras no significa que desestimemos la vida cotidiana o ignoremos el mundo como «sólo una ilusión». Pero empezamos a verlo todo en un contexto más amplio, de un modo más fluido, sin imaginar que la forma es algo sólido y fijo y que está «ahí fuera» aparte de esta presencia despierta. Y ya no imaginamos que esta presencia despierta está encapsulada dentro de un cuerpo-mente separado, o que el pensador imaginario controla «mi vida».

Siempre que nos sintamos llenos de dudas y confusión, recomiendo soltar todo aquello de lo que se puede dudar y descubrir lo que queda. ¿De qué estamos absolutamente seguros? ¿De qué no podemos dudar? ¿Qué es lo que no requiere creer para ser?

No podemos negar estar aquí ahora, ¿verdad? Y con ello me refiero a esta presencia despierta e impersonal. Podemos dudar de cualquier idea sobre quién o qué está presente o es consciente, pero no podemos dudar del mero hecho de estar aquí y saber que estamos aquí. Y no podemos negar este hecho presente (oír, ver, sentir, pensar). Podemos dudar de cualquier descripción o explicación de este acontecimiento, pero no de su realidad desnuda o talidad.

Cuando «volvemos» a esto que no requiere creencia y de lo que es imposible dudar, la simple actualidad Aquí / Ahora (que, por supuesto, nunca hemos dejado realmente), no hay yo, ni otro, ni dualismo, ni problema. Simplemente existe esto, tal como es.

Al prestar atención a nuestra experiencia real del momento presente, empezamos a ver que simplemente existe este suceso siempre presente y siempre cambiante, que no hay nadie en el centro de esta experiencia presente (aunque a veces parezca que sí lo hay). Vemos que este despliegue sin fin nunca va a ninguna parte, porque siempre está Aquí / Ahora. Este acontecer presente es obvio e inevitable, pero al mismo tiempo no se puede comprender o captar.

Y no necesitamos comprenderlo. La unicidad no es algo que tengamos que «conseguir». Es lo que somos. Es todo lo que hay.

Pero siempre que imaginamos que estamos separados de la unicidad, nos sentimos instantáneamente alienados, vulnerables y carentes. Empezamos a buscar lo que imaginamos que nos falta. Somos como una ola que busca el océano e insiste en que nunca ha experimentado el agua. Imaginamos un fantástico estado de conciencia al que creemos que otros han llegado, un estado más allá de todo sufrimiento y confusión, y queremos llegar a esa mítica tierra prometida. Perseguir esa tierra prometida es como correr hacia un espejismo de un lago en las arenas del desierto. Es inútil.

Pero en realidad no son malas noticias, porque cuando despertamos de esta falsa imagen de la realidad, nos damos cuenta de que no falta nada, de que nada está roto, y de que no hay nadie que se ilumine o que no se ilumine, que se pierda o que se encuentre. Nunca ha habido nada más que el océano ondeando. Incluso correr hacia un espejismo de un lago no es más que el océano ondeando.

Esta realización a veces se llama despertar o iluminación o liberación, pero estas palabras crean mucha confusión, porque la mente tiende habitualmente a imaginarse algún tipo de logro o experiencia permanente, y tiende a tomarse este logro imaginario como algo personal e imaginar que hay un «yo» que está o no está iluminado. Y eso es ilusión. Volvemos a esa aventura absurdamente cómica de la ola que busca el océano y evalúa qué olas son las más húmedas.

La iluminación no es un día perpetuamente soleado. Ningún día soleado dura para siempre, ni tampoco ningún día nublado. Y no hay un «yo» yendo y viniendo entre cielos despejados y nublados, o estabilizándose permanentemente en el sol. Simplemente hay el clima, sin dueño ni hacedor detrás. Las nubes y el sol son un acontecimiento indivisible, como la cara y la cruz de una moneda.

La unicidad lo incluye todo. Incluye luz y oscuridad, arriba y abajo, iluminación y engaño, claridad y confusión, pensar y sentir, soñar y despertar, practicar y no practicar. Incluye el sueño profundo y la película (o múltiples películas) de la vida de vigilia. Incluye la imaginación y la fantasía. Es todo, y todo es ello. No hay nada fuera de la unicidad, y no hay nada que no sea unicidad.

Eso no significa que Hitler fuera un iluminado o que no podamos distinguir entre una silla y una mesa. Sólo significa que lo que funcional y convencionalmente llamamos Hitler, una mesa o una silla no es en realidad algo sólido que exista independientemente de todo lo demás. Toda forma aparente no es más que movimiento y cambio, y todo es inseparable de todo lo demás. No hay un «yo» aparte de Hitler, y no hay un «alguien» perdurable que esté para siempre iluminado o eternamente engañado. El único para siempre es el ahora, y el ahora nunca permanece el mismo.

Todo esto puede sonar muy embriagador, abstracto y desconcertante si lo escuchamos sólo con el intelecto y tratamos de descifrarlo con el pensamiento. Pero si simplemente prestamos atención a la experiencia del momento presente, se hace cada vez más evidente, de forma cada vez más sutil, que así es como es. Pero no se hace evidente «para mí». Eso es pensar de nuevo, insertar un sujeto imaginario, un actor imaginario aparte de la acción, y en realidad (en nuestra experiencia actual), no existe tal cosa, nunca. En la experiencia directa, antes de que pensemos en ello, no hay ningún veedor aparte de lo que se ve, simplemente hay un ver indiviso.

La no-dualidad no consiste en que «yo» me convierta en alguien que ya no se confunde o que ya no tiene defectos humanos. No significa que «yo» me convierta en alguien que está en un estado especial de presencia consciente 24 horas al día, 7 días a la semana. No significa que «yo» ya no tenga yo. Esto no significa que «yo» sea «alguien» que es constantemente consciente de no ser nadie, o constantemente consciente de la ilimitación no-dual como algún tipo de experiencia especial, o nunca más sea engañado por espejismos o nunca más quede atrapado en una historia de película de encapsulamiento o separación. La noción misma de una persona permanentemente iluminada se basa en los mismos malentendidos que pretende haber superado.

Así que, ¿podemos dejar de intentar descifrar mentalmente todo esto y simplemente volver a la simplicidad absoluta de donde estamos: los sonidos del tráfico, las sensaciones en el cuerpo, el sabor del café, la subida y bajada de la respiración, la brisa fresca que entra por la ventana?

Y si la mente dice «eso es sólo la manifestación fenoménica, no es suficiente», ¿es posible escuchar esos pensamientos como pensamientos y no quedar hipnotizado por el cuadro que pintan? En ese cuadro imaginario pintado por el pensamiento, hay separación, dualismo y carencia. Y hay un «yo» que quiere algo más, algo especial. Pero en el sonido del tráfico, no hay yo ni separación. Sólo existe el absoluto no-dual, tal como es.

Así que si nos encontramos perdidos en nuestros pensamientos, corriendo en la cinta mental, persiguiendo fantasmas y espejismos, ¿es posible despertar, dejar de correr hacia algo o de huir de algo, para simplemente estar presentes aquí y ahora? Sentir la respiración y ver las gotas de lluvia brillando en las hojas verdes y la exquisita colilla de cigarrillo flotando en un charco de agua de lluvia en la cuneta. Y tal vez investigar la sensación de insatisfacción, inquietud y desasosiego que está en la raíz de gran parte de nuestra actividad humana. ¿Es posible permitir que esta insatisfacción esté aquí, sentir simplemente las sensaciones sin huir ni buscar una solución, ver los pensamientos que están implicados como pensamientos, permitir que todo se despliegue y revele y se disuelva, sin esfuerzo?

En esa simple vigilia, abiertos a lo que sea que esté aquí, podemos notar que todo está incluido Aquí / Ahora. Incluso los juicios y los deseos, incluso la resistencia y la búsqueda, incluso la mente humana dándole vueltas a esos pensamientos familiares sobre «Esto no es» y «He arruinado toda mi vida», todo eso se permite estar aquí, y todo eso es simplemente otra apariencia momentánea, otra forma momentánea que está tomando la unicidad. Nada de esto es personal. Nada de esto es realmente un problema.

Cuando esta presencia está despierta a sí misma, hay amor por todo. Este amor incondicional, esta conciencia sin límites, este corazón abierto disuelve el odio y la ignorancia. No los disuelve condenándolos, luchando contra ellos o intentando controlarlos, sino aceptándolos como sucesos impersonales y arrojando luz sobre cómo es la vida en realidad (en lugar de perderse en pensamientos sobre cómo debería ser, podría ser o solía ser).

Y lo más importante que hay que recordar es que el despertar siempre se reduce a aquí y ahora. Nunca es en otro lugar, ni ayer, ni en algún momento futuro en el que las condiciones sean diferentes o mejores. Es sólo esto, exactamente como es.

¿Puede ser más simple?