Artículos - Cathy Boucher

Sri Nisargadatta Maharaj era parte del Navnath Sampradaya, el linaje de los nueve gurús. El propio Maharaj no hacía mención a su linaje con la mayoría de sus devotos occidentales. Sin embargo, él habla sobre ello en Yo Soy Eso, Parte II, capítulo 97:

Pregunta: Veo aquí los retratos de varios santos y se me ha dicho que son sus antepasados espirituales. ¿Quiénes son y cómo comenzó todo?
Maharaj: Colectivamente somos llamados los «Nueve Maestros». La leyenda dice que nuestro primer maestro fue el Rishi Dattatreya, la gran encarnación de la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva. Incluso los «Nueve Maestros» (Navnath) son mitológicos.

P: ¿Cuál es la peculiaridad de su enseñanza?
Mah: Su simplicidad, tanto en la teoría como en la práctica.

P: ¿Cómo se convierte uno en un Navnath? ¿Por iniciación o por sucesión?
Mah: Ni lo uno ni lo otro. La tradición de los «Nueve Maestros» (Navnath Parampara) es como un río ―fluye hacia el océano de la realidad y quienquiera que entra en él es llevado a dicho océano.

P: ¿Implica eso ser aceptado por un maestro vivo perteneciente a la misma tradición?
Mah: Quienes practican la sadhana de centrar sus mentes en el «yo soy», tal vez se sientan relacionados con otros que siguieron la misma sadhana y llegaron a la meta. Quizás decidan verbalizar su sentido de clase llamándose a sí mismos Navnaths. Eso les proporciona el placer de pertenecer a una tradición establecida.

P: ¿Se benefician en algo uniéndose de ese modo?
Mah: El círculo de satsang, «la compañía de los santos», se expande en número a medida que pasa el tiempo.

P: ¿Tienen así acceso a una fuente de poder y gracia de la que de otro modo hubieran quedado excluidos?
Mah: El poder y la gracia son para todos con solo perdirlos. Darse a sí mismo un nombre particular no ayuda en nada. Cualquiera que sea el nombre por el que usted se llame, mientras esté intensamente atento a sí mismo, los obstáculos acumulados que impiden el auto-conocimiento están condenados a desaparecer.

P: Si me agrada su enseñanza y acepto su guía, ¿puedo llamarme a mí mismo Navnath?
Mah: ¡Eso le agrada a su mente adicta a las palabras! Pero el nombre no le cambiará en absoluto. Como mucho puede recordarle que se comporte. Hay una sucesión de Gurús y sus discípulos, que a su vez preparan a otros discípulos y así se mantiene la línea. Pero la continuidad de la tradición es informal y voluntaria. Es como un apellido, pero en este caso la familia es espiritual.

P: ¿Debe uno realizarse para poder unirse al Sampradaya?
Mah: El Navnath Sampradaya es solo una tradición, una forma de enseñanza y de práctica. No denota un nivel de consciencia. Si acepta como Gurú a un maestro del Navnath Sampradaya, se une a su Sampradaya. Generalmente recibe una muestra de la gracia del Gurú ―una mirada, un toque, o una palabra, a veces un sueño vívido o un recuerdo muy fuerte. A veces el único signo de gracia es un cambio rápido y significativo en el carácter y en el comportamiento.

P: Hace ya algunos años que lo conozco y vengo a verle con asiduidad. Su pensamiento nunca está lejos de mi mente. ¿Me hace esto pertenecer a su Sampradaya?
Mah: El pertenecer es una cuestión de su propio sentimiento y de su porpia convicción. A fin de cuentas, todo es un asunto verbal y formal. En realidad, no hay ni Gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo depende de lo que usted crea ser. Conózcase a sí mismo correctamente. No hay ningún sustituto para el conocimiento de sí mismo.

Debemos tomar la postura de Maharaj de permanecer más allá de todas las manifestaciones del gurú externo, todas las creencias en dualismos cuando miramos su Sampradaya. Esta permanencia en el conocimiento de Sí mismo es imperativa cuando observamos eventos que solo pueden tener lugar en el efímero paso del tiempo.

Dattatreya

Desde esta perspectiva podemos profundizar en lo que realmente es y fue el Navnath Sampradaya. El Navnath Sampradaya se refiere a los nueve gurús originales que provienen de la transmisión de Dattatreya. Como dijo Maharaj, estas historias tienen una cualidad mitológica definida y muchas de ellas son bastante milagrosas.

Los padres de Dattatreya fueron extremadamente piadosos y practicaron austeridades durante mucho tiempo con la esperanza de obtener una bendición, el nacimiento de un hijo. Su madre quería un niño que sería la encarnación de Nirguna Parabrahman (el infinito sin forma). Como es imposible hacer que lo informe tome forma, Brahma, Vishnu y Shiva acordaron encarnar como su hijo. Dattatreya era un Avadhut, uno vestido en el espacio, era percibido como un asceta desnudo. Dattatreya no afirmaba tener un gurú tradicional, afirmaba tener veinticuatro gurús, como el agua, los mares, un fabricante de flechas, etc. Aprendió diferentes tipos de virtudes, tales como "Tolerancia de la Tierra, Luminosidad del fuego, Insondable del Océano, Aislamiento de un bosque, y así sucesivamente hasta que finalmente sintetiza todas estas virtudes diferentes en su propia vida única, (XI.7 El Srimad Bhagavata citado por R.D. Ranade en Misticismo en India: Poetas y Santos del Maharashtra 1983: p 9). Él podría encontrar instrucción espiritual en estos y otros fenómenos naturales.

Dattatreya se considera el epítome del renunciante. Su Avadhut Gita se considera tan esencial que incluso los sannyasins que han renunciado todo lo demás tienen una copia de su Gita (HP Shastri). Sin embargo, la propuesta de Dattatreya de usar cada cosa posible y experiencia para la meditación de uno es totalmente apropiada para aquellos que siguen el camino del padre de familia. El Avadhut Gita en sí es una de las exposiciones más claras de la verdad no-dual. Aunque todo el Avadhut Gita tiene valor en este estudio, no hay espacio suficiente para compartirlo todo. En el Capítulo II, (p.1) dice: "Al que no está maduro, el crédulo, el insensato, el laico y el caído, no los consideres como si no hubiese nada bueno en ellos. Todos enseñan algo. Aprende. ¿Quién abandona un juego una vez lo ha dominado?" (Shastri, p.8) De acuerdo con la utilización de Dattatreya de todo tipo de gurús, que encontramos generalmente peyorativos, son categorías que reciben cierta deferencia y valor. Este tema se profundiza en el capítulo II, versículo 2, "No tengas en menos a tu Guru, si es iletrado y carece de saber. Toma la Verdad que te enseña y prescinde del resto. Sabe bien que si un barco pintado y decorado te hace atravesar el río, un barco sin ninguna decoración hará otro tanto. (p.3)." Ni el gurú ni el discípulo necesitan ser eruditos. Solo necesitan estar situados en la verdad. Es interesante encontrar esta enseñanza de Dattatreya, ya que describe perfectamente a Sri Nisargadatta Maharaj, quien era un hombre simple y analfabeto, cuya transmisión se basaba en gran medida en la experiencia directa, no en las escrituras de referencia ni en el conocimiento libresco.

En el capítulo IV versículo 19 Dattatreya dice: "Puesto que sólo el Atman, la existencia absoluta, es, y puesto que es yo, entonces ¿dónde está la trascendente Verdad, dónde la beatitud, dónde el conocimiento secular o espiritual?" (Shastri p.13). La verdad más allá de todas las dualidades es para aquellos que han pasado tiempo practicando y tienen una comprensión experiencial de lo que significan realmente estas palabras. El Avadhut definitivamente nos anima a ir más allá de nuestros conceptos espirituales más preciados. Para enfatizar aún más esto, él dice en el capítulo III, versículo 21. "Renuncia, renuncia al mundo y renuncia también al renunciamiento, y abandona hasta la ausencia de renunciamiento. Penetrándolo todo por naturaleza como el espacio, conocimiento absoluto eres." (P.13). Esto nos lleva más allá de cualquier dualismo que podamos imaginar acerca de nuestra posición en la vida, ya sea la de renunciante o la de cabeza de familia, y nos sitúa en lo Absoluto.

Dattatreya se representa como un asceta con las cabezas de Brahma, Vishnu y Shiva. Abarca la designación de dios como creador, conservador y destructor. Y tiene en sus seis manos varios objetos espirituales, el japa mala (rosario), la olla de agua, el damaru (el tambor de la creación), el tridente, la caracola y el disco. El damaru y el tridente son siempre los accesorios de las manos de Shiva; la caracola y el disco suelen ser de Vishnu. La olla de agua es una de las pocas posesiones de un asceta, como lo es el japa mala. Dattatreya también se representa con cuatro perros que representan los cuatro Vedas. (Swamisamarth.com). Aunque el Navnath Sampradaya comienza con un gran sabio ascético, Dattatreya, su transmisión trasciende cualquier designación, renuncia o cabeza de familia.

Dattatreya supuestamente instruyó a Patanjali, encontré una referencia a esto en un sitio web con biografías de sabios no-duales: "En cuanto a sus obras, probablemente lo más controvertido es que se menciona en el purana Markandeya que él enseñó el yoga Asthanga a Patanjali, quien luego escribió los yoga sutras", (1). Se dice que Dattatreya inició a Matseyendra Natha (o Matchindra Nath).

Navnath Sampradaya

Según mi traductor de Nisargadatta Maharaj, el Sr. Suamitra Mullarpattan, el Navnath Sampradaya comienza en medio del siglo IX y dura hasta el siglo XIV. El Sr. Mullarpattan escribe:

"Ellos fueron: 1) Matchindra-Nath (siglo IX), de quien se decía que fue iniciado por uno de los tres principales dioses hindúes (Vishnu, Shiva, Brahma), a saber, por Shiva, en la ciencia y enseñanza del Yoga. 2) Gorakha-Natha obtuvo la iniciación del 1er Nath, Matchindra Nath, Gorakhnath fue un Nath muy importante ya que estableció un sistema definido de la tradición, recogiendo las mejores y más puras técnicas de otras diferentes sectas religiosas, prevaleciendo durante el período. Este Nath fue un santo (Realizado) espiritualmente fuerte y poderoso. La leyenda dice que fue responsable de "despertar y rescatar" a su Guru, (el primer Nath) de las garras de una trampa establecida por (mujeres) seguidoras de una secta tántrica que tenían un reino gobernado solo por mujeres. A través de su cuerpo astral, el 1er Nath, Matchindranath, estaba teniendo una vida agradable con la reina del reino. Gorkh-Nath visitó el palacio de la Reina y recitó la "llamada mística del despertar" de la secta Nath, sincronizándose con los latidos de un tambor. 3) Jalandar-Nath, 4) Kanifanath, 5) Chapati-Nath, 6) Naganath, 7) Barbari-Nath, 8) Revan-Nath, 9) Gaininath..."

Matchindra-Natha parece haber sido llamado también Matseyendrath. Aunque aparentemente el linaje comenzó en la zona de Nepal, parece haber emigrado al oeste de la India. Aunque el Sr. Mullarpattan habla de que Matchindranath/Matyendranath fue rescatado de las garras de una desventura tántrica, también descubrí que se le atribuye haber escrito algunos Tantras, entre ellos el Kaulajnananirnaya Tantra. (2)

Matsyendranath

De hecho, encontré esto, de George Feurerstein. "Como el primero de los siddhas, las fuentes tibetanas mencionan a Luhi-pa (Luyi-pada) que probablemente sea idéntico a Matsyendranatha, el maestro del famoso Gorakshanatha... Los natha-siddhas... merecen un tratamiento aparte en virtud de su enorme influencia en el desarrollo del Yoga - (Textbook of Yoga, Georg Feuerstein, cap 10 (3) Esto es muy interesante porque la tradición siddha, siendo de orientación tántrica, tiene tanto renunciantes como cabezas de familia, como he descrito en mi capítulo anterior, Descripción de los Cabezas de Familia en Oriente. Un sitio web dedicado al hatha yoga habla de Matseyendranath, "Matsyendranatha, el Señor de los peces, probablemente vivió en la primera mitad del siglo X dC. Es considerado como el primer maestro humano de Hatha Yoga y puede haber sido el creador de la rama Yogini de la Escuela Kaula y el Nathapanth (secta). Nath significa maestro o señor y se refiere a un Yogui que disfruta de ambos, la liberación (mukti) y el poder sobrenatural (siddi). Matsyendranatha es considerado uno de los ochenta y cuatro grandes adeptos (maha-siddhas) y también es conocido como Minanatha o Luipa. Luipa puede ser una forma corta de Lohipada. También es venerado como la deidad guardiana de Nepal en la forma del bodhi sattva trascendental Avalokiteshwara" (4). Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la Compasión, el protector del mundo. Como podemos ver aquí, hay muchas perspectivas sobre quién era exactamente Matchinendranath o Matsyendranath, pero podemos ver que fue muy importante en el Tantra, el Yoga y las tradiciones Natha. Cómo se ven estas prácticas depende de la perspectiva del comentarista. Desde la perspectiva de mi amigo traductor, el Sr. Mullarpattan, Matsyendranath (Matchindranath), su aventura dentro del mundo del Tantra necesitaba ser rescatada, pero me parece evidente que el aspecto transmutativo del Tantra se transmitió a través del linaje Navnath, incluso si los aspectos sexuales fueron purgados.

En un sitio web dedicado a viajar en Mangalore encuentro una mención de Matseyendranath. "...Diosa Mangaladevi, que está consagrada en un templo en Bolar construido en el siglo X en memoria de una famosa princesa de Kerala que se dice que acompañó a Matseyendranath, el protagonista del culto Nath". Eventualmente, este linaje se abrió paso hacia el Oeste floreciendo en Maharashtra. En Misticismo in Maharashtra, R.D. Ranade (él mismo un miembro del Navnath Sampradaya) escribe: "Cuando y cómo Matsyendrantha y Gorkshanatha realmente vivieron y florecieron, es imposible determinarlo. Pero queda claro que no pueden ser nombres no históricos. Antes de Matsyendranatha, tenemos mitología, pero después de Matsyendra, tenemos historia..." (1983: P.19). El profesor Ranade también aclara que el linaje Natha fluye directamente hacia el océano de los Santos Maharashtra, como Jnanadev. Él escribe "...Es cierto que Nirvritinatha y Jnandeva proceden de la línea espiritual del gran Gahininatha, como más de una vez ha sido auténticamente evidenciado por los escritos de Nivritti y Jnanadeva. Es innecesario reiterar que Nivrittinatha fue instruido por Gahininatha en el conocimiento espiritual, y que Gahininatha derivó su conocimiento espiritual de Goraksha y Boraksha de Matsyendra" (P19). El Sr. Mullarpattan dice que "El 2º Nath, es decir, Gorakh-Nath, purificó la "sadhana" o práctica/técnica espiritual, al deshacerse de rituales redundantes y complicados, y recomendó el dhyana-yoga/raja-yoga para purificar la mente, conduciendo a su cesación, la neutralización que resulta en la permanencia en la conciencia pura o ser puro (carente de ego/individualidad, y subsecuentemente se trasciende o se funde en el Nirguna-ParaBrahman... "

De los nueve gurus natha, es en el octavo guru que comienza el Navnath Sampradaya, con Revan-Nath. Mi correspondencia con el Sr. Mullarpattan revela que "Revan-Nath cuando era un niño fue descubierto en el lecho arenoso del río Reva". Su sede está establecida en las alturas de la montaña Revagiri. Luego vino 2) Kad-Siddheshwar Maharaj, 3) Guru Lingam-Jangam Maharaj que también era conocido como Nimbargi Maharaj (1789/1875), 4) Shri Bhausaheb Maharaj (-1914), 5) Siddharameshwar Maharaj (1875-1936), 6 ) Sri Nisargadatta Maharaj (1897-1981). El Sr. Mullarpattan me dice que los primeros dos gurús no eran cabezas de familia, sino renunciantes. En la Sociología de la religión ― El Navnath Sampradaya, hay un relato en el que Revan-nath se encuentra con Dattatreya y Matchindranath: "Un día, mientras estaba ocupado en el trabajo agrícola, tuvo la visión de Sri Dattatreya y por su gracia alcanzó mahimasiddi (poder oculto) a partir del cual él había realizado varios milagros. Por lo tanto, se hizo famoso como "Revanasiddha" en esa región. Después de algún tiempo, Matchindaranath visitó esa región. Debido al poder oculto el tigre, el león y otros animales salvajes de ese tipo, olvidando sus enemistades, se encontraron con Matchinderanath. Al ver esto, Revananath quedó estupefacto. Revananath se dio cuenta de que su mahimasiddhi no era de ayuda. Esto podría ser logrado por Brahamjnana (realización de Dios). De acuerdo con su deseo, Matchindaranath llevó a Revananath ante Sri Dattatraya. Sri Dattatraya inició a Revananath en la vida espiritual y Revananath pasó algún tiempo en penitencia bajo la guía de Sri Dattaraya" (P.50). Aunque la secuencia de acontecimientos y el flujo de tiempo obviamente no están claros, hay una conexión espiritual definida con Dattatreya y el linaje Navnath. Aunque no tenga sentido para mí cronológicamente, sí sé que después de Revananath hubo un Kad-Siddeshwar Maharaj. También era conocido como Muppina Muni. KB Dabade, en su Sociología de la religión: un Estudio Monográfico de Nimbargi Sampradaya, escribe: "El santo de Nimbargi nació en 1790 en Solapur (Maharashtra) pero pasó su vida en Devar Nimbargi, una aldea en el distrito de Bijapur (Karnataka). Pertenecía a una subcasta de Nellawai de la casta Lingayat. Su apellido era Misalkar y Narayana o Nagappa era su nombre horoscópico. Sus discípulos solían dirigirse a él como Narayan Rao o Bhasaheb. También era conocido como Juangam Mahara, que era de hecho el nombre de su Guru 9 el preceptor espiritual). Pero él usó esto como su insignia, en las canciones compuestas por él" (p.49). Las afiliaciones Virasaiva o Lingayat eran y son frecuentes en Karnataka y al oeste de la India. En la introducción de Sociología de la Religion del Navnath Sampradaya encontramos una explicación del movimiento Veerasaivist, "Veerasaivism [Virasaivism] es un movimiento reformista del siglo XII en Karnataka dirigido por Basava, un líder carismático y sus seguidores. El núcleo de las enseñanzas Veerasaiva es su negativa a reconocer el principio de contaminación y pureza del ritual, básico para el hinduismo brahmánico. Los procesos biológicos como el nacimiento, la muerte, la menstruación, la saliva y la jati (casta) causan contaminación ritual que requiere la segregación de personas durante un período fijo antes de que se efectúe la purificación. Veerasaivism proclama la no observancia de cinco tipos de contaminación. El Veerasaivismo no reconoce la contaminación ritual y en la práctica se diluye considerablemente. El Verasaivismo se niega a hacer una distinción entre las ocasiones auspiciosas y no auspiciosas sobre la base de que el emblema Linga de Siva no conoce la contaminación" (Introducción?: P41).

Los Lingayats usan un lingam en una cadena, no necesitan ninguna otra representación externa de la deidad. Es significativo que algunos de los fundadores del Navnath Sampradaya sean Lingayat o Virasaiva porque este fue un movimiento revolucionario, que permitió a personas de todos los ámbitos de vida, y de ambos sexos, encontrar a Shiva inmanente dentro de sí mismos. Parte de este movimiento democratizador, creo, es una reacción del contacto de la India occidental con el Islam, que abarca a personas de toda clase, credo y género. La iconoclasia, que está en el corazón del Virasaivismo, realmente nos llega en los siglos XX y XXI como algo con lo que podemos relacionar fácilmente. La ruptura de los tabúes, de ciertas partes de la estructura espiritual de la India nos permite a nosotros, como personas modernas, participar de estas enseñanzas. Ni siquiera tenemos que practicar como los hindúes, en el sentido tradicional, para poder escucharlas. Esta actitud se hizo más evidente en la sala de Satsang de Sri Nisargaddatta Maharaj.

Nimbargi Maharaj

Volviendo a Nimbargi Maharaj, volvemos a su historia. Una vez en un sueño, Vittal (Vishnu) se apareció a Nimabargi Maharaj y le dijo que fuera a la ciudad de Siddhagiri (Deshpande, 2). Fue a un templo donde vio a un yogui que le dio un mantra y le dijo que meditara regularmente en él. (Deshpand, p.2.) Pero él regresó a casa y se olvidó de eso. Al darse cuenta de la negligencia de su discípulo elegido, el yogui llegó un día a la casa. El gurú fue bien acogido en la casa y pidió dos rupias como ofrenda. Nimbargi Maharaj tuvo que pedir prestado, ya que él no las tenía. El gurú se las devolvió y dijo que debería usar una para su vida familiar y otra para su vida espiritual. Sri Nimbargi Maharaj preguntó. "¿Puede la persona mundana ser feliz meditando en Dios?" El sabio respondió: "¿Nada es imposible para la gracia de Dios?" (Suresh Gajendragadkar, pág. 11). Este fue el comienzo de la práctica en serio de Nimbargi Maharaj. Era un teñidor de telas, pero sintió que ser pastor sería más propicio para su práctica espiritual. Su práctica duró treinta y seis años, desde la edad de 31 a 67 años. Su vida aparentemente pasó sin incidentes, una vida familiar normal. A la edad de sesenta y siete años se Despertó y pasó sus asuntos mundanos a su hijo. Él inició a personas y vivió la vida de un Jivanmukta hasta la edad madura de 95. (Despande, p.3).

Sri Nimbargi Maharaj dice en la página 21 de su libro Bodhe-Sudhe. "Verso 14 - La hipocresía significa una demostración externa de meditación en el Ser (Atman), mientras que en el interior uno está absorto en el pensamiento de los objetos mundanos. Nunca debemos albergar la hipocresía porque Dios es omnisciente y omnipresente, Él lo sabe todo. Por lo tanto, nunca trates de engañarlo por medio de la hipocresía" (Deshpande, p.21). También habla de no ser una carga para los demás y que uno no debe ser un mendigo. Él (Desphande) dice en el versículo 29, llamado: No bajes tu mano (como un mendigo):

Uno nunca debe bajar la mano para sus necesidades. Si uno las toma de los demás, los deseos de uno quedarían insatisfechos. La mendicidad estaría maldita y contaminada. Por lo tanto, uno siempre debe tener la mano levantada (para dar).

Los sacerdotes y los Jangams tienen sus manos malditas por la avaricia de las propiedades de los demás y por bajar sus manos para tal fin. Por lo tanto, nunca tendrán éxito en sus empresas; su pobreza no cesará y sus deseos quedarán insatisfechos. Por lo tanto, uno no debe aceptar de los demás nada gratis o por caridad. Uno debería estar dando a los demás con sus propios medios.

Obviamente, esta es una crítica a los renunciantes que hacen una gran demostración de su austeridad y, sin embargo, permanecen apegados en su interior. Personalmente fui testigo de la indignación de Sri Nisargadatta hacia un swami, vestido con túnica de color ocre con quien había compartido un podio. Después de la charla, Sri Nisargadatta Maharaj se levantó, recogió las ofrendas de dinero que había recibido y las colocó delante del swami. A la mañana siguiente, Sri Nisargadatta dijo que el swami solo hablaba para alimentar su estómago y necesitaba el dinero más que él. Así que uno puede suponer que esta desconfianza de comportarse espiritualmente de forma ostentosa y la desconfianza de ciertos tipos de renunciantes fue transmitida de gurú a discípulo y todavía impregna el sampradaya. También señala que ser un cabeza de familia con renuncia interior era más virtuoso que un sannyasin que no había renunciado internamente.

La práctica espiritual mientras vivía la vida de un cabeza de familia era un desafío para Sri Nimbargi Maharaj y exigía renuncia interna. En el versículo 16, de su Bodhe-Sudhe, dice: "la esposa, los hijos y los nietos, nos envuelven en el apasionamiento y eso se conoce como "Maya" (apego). Deberíamos evitar esa trampa de las tentaciones. No debemos amar a nuestros hijos demasiado. Al mismo tiempo, no podemos dejar de disponer de su comida y ropa. Deberíamos comportarnos con ellos como si fueran los hijos de otros. Si les damos un cuidado extra por egoísmo, eso los dañará. Viendo el resultado de eso, no deberíamos involucrarnos en la trampa de su apego-maya y convertirnos en copartícipes de sus alegrías y tristezas". El enfoque que adoptó Sri Nimbargi Maharaj fue permanecer desapegado en medio de la vida. Desde la perspectiva occidental moderna, su enfoque puede parecer insensible, sin embargo, hay una verdad en su postura hacia la vida familiar en la medida en que uno trata de ser completamente participativo y, sin embargo, vigilante hacia el apego. Tal vez esta es una advertencia para no malcriar (o mimar demasiado) a los niños, ¡un punto que me impresiona profundamente!

Su libro de enseñanza contiene consejos sobre cómo trabajar, la actitud apropiada, el peligro de la holgazanería, la inutilidad de la ansiedad. Él escribe sobre la meditación mientras trabaja en el capítulo 49 titulado: Meditación mientras se trabaja con las manos:

Al ser iniciado por el Sadguru en la vida espiritual, debes continuar trabajando con las manos y repetir el nombre de Dios en tu mente. Trabaja con tus manos, medita en el Dios Hari, como el hilo en la telaraña, observa tu respiración inhalando y exhalando (es decir, teje el nombre de Dios a través de cada respiración, como la araña teje la telaraña con su hilo).

Deberías vivir la vida doméstica como un trabajador, que hace su trabajo siempre con la vista puesta en su salario. De la misma manera, deberías trabajar sinceramente por los salarios, es decir, ganar suficiente dinero para mantener a tu familia, pero todo el tiempo debes meditar en Dios. El cuerpo solo debería dedicarse al trabajo mientras que la mente y el alma deberían estar completamente absortos en Atman. (Sri Nimbargi Maharaj: Vida y Enseñanzas, 1978: p 39)

La iniciación del mantra fue, y ha sido parte de la transmisión, aunque el énfasis no está tanto en el sonido sino en el mantra mismo convirtiéndose en Dios. Como observé durante mi visita a Sri Nisargadatta Maharaj, la iniciación del mantra todavía era parte de la iniciación que ocasionalmente utilizaba. Sri Nisargadatta no inició a todos los que vinieron a él; no conozco los criterios que usaba para decidir a quién le daría la iniciación del mantra. En la introducción a la colección de cartas escritas por Bhausaheb Maharaj, discípulo de Sri Nimbargi Maharaj, hay una explicación que aclara la cuestión del uso de los mantras:

Significado:

"Nama-Yoga" es una palabra especialmente acuñada por nosotros para designar la Filosofía Espiritual y la Disciplina de Sri Maharaj. Él mismo la llamó Jnana-Marga, o Camino de la autorrealización. Sin embargo, hemos usado "Nama-Yoga" en un doble sentido. De hecho, ambas palabras, Nama y Yoga, tienen un doble significado. Nama significa i) Meditación en el Nombre Divino y ii) Divinidad potencial. Al igual que muchos otros santos, también para Sri Maharaj, Nama (el nombre) y Rupa (la forma) de Dios eran idénticos. El Nombre en sí era Dios. Yoga significa unión espiritual o realización de dios. En el primer sentido, Nama-Yoga representa el Camino, mientras que en el segundo sentido, representa el Objetivo. Como meditación, en el Nombre Divino, si se practica adecuadamente, conducirá a la realización de la visión y la bienaventuranza del Señor. (Sri Bhausaheb Maharaj: Vida y Nama Yoga, 1978: p.4)

Esta cita explica y supera a lo que se refería Nimbargi en su sugerencia de meditar sobre el nombre de Dios. La fusión de Jnana-Yoga y Nama-Yoga se transmite a través del linaje, sin embargo, en los tiempos modernos, Sri Nisargadatta Maharaj no siempre otorgó un mantra a aquellos que venían para el darshan, sino que parecía preferir el Jnana Marga puro.

Sri Nimbargi Maharaj, después de haber practicado mucho y duramente como cabeza de familia, tiene muchos consejos sobre cómo practicar. Él siente que uno tiene que estar consciente del Ser en todo momento, lo cual no es algo fácil de lograr, particularmente si estás involucrado en asuntos cotidianos que requieren de la mente. Aunque su tono es algo moralista, todavía es posible encontrar el consejo aplicable en el versículo 51 de su Bode Sude, La renuncia al olvido y vivir en constante despertar:

Despertar es recordar el Atman y el olvido es no recordar el Atman. El recuerdo del Atman hace que fácilmente todo el trabajo sea sagrado y excelente. Lo imposible se hace posible; mientras que lo bueno se convierte en malo debido al olvido y todo lo que se desea, se comunica o se escucha se hace nulo y vacío. Entonces, si siempre recuerdas el Atman, siéntate y piensa en Él sin cesar, todo estará asegurado y uno alcanzará la Paz - Swa-sthata, "Swa" significa la propia forma, es decir, Swarupa y "Stha" significa constancia (estabilidad), es decir, Sthirata. Si eres constante (estable) en el Ser, lo serás en todas partes.

Si aniquilas el olvido y eres constante en el recuerdo, la vida en el Absoluto sin cualidades, no sufrirás de nada en este mundo y obtendrás la absolución en tu propio ser. Por lo tanto, debes meditar sin perder un solo momento, incesantemente. El verdadero significado de la vida subsiste en tu propio yo, Atman. Todo lo que se hace sin Atman y sin verlo y recordarlo, no tiene sentido, no tiene ningún valor y es infructuoso. (Sri Nimbargi Maharaj: Vida y Enseñanzas, 1978: p.87)

Sri Nimbargi Maharaj articula aquí algunos puntos muy importantes que son igualmente relevantes para el aspirante occidental como lo fueron para sus discípulos doscientos años atrás. Al decir que "el recuerdo del Atman hace que fácilmente todo el trabajo sea sagrado y excelente", transforma la vida cotidiana de todos los que se esfuerzan por permanecer centrados en el Absoluto y valida el camino del cabeza de familia. Él lo reitera recordándonos: "Si te vuelves estable en el Ser, lo serás en todas partes". Este énfasis viene directamente a través del linaje y puede reconocerse en las palabras de Sri Nisargadatta Maharaj, en un diálogo en el Vol I, Capítulo 26, 5 de septiembre de 1971:

Pregunta:... Desde hace dos años y medio estoy viajando, inquieto, buscando. Quiero vivir una buena vida, una vida santa. ¿Qué debo hacer?

Maharaj: Vete a casa, toma las riendas del negocio de tu padre, cuida de tus padres en la vejez. Cásate con la chica que te está esperando, sé leal, sé sencillo, sé humilde. Oculta tu virtud, vive en silencio. Los cinco sentidos y las tres cualidades (gunas) son tus ocho pasos en el yoga. Y el "Yo soy" es el Gran Recordatorio (mahamantra). Puedes aprender de él todo lo que necesitas saber. Sé atento, indaga incesantemente. Eso es todo.

Este diálogo tiene muchas de las instrucciones que Sri Nimbargi Maharaj impartió hace mucho tiempo y todavía es relevante hoy. Una vez más, el Ser es el mahamantra y toda la vida constituye los pasos del yoga. Aquí, Sri Nisargadatta está transmitiendo este camino a un joven occidental. Enviándonos de vuelta a casa y a la vida mundana de la que tratábamos de escapar estamos siendo instruidos para transmutar los sentidos y las gunas, descubriendo que nuestro propio sentido de ser es el mantra incesante. Este diálogo es engañosamente simple pero contiene la transmisión completa de Sri Nimbargi a Sri Nisargadatta.