Artículos - Yongey Mingyur Rinpoche

En esta segunda parte de su serie sobre el tantra, Mingyur Rinpoche explica cómo la práctica de la visualización nos ayuda a reconocer nuestra naturaleza búdica.

Imagínate esto: ¿Qué pasaría si te levantas una mañana y cuando te miras al espejo no ves «el tú de siempre»?

¿Qué pasaría si no vieras al «tú» gruñón que no ha tomado café, al «tú» ansioso que está preocupado por el trabajo o al «tú» sensible que vigila los «me gusta» de tus publicaciones en las redes sociales? ¿Y si no te identificas con tus defectos? ¿Y si no te preocupa quién eres o quién no eres? ¿Y si, en lugar de eso, te ves como un buda perfectamente despierto, lleno de sabiduría y compasión? ¿Cómo afrontarías el momento siguiente? ¿Cómo se desarrollaría tu día?

Esto no es sólo una fantasía. Desde el principio de los tiempos, la esencia de tu cuerpo, palabra y mente ha sido cuerpo, palabra y mente iluminados. El problema es que no lo sabes. Es por eso que el camino del budismo Vajrayana tiene tres prácticas principales, cada una dedicada a reconocer la verdadera naturaleza iluminada de estos componentes del yo.

Estas prácticas se conocen comúnmente como, en orden, la etapa de desarrollo, la etapa de culminación y el camino de la liberación. Siguiendo nuestra visión general del Budismo Vajrayana, o tántrico, este artículo de nuestra serie se centra en la etapa de desarrollo del camino.

La etapa de desarrollo del Vajrayana nos ayuda a reconocer nuestra budeidad, nuestra naturaleza inherente perfecta y pura. ¿Cómo lo hace? Mediante el uso de conceptos.

La mente conceptual es poderosa. No sólo da forma a nuestros pensamientos, creencias e ideas, sino que también influye en nuestros sentimientos y percepciones.

En cierto modo, podemos decir que la mente conceptual es como un veneno. La confusión que experimentamos, especialmente nuestro malsano sentido del yo, está construida por la mente conceptual. ¿Cuál es el resultado? Nuestra percepción está restringida y, a su vez, también lo está nuestra experiencia de la realidad.

La ansiedad, la ira, el pánico y otras emociones negativas fuertes son creadas por nuestra mente conceptual.

Al mismo tiempo, la mente conceptual tiene el poder de liberarnos del sufrimiento; puede ayudarnos a descubrir nuestra verdadera naturaleza. Depende de cómo la utilicemos: si la usamos de la forma correcta, se convierte en medicina; si la usamos de la forma incorrecta, se convierte en veneno.

En general, tendemos a centrarnos en lo negativo que llevamos dentro. Cuando desarrollamos un sentido malsano de nosotros mismos, nos identificamos con una imagen de nosotros mismos que es limitada y falsa. Nos vemos a nosotros mismos como inútiles o llenos de defectos y carencias. La fijación en nuestros defectos percibidos se convierte en un hábito mental, y vemos aún más de ellos. Este yo defectuoso se convierte en algo totalmente concreto y real para nosotros.

¿Qué tiene que ver la práctica en la fase de desarrollo con esto? Afloja el control de estas creencias y suposiciones. Le da la vuelta por completo a la imagen que tenemos de nosotros mismos.

En la práctica de la etapa de desarrollo, trabajamos con nuestras imágenes mentales de nosotros mismos y de nuestro mundo. En términos tradicionales, llamamos a esta práctica de visualización «tomar la imaginación como camino». Nos relacionamos con nosotros mismos y con nuestro mundo de una forma menos sólida, menos fija, que el mundo tal y como lo experimentamos ahora. Imaginamos un mundo abierto, fluido y más cercano a la verdadera naturaleza de las cosas. Esto nos permite cambiar nuestra «percepción impura» del mundo como algo sólido y fijo por una «percepción pura», en la que vemos las cosas como realmente son.

La imaginación tiene tres aspectos. A mí me gusta llamarlos «vídeo», «audio» y «sensación». Con «vídeo» me refiero a imágenes. Por ejemplo, si digo «pizza», tu mente te proporciona al instante una imagen mental de una pizza. «Audio» se refiere al aspecto verbal, en este caso, la etiqueta «pizza», y todos los pensamientos que surgen cuando piensas en ella, como «Quizá debería pedir pizza esta noche». Y por último, el sentimiento: «Mmm, ¡me encanta la pizza!». En conjunto, estos tres aspectos forman la imaginación.

La imaginación es universal y esencial para la supervivencia. Sin ella, serías incapaz de leer estas palabras. Cuando lees, tu mente ve las imágenes visuales de las letras, luego las traduce al sonido de las palabras y después crea imágenes en tu mente.

Necesitas la imaginación hasta para las cosas más básicas de la vida. ¡Sin ella, tu mente estaría en blanco!

En los últimos tiempos se ha reconocido cada vez más la importancia de la imaginación. Los atletas utilizan habitualmente la visualización en sus entrenamientos. Del mismo modo que los meditadores del Vajrayana nos imaginamos que somos budas perfectamente despiertos, los atletas se imaginan que corren la carrera perfecta y ejecutan sus movimientos a la perfección. Los científicos han descubierto que el cerebro físico se comporta de la misma manera independientemente de si alguien está corriendo físicamente o sólo imaginándolo. Los investigadores incluso han descubierto que es posible que sus sujetos de estudio desarrollen tejido muscular simplemente imaginando que ejercitan sus músculos.

Se pueden encontrar ejemplos similares en otros ámbitos. Los terapeutas utilizan la imaginación como herramienta para curar a pacientes con traumas, fobias, trastorno de estrés postraumático y similares, y los líderes empresariales emplean la imaginación para crear declaraciones de visión y objetivos audaces para el futuro.

En el budismo Vajrayana, utilizamos la imaginación de forma similar, pero en lugar de usarla para mejorar nuestro rendimiento, la usamos para entrar en contacto con nuestra verdadera naturaleza, para reconocer y alimentar nuestra conciencia, compasión y sabiduría innatas. Así que puedes ver por qué el Vajrayana utiliza la imaginación como camino. Te permite percibir tu verdadera naturaleza, desarrollar la sabiduría y purificar el sufrimiento, la negatividad, los engaños, el ego, etc. Si bien es cierto que la imaginación es en sí misma una expresión de la mente conceptual, con el tiempo nos lleva más allá de los conceptos para experimentar la realidad directamente.

En el budismo Vajrayana, aplicamos el poder de la imaginación a lo que llamamos yoga de la deidad. En el Vajrayana hay innumerables budas, cada uno de los cuales representa un aspecto único de nuestra naturaleza búdica. Por ejemplo, la deidad Vajrasattva simboliza nuestra pureza innata, mientras que Tara Blanca simboliza que nuestra verdadera naturaleza está más allá del nacimiento y la muerte.

Como meditador de esta tradición, eliges un buda como apoyo, como Vajrasattva o Tara Blanca, y lo imaginas en tu mente. Pero no es una práctica teísta. No estás adorando a ese buda. Te imaginas a ti mismo como si fueras ese Buda. Cuando haces esto, hay tres elementos importantes que debes tener en cuenta.

Un elemento se llama «orgullo vajra», u orgullo puro. En este contexto, orgullo significa confianza: «Realmente soy un buda. Hasta ahora no sabía que siempre he sido un buda, pero hoy voy a reconocerlo: ¡soy Tara Blanca!».

Entonces te permites sentir las cualidades iluminadas de Tara Blanca dentro de ti, intentas sentir su actividad iluminada y sus cualidades de sabiduría y compasión. Les das vida en tu propia experiencia. Imagina que estás viendo el mundo a través de sus ojos, viendo a todos y a todo a través de la lente de la naturaleza búdica. No se trata sólo de una comprensión intelectual de Tara Blanca, no es sólo una idea. Sientes sus cualidades iluminadas vivas dentro de ti, seguro de que eres y siempre has sido un buda.

El segundo elemento que hay que incorporar a la práctica de la deidad es el significado simbólico. En cualquier imagen de un buda, sea cual sea la que elijas como soporte, hay detalles simbólicos. Por ejemplo, imaginar a un buda con dos ojos representa la capacidad de ver la naturaleza de la realidad absoluta y relativa. Dos brazos representan la sabiduría y la compasión. Una cabeza implica la unidad del samsara y el nirvana. Dos piernas cruzadas connotan la unión de la realidad relativa y absoluta.

A menudo, una deidad está adornada con ornamentos, normalmente seis, que simbolizan las seis perfecciones trascendentes (paramitas). A veces se muestra a deidades masculinas y femeninas en unión sexual. Con ello no se pretende sugerir dos seres separados en un acto sexual samsárico. Más bien simboliza una deidad que se manifiesta como dos: la unidad de la vacuidad, que se manifiesta como la deidad femenina, y la claridad o conciencia, que se manifiesta como la deidad masculina.

Las deidades pueden representar diferentes energías y actividades. Algunas son tranquilas, otras son gloriosamente vibrantes y enriquecedoras. Algunas encarnan una actividad magnetizadora, mientras que otras son poderosas e iracundas.

La razón por la que el Budismo Vajrayana tiene tantas deidades es que se necesita una amplia gama de habilidades y medios para beneficiar a los innumerables seres sintientes. Al igual que una medicina no puede curar todas las enfermedades, una deidad no puede curar todas las enfermedades de dolor, sufrimiento y problemas samsáricos de infinitos seres.

El tercer elemento de la práctica de la deidad es la apariencia clara. «Clara» significa que intentas imaginar —claramente y en detalle— todas esas cabezas, brazos, piernas, etc. Al mismo tiempo, es importante recordar que la deidad no es real. Está vacía, como el reflejo de la luna en un lago.

Por último, recuerda que la visualización es una creación tuya. Es tu imaginación. Para la parte de «vídeo» de nuestra imaginación, tenemos imágenes de deidades, como la imagen mental que me vino a la mente cuando utilicé la palabra «pizza». Para el aspecto «audio» o verbal, tenemos los significados simbólicos que hay detrás de la representación, como los tres ojos y los seis ornamentos. Para el aspecto «sensorial» de la imaginación, sentimos la presencia viva de la iluminación.

Combinar vídeo, audio y sensación es una forma muy buena de practicar, pero la sensación es el aspecto más crucial. No te preocupes si, al principio, no eres capaz de visualizar fácilmente a las deidades o a Buda. La verdadera clave es sentir la presencia y las cualidades de la iluminación.

Para recapitular, la etapa de desarrollo tiene tres elementos principales. La apariencia clara significa intentar imaginarse claramente a uno mismo en la forma de la deidad. El significado simbólico llega al significado de las imágenes: ¿Cuáles son las cualidades iluminadas que estos símbolos pretenden representar? Lo más importante es que el orgullo vajra, u orgullo puro, implica sentir la presencia inmediata de la iluminación. El movimiento aquí es desde el nivel intelectual, al nivel de la sensación, y luego al nivel de la percepción en el que te experimentas a ti mismo como un buda y al mundo como iluminado. En ese momento empiezas a liberarte del sufrimiento del samsara.

Te daré un ejemplo de cómo puede desarrollarse esto. Digamos que vas a utilizar al buda de la compasión, Chenrezig de Cuatro Brazos (Avalokiteshvara en sánscrito), como apoyo. Imagínate a ti mismo como Chenrezig. Imagínate claramente con cuatro brazos, cada uno de los cuales representa uno de los cuatro inconmensurables: amor, compasión, alegría comprensiva y ecuanimidad. Luego piensa: «Este buda iluminado y yo somos lo mismo. Somos iguales, pero no lo he sabido desde tiempos inmemoriales. Pero hoy, por fin, lo sé. Soy un buda. Tengo estas cualidades iluminadas. ¡Qué maravilla!»

Podemos practicar la meditación formal, pero también durante el día. Tal vez te encuentres al borde de un conflicto con tu pareja o colega. En esos momentos puedes recordarte a ti mismo: «Soy un buda. La verdadera naturaleza de esta ira es la sabiduría del espejo, y mi pareja también es un buda. Todo es abierto y radiante, como un sueño o el reflejo de la luna en un lago». Si te ves a ti mismo, a la otra persona y a tus propias emociones a través de la lente de la naturaleza búdica, la ira se transformará en sabiduría y perderá su poder destructivo. Eso también puede ocurrir con otras emociones fuertes que experimentes a lo largo del día.

Al principio puede resultar incómodo imaginarse a uno mismo como un buda. Sí, no es familiar, pero imaginarnos de esta manera está más cerca de cómo son las cosas realmente que de cómo nos vemos a nosotros mismos normalmente. Quizá recuerdes que la visualización se basa en el hecho de que somos puros por naturaleza, así que lo que imaginamos no es falso. Simplemente no nos resulta familiar. Lo que imaginamos es verdad. Y en el fondo lo sabemos.

Somos como un diamante cubierto de barro. En nuestro estado normal, lo único que vemos es la suciedad. Esto puede convertirse en un hábito tan arraigado que podemos olvidar por completo que hay un diamante ahí. Todo lo que vemos, y todo lo que conocemos, es el barro. Pero el barro no forma parte del diamante; se puede lavar. Independientemente del barro, la verdadera naturaleza del diamante es la pureza brillante, al igual que la claridad brillante de nuestra conciencia y la calidez radiante de nuestra compasión innata es lo que realmente somos, nos demos cuenta o no.

Al imaginarte como un buda, estás cambiando fundamentalmente tu imagen de quién eres. Estás viendo lo que ya es puro dentro de ti. No eres el ser pequeño e imperfecto que creías ser. Eres un buda con cuerpo, palabra y mente iluminados.

Con esta nueva visión de ti mismo, ¿cómo te relacionarás con los demás? ¿Cómo les hablarás? ¿Cómo los verás? ¿Puedes ver su bondad básica en medio del conflicto? Cuando desarrollas el nuevo hábito de verte a ti mismo de esta manera, purificas tus negatividades. No lo haces deshaciéndote de las partes de ti que no te gustan. Lo haces viendo la pureza de cada aspecto de ti mismo, con defectos y todo. Entrarás en contacto con tu conciencia, sabiduría y compasión innatas y aprenderás a ver estas cualidades en todas las personas que conozcas. ¡Qué regalo para ti y para el mundo!