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Date cuenta de tu verdadera naturaleza

Por Yongey Mingyur Rinpoche 28 de abril de 2023

En ésta, la tercera de una serie de cuatro partes sobre el tantra, Yongey Mingyur Rinpoche presenta prácticas para reconocer la verdadera naturaleza de la mente: vacía y abierta, luminosa y consciente.

En un solo instante, la luz de una lámpara puede iluminar
Una casa que ha estado a oscuras y deshabitada durante mil años.
Del mismo modo, darse cuenta de la naturaleza luminosa de tu propia mente, aunque sólo sea por un instante
Purificará un eón de negatividad y oscurecimientos.
—Shabkar Tsokdruk Rangdrol

La única diferencia entre nosotros y los budas es que ellos reconocen su verdadera naturaleza, mientras que nosotros no. La buena noticia es que el Budismo Mahayana en general, y el Budismo Vajrayana en particular, nos ofrecen muchos métodos eficaces para trabajar directamente con la mente y realizar nuestra naturaleza búdica.

Hay tres tradiciones tibetanas principales de meditación que trabajan con la mente de esta manera. En el Tíbet, nos referimos a ellas como chenpo sum, las «tres grandes tradiciones»: el Gran Sello (Mahamudra), la Gran Perfección (Maha Ati o Dzogchen) y el Gran Camino Medio (Mahamadhyamaka). Estas tradiciones tienen estilos y métodos diferentes, pero su finalidad es la misma: ayudarnos a reconocer la verdadera naturaleza de nuestra propia mente, es decir, a experimentar directamente nuestra naturaleza búdica.

Generalmente, la práctica Vajrayana, o tántrica, tiene dos etapas que nos ayudan a reconocer nuestra verdadera naturaleza despierta: la etapa de desarrollo y la etapa de culminación. En mi artículo anterior de esta serie sobre la práctica Vajrayana, compartí una visión general de la práctica de la etapa de desarrollo. Este estilo de práctica nos ayuda a transformar nuestra percepción imaginándonos que somos budas plenamente despiertos. A medida que practicamos la etapa de desarrollo una y otra vez, poco a poco condicionamos nuestra mente para experimentar el mundo de una forma más cercana a su verdadera naturaleza, como esencialmente pura.

Pero hay una forma aún más directa de descubrir nuestra naturaleza búdica. Esta forma de meditación es «lo mejor de lo mejor» desde el punto de vista de mi linaje. Es la etapa de culminación sin concepto, también conocida como el camino de la liberación. Es el camino más rápido y profundo para realizar nuestra verdadera naturaleza.

Aquí no utilizamos nuestra imaginación, no visualizamos y no utilizamos nuestro intelecto. Más bien, estamos trabajando paso a paso con nuestra mente directamente.

En el corazón del camino de la liberación está la exploración de la conciencia. En prácticas de meditación como la atención plena (mindfulness), centramos nuestra conciencia en lo que pensamos, sentimos y hacemos. Pero en las prácticas del camino de la liberación dirigimos nuestra conciencia hacia la conciencia misma. No nos centramos en los objetos de la mente, sino en la mente misma. Exploramos cómo nuestra mente crea la realidad y cómo la mente es la raíz de todo lo que experimentamos.

En un punto apropiado de nuestro camino, el maestro Vajrayana nos señalará directamente la verdadera naturaleza de la mente. Esto se conoce como «instrucción de señalar» y sólo se da a estudiantes cualificados que han sentado las bases para recibirla a través de su práctica de meditación. Recibir esta instrucción que señala directamente la verdadera naturaleza de la mente se considera extremadamente afortunado. Se dice que es la enseñanza más preciosa y transformadora del budismo tibetano.

Puede que muchos de nosotros hayamos vislumbrado la naturaleza de la mente, dentro o fuera del cojín de meditación. Tal vez hayamos experimentado un momento de apertura, o una cualidad de la mente sin fundamento, inasible, que es al mismo tiempo radiante y luminosa. Sin embargo, es probable que no nos hayamos dado cuenta de lo valioso de este acontecimiento y nos hayamos perdido el momento. Así que las enseñanzas que encontramos en la etapa de culminación sin conceptos nos ayudan específicamente a reconocer la verdadera naturaleza de la mente en esos momentos y a estabilizar gradualmente este reconocimiento para que no perdamos el contacto con ella.

Entonces, ¿cuál es la verdadera naturaleza de la mente? Se enseña que la mente tiene tres cualidades: el aspecto vacío, el aspecto claro o luminoso y el aspecto de unión.

La primera de estas cualidades es la vacuidad. En la tradición dzogchen, se denomina «esencia vacía». Nuestro cuerpo, nuestras emociones y nuestras experiencias parecen tan sólidas, pero si realmente las examinamos en profundidad, sólo encontramos una apertura básica, un espacio del que surge todo. Eso es lo que queremos decir con el término «esencia vacía».

Las enseñanzas del camino de la liberación nos ayudan a llegar a una comprensión inicial de la vacuidad, y luego, mediante la práctica, a experimentarla. Cuando tenemos experiencia directa de la vacuidad, vamos más allá del sufrimiento. No sólo nos liberamos del sufrimiento, sino que se desbloquea nuestra bondad básica y se manifiestan nuestras cualidades iluminadas potenciales.

La segunda cualidad de la mente es su claridad natural, o «naturaleza clara». Aquí no estamos hablando de claridad como una luz. No queremos decir que la mente sea luminosa en el sentido de que brille como una luz brillante. Es luminosa en el sentido de que conoce, de que experimenta. Por ejemplo, cuando comes una manzana, «sabes» que estás comiendo una manzana. La parte de ti que sabe esto es la claridad natural de la mente.

Cualquier cosa, ya sean pensamientos, emociones o cualquier apariencia, puede ser vista o percibida por este aspecto de claridad de la mente. De hecho, no importa si piensas o no piensas. No importa si hay emociones o no las hay. No importa si tienes percepciones o no. La mente está siempre presente en esta luminosidad, la cualidad conocedora de la conciencia.

La tercera cualidad es que la vacuidad y la luminosidad de la mente son inseparables. A esto nos referimos cuando decimos que están en unión. Esta inseparable vacuidad-luminosidad es la base de todas las percepciones, de todas las apariencias. Todo lo que experimentamos surge dentro y fuera de esta. Los pensamientos van y vienen, las emociones van y vienen, las experiencias van y vienen, pero todas son manifestaciones de la naturaleza de vacuidad-luminosidad de la mente.

Estas tres cualidades ―la esencia vacía, la naturaleza clara y su unión― son a las que nos referimos cuando hablamos de nuestra naturaleza búdica. Como he dicho antes, los budas se convierten en budas porque reconocen esta verdadera naturaleza. Nosotros somos seres que sufren porque no lo hacemos.

Cuando no reconocemos nuestra verdadera naturaleza, percibimos de forma dualista. No vemos que el yo es vacío. Vemos el yo como «algo», y ese algo se vuelve muy sensible, susceptible y gruñón. Al mismo tiempo, todo lo que vemos a nuestro alrededor se convierte en un «otro» sólido. No lo vemos como algo vacío. Sobre la base de esta percepción dualista de un yo y un otro sólido surgen la ignorancia, la agresión y el apego, que se conocen como los tres venenos. No vemos las cosas como realmente son y así creamos un sufrimiento sin fin para nosotros mismos y para los demás.

Todo lo que hemos discutido hasta ahora se refiere a la «visión» de la etapa de culminación sin concepto―la forma en que nos vemos a nosotros mismos y a nuestra experiencia cuando empezamos a reconocer la claridad vacía de la conciencia pura. Entonces, ¿cómo practicamos esta comprensión?

En la práctica del Mahamudra, escuchamos instrucciones de meditación como: «Simplemente permanece con lo que sea que esté en tu mente. Permanece con una mente completamente ordinaria. No tienes que meditar. Sé completamente natural. Simplemente no te pierdas».

Ese es el estilo Mahamudra. Sea cual sea el estado de tu mente, déjala estar en ese estado. Si tu mente es dichosa, déjala ser dichosa, pero sé consciente. Si tu mente está embotada, que esté embotada, pero con consciencia. Si tu mente está embotada, no trates de ponerla en alerta.

No es necesario. Si tu mente está muy ocupada con pensamientos, yendo de aquí para allá, déjala ir de aquí para allá, pero sé consciente. Lo principal es no perderse por no tener consciencia. No medites, pero no te pierdas.

En la tradición Dzogchen, primero examinamos la esencia de todos los pensamientos, emociones y percepciones. ¿Cuál es la verdadera naturaleza de todos estos pensamientos, emociones y percepciones? Luego descansamos en la naturaleza de la mente y continuamos permaneciendo allí. Esa es la meditación.

Habiendo visto la visión de la vacuidad, la claridad y su unión, y cómo practicamos esta visión, pasamos a la tercera parte importante de nuestra práctica: la aplicación. Se refiere a cómo aplicamos la visión y la meditación en nuestra vida cotidiana. En esta tradición, la idea es simplemente mantener el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza en todo momento a lo largo del día. Volvemos a este reconocimiento una y otra vez, llevándolo a la vida cotidiana mientras caminamos, hablamos, comemos y, especialmente, cuando experimentamos emociones negativas.

Cuando era joven, sufría ataques de pánico. Mis profesores me decían que simplemente dejara que el pánico existiera y que explorara el campo de conciencia a través del cual lo experimentaba. Esto era diferente de lo que había aprendido con la meditación shamatha, que hoy en día se conoce más comúnmente como meditación mindfulness (de atención plena). En la meditación shamatha, cuando sufría un ataque de pánico, mi conciencia se centraba en un objeto, como la respiración o las sensaciones corporales. Pero en las enseñanzas dzogchen, me enseñaron que no necesitaba hacer nada con el pánico. Ni siquiera tenía que prestar atención al pánico, ni desviar mi atención hacia otra cosa.

En su lugar, debería reconocer la esencia del pánico, que es la conciencia pura, y luego simplemente dejarlo todo y estar con esa conciencia pura.

Este mismo enfoque puede aplicarse a cualquier experiencia o situación. Para mí, fue el pánico. Quizá para ti sea el estrés, la ansiedad, la depresión, la ira o incluso experiencias positivas como la alegría y la compasión. Experimentemos lo que experimentemos, podemos simplemente descansar con la claridad vacía de la conciencia misma. Podemos hacerlo en cualquier momento y lugar, ya estemos en una reunión, paseando, haciendo ejercicio, conduciendo o tomando el té. Así es como aplicamos la práctica en la vida cotidiana.

Al principio, ver directamente nuestra naturaleza fundamental es bastante difícil. Normalmente, antes de que llegue el reconocimiento, primero tenemos que practicar la meditación shamatha para que nuestra mente ocupada se calme y la mente se vuelva flexible y manejable.

Una vez que hemos desarrollado la estabilidad mental, podemos mirar a la mente y examinarla directamente. Esto se conoce como práctica vipashyana, o meditación de introspección. No se trata de pensar en estas cosas conceptualmente, sino simplemente de iniciar una indagación interior en la que observamos directamente nuestra experiencia. Cuando reconocemos la naturaleza de la mente, vipashyana es la práctica de la naturaleza de la mente. Exploramos cómo la mente crea la realidad y cómo la mente es la raíz de todo.

Cuando realmente hemos profundizado en la experiencia, cuando realmente la hemos explorado profundamente, entonces incluso una simple instrucción puntual del maestro puede tener un impacto completamente transformador en la mente. En el momento del reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza, nos damos cuenta de quiénes somos y siempre hemos sido. Vemos por fin nuestra naturaleza búdica.