Artículos - Dzogchen Ponlop Rinpoche

En el budismo, la sabiduría no es algo que adquirimos o desarrollamos, es lo que realmente somos, la verdadera naturaleza de la mente. A través de la meditación Mahamudra, dice Dzogchen Ponlop Rinpoche, nos relajamos en el vacío, la claridad y la conciencia de la sabiduría del Buda siempre presente.

El budismo es rico en métodos para trabajar con la mente. Uno de los más famosos y poderosos es la antigua sabiduría tradicional conocida como Mahamudra. Originada en la India, la visión y la práctica del Mahamudra se extendió gradualmente por Asia y hoy ha llegado a Occidente. Como filosofía, su objetivo es comunicar un conocimiento claro de la verdadera naturaleza de la mente. Como práctica de meditación, está diseñada para lograr esa experiencia de manera rápida e inequívoca.

El Mahamudra es una tradición budista contemplativa conocida por su simplicidad. La práctica es ser genuino, estar relajado y ser consciente en cada situación de la vida, para aceptar y apreciar quiénes somos. No estamos obligados a cambiar nuestro estilo de vida para participar en sus métodos profundos, y cualquier mensaje contrario a eso no es una verdadera enseñanza Mahamudra. La práctica del Mahamudra es una experiencia de nuestra mente que es completamente libre y alegre, sin importar lo que nuestra vida nos traiga. Nos señala la verdadera naturaleza de la mente.

El significado de Mahamudra se encuentra en su nombre. Maha significa "grande" y mudra significa "símbolo" o "sello". El Gran Símbolo al que se hace referencia es la sabiduría del vacío, que es la naturaleza misma de nuestra mente y de todos los fenómenos ― cualquier objeto o idea que la mente pueda observar o ser consciente. Debido a que cubre la totalidad de nuestra experiencia, el Gran Símbolo es conocido como la realidad que lo abarca todo y de la cual no hay escapatoria ni excepción.

Entonces, ¿cómo comenzamos la práctica del Mahamudra? Primero, aprendemos con una mente abierta e interesada lo que es Mahamudra. Luego reflexionamos y personalizamos ese conocimiento para que se convierta en nuestra propia experiencia, en lugar de una teoría. Después de haber digerido el significado, simplemente nos sentamos, yendo más allá del conocimiento acerca del Mahamudra para convertirnos en uno con él.

Darse cuenta de la verdadera naturaleza de nuestra mente no sucede solo por accidente, por pura suerte o fuerza de voluntad. Necesitamos ayuda. Tenemos que confiar en las instrucciones clave del linaje Mahamudra que se nos imparten a través de un maestro confiable y realizado. El Mahamudra tiene una tradición de métodos hábiles para señalar directamente la naturaleza de la mente, que es una característica única de este linaje. Si tenemos la oportunidad de recibir estas instrucciones y un sincero interés en trabajar con ellas, tenemos una buena oportunidad de comprender y realizar la sabiduría del Mahamudra.

El Mahamudra se divide en tres partes: Mahamudra base, Mahamudra camino y Mahamudra fruto. El Mahamudra base es donde comienza nuestra discusión. Es fundamentalmente la visión de la realidad más básica de nuestra mente y del mundo. Luego veremos brevemente el Mahamudra camino, que es la práctica real de la meditación. Por último, tenemos el Mahamudra fruto, una descripción de a qué nos lleva el camino. Eso nos dará una imagen completa del viaje del despertar Mahamudra.

El Mahamudra nos enseña una serie de técnicas especiales para observar nuestra mente y ver su verdadera naturaleza. Cuando miramos hacia adentro con un enfoque claro y constante, la mente que vemos es transparente, espaciosa y abierta. Se siente como si algo estuviera ahí, pero cuando lo buscamos, no hay ninguna "cosa" que podamos encontrar. Nuestros pensamientos y emociones son vívidos, pero no podemos ponerles las manos encima. Se disuelven tan pronto como los observamos. Incluso las imágenes y los sonidos, que parecen ser entidades reales y distintas, evaden nuestra comprensión cuando buscamos su verdadera identidad. Cuando reconocemos la cualidad fluida, abierta y espaciosa de todas nuestras experiencias, aunque sea por un momento, ese es el lado vacío de la sabiduría del vacío.

Sin embargo, cuando miramos a nuestra mente, vemos que no es solo espaciosa. Hay una energía luminosa, clara y creativa que es la fuente de nuestra compasión y alegría. También hay una cualidad de alerta, de conciencia que abarca todo. Este es el lado sabiduría de la sabiduría del vacío.

Cuando reconocemos la unión de esta brillantez, esta conciencia y el espacio abierto y transparente, eso es lo que llamamos el reconocimiento de la sabiduría del vacío, o la verdadera naturaleza de la mente. En un momento así, no experimentamos un solo lado de nuestra mente; experimentamos la totalidad de la mente. Vemos la unión de espacio, compasión y conciencia, que se llama Mahamudra.

Esta es una forma de entender la mente de la iluminación ― la sabiduría de Buda o la naturaleza de Buda. Esta mente de sabiduría es rica en cualidades que nos brindan una felicidad sin límites, una visión y un deseo correspondiente de ayudar a nuestro mundo. Desde el principio, las mentes de todos los seres han estado libres de fallas o defectos inherentes. Podríamos preguntar, "¿Qué es este 'principio' del que estamos hablando? ¿Hace veinte años? ¿Hace mil millones de años? "

En realidad, es este mismo momento, ahora, cuando no reconocemos la verdadera naturaleza de la mente. Este es el principio. Si podemos relajarnos en este momento, estamos descansando en la base o estado fundamental del Mahamudra. La forma en que descansamos es a través de la práctica de la meditación, que es el Mahamudra camino. Cuando podemos descansar bien, estamos naturalmente en unión con el objetivo, o fruto, del camino. No hay otro Mahamudra que alcanzar: somos Buda, despiertos y libres, en este mismo momento.

Pero cuando no reconocemos la naturaleza básica de nuestra mente, tenemos un problema. La energía luminosa y creativa de la mente original se percibe erróneamente como el mundo dualista del yo y del otro. Surge la confusión, comienza el aferramiento, y entonces se manifiesta todo el mundo de sufrimiento y desconcierto. En lugar de disfrutar de la paz, la iluminación y la felicidad, experimentamos nuestra mente como afligida por emociones dolorosas. Somos bombardeados por pensamientos que nos llevan de un lado a otro. Soportamos la ansiedad y el miedo mientras anhelamos la paz y la satisfacción.

Eso es lo que llamamos el giro o rueda del samsara, o existencia cíclica, que no tiene fin hasta que decidimos detenerlo al darnos cuenta del verdadero estado de la mente. Así que el comienzo del samsara es cuando no reconocemos esa base, y el final del samsara no es nada más complicado que reconocer nuestra propia naturaleza de la mente. Cuando la mente se reconoce a sí misma y puede descansar relajada y libremente en un estado de apertura, ese es el fin de nuestra confusión y sufrimiento.

La luminosidad, la claridad de la naturaleza de la mente, se manifiesta creativamente como los fenómenos. Debido a que estamos acostumbrados a solidificar nuestra experiencia de este despliegue luminoso, para la mayoría de nosotros es más fácil ver el aspecto luminoso de la mente que reconocer la naturaleza vacía de la mente. Sin embargo, si nos falta la experiencia del vacío, podríamos empezar a pensar en la luminosidad como algo que es lo suficientemente sólido y real como para aferrarnos. Entonces se convierte en una fuente de sufrimiento y confusión en lugar de libertad. Es importante aprender primero qué significa realmente el vacío, al menos intelectualmente, antes de llegar a la conclusión de que la naturaleza de la mente posee todas las cualidades de la iluminación. Una vez que comprendemos bien la naturaleza vacía de la mente, podemos fomentar esa visión viendo la naturaleza luminosa de la mente.

Entonces, antes de emprender la meditación Mahamudra, primero deberíamos tener una comprensión teórica de la verdadera naturaleza de la mente ― como vacía, luminosa y consciente. Segundo, debemos comprender cómo se desarrolla la confusión cuando no reconocemos esa naturaleza. Tercero, debemos comprender que la esencia de nuestros pensamientos y emociones confusos está libre de cualquier negatividad o fijación innata, que todas las expresiones y experiencias de la mente son vacías y luminosas.

Estos tres aspectos del Mahamudra básico son importantes de comprender primero a través de la mente conceptual, y luego a través del proceso de reflexión para hacerlo más experiencial. Finalmente, aportamos nuestra comprensión para completar la realización a través de la meditación.

Al principio, la meditación Mahamudra es un proceso de familiarizarse con nuestra mente tal como es, y luego aprender a relajarse dentro de ella. Nuestro primer vistazo es probable que nos muestre que nuestra mente a menudo deambula sin rumbo, y hay poca organización en nuestro pensamiento. Es como una casa con basura acumulada en todas partes. Entonces, ¿qué tenemos que hacer primero? Necesitamos traer un sentido de orden y claridad a nuestra mente. Al ser más conscientes de nuestro proceso de pensamiento, nuestra conciencia, naturalmente, se vuelve más aguda, más precisa y más discriminatoria. Una vez que hemos creado un espacio mental, podemos comenzar a vislumbrar la naturaleza de la mente y el juego de su energía creativa. Gradualmente, podemos dejar de lado los pensamientos, las etiquetas y los juicios que mantienen nuestra mente en movimiento, inestable y tensa. Podemos comenzar a relajarnos, expandirnos y habitar una nueva dimensión de presencia y apertura.

Hay dos tipos principales de meditación en la tradición Mahamudra: Mahamudra shamatha, o descansar en la naturaleza de la mente, y Mahamudra vipashyana, o visión clara. El foco de nuestra atención es la mente en sí misma, en oposición a cualquier cosa externa. Si ya conoces la meditación sentada y estás familiarizado con esa práctica, entonces aprender a descansar en la naturaleza de la mente puede ser muy simple, fácil y directo.

¿Qué significa descansar en la naturaleza de la mente y cómo lo hacemos? Podemos pensar que para meditar, tenemos que concentrarnos, tenemos que centrarnos en algo. La verdadera meditación de Mahamudra no trata realmente de eso. Se trata más de saber cómo descansar nuestra mente y dejar que se relaje en su propio estado. Eso puede ser complicado, porque por un lado debemos ser conscientes y estar presentes, y por otro lado debemos soltar el estrés y simplemente relajarnos. Así que la mejor práctica es el camino medio, encontrar un equilibrio entre la no distracción y la relajación.

Al principio, eso puede parecer artificial, pero si seguimos haciéndolo, se hace sin esfuerzo. Es como cuando empezamos a aprender a conducir un automóvil. Es muy estresante cuando nos ponemos al volante. Nuestros ojos están pegados al camino. Nos aferramos al volante con tanta fuerza que podemos sentir la tensión en nuestros hombros. Al principio es una experiencia intensa y aterradora, pero cuanto más aprendemos sobre la conducción, más nos relajamos.

De la misma manera, la meditación Mahamudra puede sentirse poco natural y estresante al principio. Es posible que nos preocupe que tengamos demasiados pensamientos y no nos relajemos lo suficiente, o que nuestro enfoque no esté en el lugar correcto. Pero la relajación vendrá naturalmente si seguimos haciéndolo. Esa es la clave, seguir haciéndolo. Entonces la experiencia del espacio, la conciencia y la relajación vendrán naturalmente.

Meditación: Mahamudra

Primero, toma asiento en un cojín o silla en posición vertical y relajada. Tómate un momento para sentir el cojín, la postura de tu cuerpo, la actitud de la mente y el movimiento de la respiración. Siéntate tranquilamente durante varios minutos, dejando de lado tus pensamientos con suavidad hasta que sientas una sensación de calma.

A continuación, lleva la atención a los ojos y mira directamente al espacio en frente. Entonces simplemente relájate y descansa en el momento presente, en el ahora. Por un lado, hay una sensación de centrarse en el espacio, pero por otro lado, no hay un lugar en particular en el que centrarse. La mirada es como el espacio mismo, amplia y espaciosa.

Cualquier cosa que surja en el presente, ya sea un pensamiento, una emoción o una percepción, trata de verla sin juzgar ni comentar. Deja descansar la mente en esa misma experiencia, ya sea que la consideres buena o mala, agradable o desagradable. No es necesario cambiarla, mejorarla o buscar un lugar mejor para descansar. Deja descansar la mente donde está y tal como es.

En la meditación Mahamudra, no es suficiente reconocer la presencia de pensamientos y emociones; necesitamos reconocer su verdadera naturaleza y descansar dentro de esa experiencia. Entonces, de vez en cuando en la meditación, reflexiona sobre las tres características básicas de la mente: vacuidad, claridad y conciencia.

La vacuidad de la mente es algo que podemos "ver", por así decirlo. Cuando miramos la mente, es como el espacio infinito. No tiene límite. No tiene forma material, color, o estructura. No hay nada que podamos tocar. Ese espacio, esa apertura, es la naturaleza vacía de nuestra mente. Al contemplar el vacío de la mente, experimentas la cualidad mental, no material, espaciosa, insustancial, de los pensamientos y emociones, y dejas la mente en un estado de tranquilidad y apertura total.

Sin embargo, esta mente no está vacía. También tiene una claridad vívida, una luminosidad infinita y vasta, que es el resplandor del vacío mismo. Es como un cielo amplio y claro lleno de luz. Esta experiencia de espacio con luz es una experiencia de gran compasión y bondad, o gran amor imparcial más allá del concepto. Se manifiesta en la energía vibrante de nuestros pensamientos, emociones y percepciones. Podemos verlo en cada experiencia de la mente, especialmente en la poderosa manifestación de nuestras emociones.

Una vez más, siéntate en silencio hasta que sientas una sensación de calma. Luego contempla el aspecto claridad de la mente. Mira directamente a cualquiera de las formas, pensamientos o emociones que surjan: todas son la expresión natural de esta naturaleza luminosa. Mira más allá del objeto y experimenta el resplandor del vacío, descansando relajado dentro de esa presencia básica de claridad.

El aspecto claridad de la mente tiene el poder de conocer, ver y experimentar el mundo. Cuando una habitación está llena de luz, podemos ver todos los objetos que nos rodean. De la misma manera, la luz de nuestra mente hace que las apariencias sean claras y distintas. Cuando pensamos en un objeto, nuestra mente produce naturalmente una imagen de él. Ya sea que estemos pensando en Bart Simpson o Su Santidad el Karmapa, la imagen que vemos es una expresión de la energía clara, lúdica y creativa de la mente.

La mente no solo es vacía y clara; tiene la cualidad de la conciencia panorámica y discriminadora. Mientras que la claridad es el aspecto compasión de la mente, la conciencia es el aspecto despierto (alerta, consciente). Es la inteligencia aguda y penetrante (prajna) que ve a través de cualquier confusión y comprende perfectamente el mundo que ve. Con la claridad y la conciencia unidas, experimentamos todo el poder y el beneficio de la compasión y la sabiduría en nuestras vidas.

Como antes, ahora descansa la mente por unos momentos. Deja ir cualquier pensamiento de esperanza o miedo, y calma la mente. Descansa la mirada en el espacio abierto delante. Lleva la mente al momento presente y relátate, simplemente experimenta la cualidad de la conciencia. Entonces deja ir incluso eso y relájate sin ningún pensamiento. Nuevamente, volvemos al momento presente de conciencia. Relájate tranquilo y experimenta la mente como vacía y luminosa.

Con la conciencia, experimentamos la unión de los tres aspectos de la mente y la plenitud de la naturaleza de la mente. Cuando escuchamos instrucciones para meditar en la mente o para descansar en la verdadera naturaleza de la mente, es esta unión de vacío, claridad y conciencia. Cuando somos capaces de descansar en esta naturaleza sin demasiado estrés por esforzarnos demasiado para enfocarnos o concentrarnos, podemos comenzar a experimentar una relajación genuina.

Relajarse en este espacio es una de las meditaciones más poderosas que conducen a una experiencia directa de la mente de Buda. Con esta experiencia, podemos traer un nuevo nivel de comprensión y aptitud a nuestra vida diaria. La sabiduría y la compasión que manifestamos transformarán las energías perturbadoras de nuestros pensamientos y emociones en algo muy útil y poderoso que puede provocar la experiencia de la iluminación.

Acerca del Autor

Dzogchen Ponlop Rinpoché es uno de los estudiosos y maestros más destacados de su generación en las escuelas Nyingma y Kagyu de la tradición budista tibetana. Gran maestro de meditación, es también un consumado calígrafo, poeta y artista visual. Es fundador y presidente de Nalandabodhi y Nitartha International, director ejecutivo del Instituto Nitartha y editor de la "revista Bodhi".

Es autor de El buda rebelde, La mente más allá de la muerte y de Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen.

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