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Artículos - Nisargadatta Maharaj

Yo no he nacido

por Nisargadatta Maharaj De una charla el 5 de Julio de 1980
Nisargadatta Maharaj

Maharaj: Puesto que yo estoy morando en el estado que es antes de los gunas (1), la enfermedad no ha tenido ningún efecto sobre mí durante los últimos tres meses. No tengo temor alguno a esta enfermedad. He desechado estos tres gunas para siempre. Y todo lo que está aconteciendo, está aconteciendo sólo en el reino de estos gunas. Los gunas están haciendo todo esto. Yo soy el conocedor de los gunas y su reino, pero yo no soy los gunas.

Esta enfermedad que se dice que está aquí, ¿sobre qué está esa enfermedad? Ciertamente no sobre mí. Esa enfermedad ha ocurrido sobre "eso" a lo que se ha dado el nombre de "nacimiento". Por consiguiente, "eso" que ha nacido, está sufriendo la enfermedad, no Yo mismo.

El punto siguiente es, ¿qué es exactamente lo que ha nacido? Lo que ha nacido son los tres estados: el estado de vigilia, el estado de sueño y el conocimiento "yo soy" ―esta consciencia. El cuerpo y el soplo vital no podrían funcionar si esta consciencia no estuviera presente. Por consiguiente, éstos son los tres estados que han nacido. Y estos tres estados operan por medio de los tres atributos [gunas]. Así pues, lo que ha nacido es: ese paquete, estos tres estados y los tres atributos derivados. Y todo lo que acontece, acontece sólo a ese paquete. Yo no resulto afectado por nada de eso.

Veo muy claramente "eso" que ha nacido. Y también sé que yo no soy "eso" que ha nacido. Y por tanto estoy totalmente limpio de temor. Estoy enteramente limpio de toda reacción hacia una enfermedad que de otro modo sería traumática.

Aunque sé que no soy "eso" que se considera nacido, todavía hay un pequeño apego a ello. ¿En qué sentido? El apego es a "eso" con lo que he estado asociado durante un largo tiempo. Hay ese punto de apego sólo porque he estado atado a este cuerpo durante ochenta años. Me encuentro a alguien de mi pueblo, a quien he conocido durante mucho tiempo. Él viene y se va. Yo le digo adiós. ¿Qué ocurre? El hecho de que se marche, o de que se haya marchado, no va a llenarme de inquietud. Pero cuando él se va, hay ese pequeño punto de apego porque algo o alguien que he conocido durante ochenta años se está yendo. Pero eso es todo. No hay ese firme apego que tiene lugar normalmente.

Esta consciencia, que es realmente lo que ha nacido, se apega erróneamente a este cuerpo y piensa que es el cuerpo y trabaja por medio de los tres gunas; ésa es la asociación. Y eso es lo que ha nacido. Pero yo no tengo nada que ver con ello. En la Gita, el Señor Krishna le dice a Arjuna que no está matando a nadie y que nadie va a ser matado. Todo es una ilusión.

El dulzor es la cualidad o la naturaleza del azúcar, pero ese dulzor está aquí sólo mientras el azúcar está presente. Una vez que el azúcar ha sido consumido o eliminado, ya no hay más dulzor. De la misma manera, este conocimiento "yo soy", esta consciencia, esta "sensación o sentido de ser", es la quintaesencia del cuerpo. Y si esa esencia del cuerpo desaparece, esta "sensación de ser", este "sentido de ser", también desaparecerá. Este "sentido de ser" no puede permanecer sin el cuerpo, de la misma manera que el dulzor no puede permanecer sin su soporte, que es el azúcar.

[...] Lo que queda es lo Original, Aquello que es incondicionado, sin atributos ni identidad, Eso sobre lo que este estado temporal de la consciencia, de los tres estados y de los tres gunas ha aparecido y que va a desaparecer. Se lo llama Parabrahman, lo Absoluto.

 

Maharaj: Recordar algo, lo que sea, es un aspecto de la consciencia que usted es. Si usted no tiene esa consciencia, la cuestión de recordar o incluso de pensar no surge. Así pues, el punto de partida es esta consciencia. Y esta consciencia no puede estar aquí sin el cuerpo. Éste es el misterio que ha de revelarse.

La consciencia está aquí mientras los cinco elementos están presentes. Cuando lo que se llama la gran disolución del Universo, la gran disolución de los cinco elementos, tiene lugar, la consciencia también se acaba. Pero el conocedor de la consciencia, el estado Absoluto, no es afectado. Yo soy siempre en ese estado y ésa es la razón de que no haya ningún temor de nada. Incluso cuando todo estaba ardiendo en el agujero y había una destrucción total, Yo estaba meramente presenciando. Al ser en un estado de presenciador, Yo no era tocado por nada. Siendo Eso, ¿qué podría afectarme?

En segundo lugar, todo lo que aparece, en realidad no tiene ninguna substancia. Tiene sólo una existencia temporal. Y mientras la apariencia está aquí, el sufrimiento también está presente. Y cuando las cosas desaparecen, el sufrimiento está de nuevo ausente. Así pues, sólo cuando la forma se presenta y la consciencia aparece, usted siente el sufrimiento o la miseria. Y cuando no hay ninguna forma, no hay consciencia, ni sensación de sufrimiento, o de lo que sea.

[...] Mientras la consciencia está aquí, se siente el sufrimiento. Pero la consciencia es el producto del cuerpo de alimento, de la misma manera que en una lámpara de aceite, cuando el aceite está presente, hay una llama. De forma análoga, este cuerpo es como aceite y esa llama es el conocimiento "yo soy". El conocimiento "yo soy" debe estar presente con anterioridad a todo lo que usted ve, sea lo que sea. Y ese conocimiento "yo soy" lo contiene todo, todo su mundo de experiencia. Por consiguiente, el acontecimiento más grande es ese conocimiento "yo soy" mismo; esa consciencia misma es la película en la que todo está contenido.

En consecuencia, la consciencia está aquí, el sufrimiento se siente, pero yo niego eso como mi identidad real. La manera en que comprendí esa identidad real fue por la mediación del gurú, con las palabras del gurú, con la fe plena en sus palabras. Y meditando sobre la consciencia, sobre ese conocimiento, vine a saber que el dicho habitual de que uno ha nacido en el mundo, es falso. El hecho es que mi existencia es siempre. Siempre es aquí. Yo no soy alguien del mundo, sino que el mundo está en mi consciencia. Uno suponía que el cuerpo ha aparecido, que se ha formado en este mundo. Pero cuando supo la verdad, se encontró con que en un cierto átomo está contenido el Universo entero. ¿Y qué es ese átomo? Es la "sensación de ser", el conocimiento "yo soy" . Eso contiene el universo entero.

Debido a su existencia, debido a que usted sabe que usted es, usted sabe también que el mundo es. Así pues, esta consciencia ―debido a la cual usted experimenta el mundo― no carece de importancia; de hecho, es importantísima. Por tanto, ¿por qué no estabilizarse ahí? Medite en esa consciencia misma, y encuentre cómo ha aparecido este "yo soy", ¿cuál fue su causa? ¿Desde qué se ha desarrollado esta consciencia? ¡Trate de encontrarlo! ¡Vaya a la fuente!

Notas:
  1. Gunas. Atributos básicos o las cualidades energético/materiales que subyacen y operan el proceso del mundo; Maharaj usa también el término guna en el sentido general de cualidad básica, y en el sentido de Ser.
Fuente: Nisargadatta Maharaj. La Medicina Suprema (Editorial Gulaab, 2000)