PRÓLOGO

Ken Wilber es considerado el más destacado investigador de la conciencia en la actualidad y es la figura cumbre de la Psicología Integral. Fue el primero en desarrollar una teoría original y coherente, que unifica de modo magistral todo el conocimiento psicológico de Occidente moderno, más el conocimiento psicológico de las grandes tradiciones de la humanidad, desde el Hinduismo y el Zen, pasando por el Sufismo y la Kábala. Abarcando el conocimiento que va de Freud y Jung hasta Aurobindo y Siddhartha Gautama Ha desarrollado de ese modo lo que se llama “la teoría de campo unificado de la conciencia”. Wilber hila de modo sorprendente campos tan diversos como la filosofía, la psicología, la antropología, el misticismo, la teoría de sistemas, la literatura y un largo etcétera. Generando una cosmovisión sólida y coherente que echa nueva luz sobre la condición humana, la búsqueda de significado y el lugar que ocupamos como especie en el Cosmos. A Ken Wilber se le considera el “Einstein de la conciencia”.

VerdeMente ha sido la receptora y transmisora de más de 60 artículos sobre Ken Wilber, la Teoría Integral, las Jornadas, o experiencias integrales variadas que se han ido escribiendo a lo largo de los años, así como también la encargada de publicar exclusiva primicia varias entrevistas telefónicas. Todo esto ha sido posible gracias a Raquel Torrent, que ha sido la difusora de la Teoría Integral en nuestra revista, y ha disfrutado en primera persona de los conocimientos y enseñazas de Ken Wilber en varias entrevistas que os iremos publicando.

En este primer recopilatorio recogemos los primeros artículos de la Sección Ken Wilber y la primera entrevista publicada en abril y mayo del 2010. Todo ello escrito de la mano de Raquel Torrent, a la cual agradecemos su aportación.

VerdeMente

ÍNDICE

SECCIÓN KEN WILBER – RAQUEL TORRENT

EL MOMENTO ANTERIOR A LA CAÍDA

MAS ALLA DE LO TRANSPERSONAL

EL MUNDO CHATO

EL ESTANCAMIENTO DEL DESARROLLO

CONFUNDIR EL MAPA CON EL TERRITORIO

ECOLOGÍA INTEGRAL

LA PRÁCTICA DE VIDA INTEGRAL

LAS GENERACIONES FUTURAS

LAS V JORNADAS INTEGRALES Y EL LIBRO “ESPIRITUALIDAD INTEGRAL”

PSICOLOGÍA INTEGRAL

LAS CRÍTICAS A WILBER Y AL INSTITUTO INTEGRAL

POLÍTICA INTEGRAL

Y TÚ, ¿TIENES MIEDO? ¿QUÉ ES EL MIEDO?

EL CAMINO MÁS ALLÁ DEL “CAMINO”

ENTREVISTA A KEN WILBER – RAQUEL TORRENT

ACERCA DE

SECCIÓN KEN WILBER – RAQUEL TORRENT

Esta sección es el soporte escrito del “Grupo de Estudio Ken Wilber”, que se reúne una vez al mes, de forma gratuita, para el estudio y debate de sus ideas. Ken Wilber fué uno de los más destacados representantes de la Psicología Transpersonal durante más de una década. Ahora lo es de la Psicología Integral y algunos le llaman: “El Einstein de la Conciencia”.

EL MOMENTO ANTERIOR A LA CAÍDA

Todos conocemos esos momentos en los que la ira nos enrojece y nos arroja en un abismo de gritos, desesperación histérica o incluso insultos y violencia. También conocemos esos otros, en los que el miedo atenaza la acción y dejamos de hacer aquello que decíamos que queríamos realizar. Aún, otros momentos, en los que la euforia (esa alegría excesiva que obnubila la mente, como si fuese una droga) nos hace tomar una decisión que nos puede costar toda una vida (embarazo, compra impulsiva, accidente automovilístico, etc.). Y esto es, porque no sólo las emociones que parecen negativas son las que pueden tener consecuencias desastrosas en nuestro diario vivir, sino también aquellas que aparecen en las noches de sábado, en las vacaciones y en situaciones en las que la conciencia se ha echado a dormir y aún a pesar de parecer que estamos en el culmen de la felicidad, la verdad es que es tan sólo una máscara de ella, debido a las consecuencias posteriores.

Observemos que en cada uno de esos momentos y en tantos otros no citados y que cada uno sabe cuáles son, hay un instante, una milésima de segundo en el que la decisión contraria hubiera sido posible. En el que la puerta estaba aún abierta para regresar, la senda de regreso a la paz y el equilibrio, claramente marcada. Una vez traspasado ese instante, el camino hacia delante no tiene retorno. Se han abierto las puertas del infierno, los demonios se han desatado, la decisión de usar el vestido de “la materia” ha sido tomada (consciente o inconscientemente).

Nuestra tarea evolutiva consiste, pues, si es que queremos seguir descubriendo y profundizando en nuestra verdadera naturaleza espiritual, en hacer consciente ese momento anterior, para no llegar al ulterior en el que la pata ya está dentro y el monstruo (del ego) nos ha devorado, una vez más. No pasa nada, por ello. El ser humano, no es malo. El ego, tampoco. Muy al contrario es nuestro maestro. Tan sólo, necesitamos volver a empezar. De ahí que haya personas que están cansadas… de vivir. Permiten que el ego pueda más que el espíritu, una y otra vez, sin saber que pueden hacerse dueñas de sus propias vidas, aceptando el poder de ser Dios creador.

La llave de esa puerta, está en ese instante mágico, divino. Ese instante de vacío en el que no hay ni positivo, ni negativo; ni inhalación, ni exhalación, es la integración de las polaridades en el UNO primordial. Es el instante anterior al estallido, a la negación, a la parálisis o la huida por miedo, el momento anterior a la mentira o al insulto. Sólo la aceptación del vacío, puede salvarnos. En otras palabras, llenar el útero receptor, ese vacío divino con la Conciencia del poder que tenemos para cambiar las cosas.

MAS ALLA DE LO TRANSPERSONAL

Mientras lo transpersonal fue para mi y para muchos el descubrimiento más genuino y trascendente de los años 80 y 90, lo Integral es la revolución del Nuevo Milenio. Aunque Wilber se separó del movimiento transpersonal en el año 86, ha sido en los últimos diez años cuando su visión integral se ha colocado a la vanguardia del pensamiento mundial. La Psicología Transpersonal nos ofreció una visión ampliada e inclusiva del desarrollo humano al aceptar la dimensión espiritual como la naturaleza auténtica de la existencia. Este reconocimiento que tenía y tiene adeptos dentro del ámbito de lo científico fue desarrollándose en paralelo al movimiento de la Nueva Era, aportando, por fin, la conciencia de la totalidad que somos. Ken Wilber dio un paso más integrando el pensamiento de filósofos, psicólogos, médicos, físicos, teólogos y otros eruditos y practicantes de distintas líneas de desarrollo divino y humano (si es que podemos separar ambas cosas), acercando lo integrativo de lo transpersonal a la práctica diaria personal, social, a la realidad política, al mundo de la empresa, e incluso al ámbito académico (dos universidades americanas de New York y California ofrecen masters integrales de tres años de duración), ofreciendo modelos y mapas de la realidad global, que integran el Espíritu en Una teoría de todas las cosas que sirve de marco a las categorías del saber que pueden crear nuestra cultura futura.

Aunque los orígenes de la visión integral podríamos encontrarlos en Sri Aurobindo, el filósofo Jean Gebser, e incluso en Hegel, no cabe duda de que ha sido este americano calvo y atractivo, practicante de budismo zen desde hace treinta años, carismático e intelectual el que ha realizado el trabajo más erudito y compilador de los últimos tiempos para regalarnos una manera sincrética y sinérgica de mirar el mundo, o lo que es mejor, unas gafas diferentes para mirar realidades diferentes, que tienen de mágicas el que mirando con ellas cualquier realidad, nunca olvidamos que existen otras.

Hoy en día Ken Wilber, con lo que él denomina su “filosofía integral” y sus veintitrés libros, está considerado como uno de los pensadores más importantes y vanguardistas del panorama mundial. Con motivo de la publicación de su último libro en Estados Unidos, “Espiritualidad Integral”, que en España se publicará en breve, la prestigiosa revista americana, editada por Andrew Cohen: ¿Qué es la Iluminación? le ha dedicado un monográfico en el que aparece un resumen muy interesante de los casi treinta años que Wilber lleva dedicado a la visión integral, cuya destilación (como venimos publicando desde hace 33 artículos) es la teoría AQAL, en la que encontramos esas gafas de las que hablamos, para poder comprender y unificar todas las cosas: Todos los cuadrantes de la realidad, todas las líneas de desarrollo, los niveles, todos los tipos, los estados y estadios y todos los memes de la Espiral Dinámica. En su libro dedicado a la espiritualidad y la religión en el mundo moderno y postmoderno, Ken nos alerta en los dilemas que las religiones tradicionales de la humanidad están enfrentando –su influencia decadente, sus continuos debates con la ciencia, sus diversas formas de extremismo-fanatismo, etc. Igualmente nos adentra en la situación en la que se encuentran los actuales practicantes de la espiritualidad que no se identifican con religión alguna y su relación, por tanto, con el papel de la terapia integral como modelo y guía espiritual, las limitaciones de la meditación, los tipos de iluminación, las diversas interpretaciones de Dios y muchas otras áreas que van a ofrecer un marco de pensamiento para muchos, levantando ampollas y prolíficas críticas para muchos otros.

En suma, que la polémica está servida con este nuevo libro y con esta filosofía integral, que nos lleva de lo egocéntrico a lo etnocéntrico, a lo mundicéntrico y más allá incluso de la visión metafísica de lo transpersonal, a lo KOSMOCENTRICO. En este viaje, nos alerta Wilber, es imprescindible para realizar la unión de oriente y occidente dentro de nosotros, aceptar, trabajar y superar la mayor enfermedad que nos aqueja en este siglo XXI a las sociedades occidentales: el narcisismo, (él lo llama: Boomerities) o lo que es lo mismo “la inflación del ego”, que se manifiesta primordialmente mediante el control y el “a mi tu no me dices lo que tengo que hacer”.

EL MUNDO CHATO

En todas las tradiciones místicas descubrimos dos formas de acercarnos, comprender y experimentar la realidad espiritual o trascendente. Las dos formas que Assaglioli (el creador de la Psicosíntesis), entre otros, presenta como: “la vía descendente” y la “vía ascendente”.

El camino ascendente (de ahí asceta y ascético) es un camino meramente transcendental, yóguico. Va más allá de lo material, de lo mundano y de la sexualidad. Considera que la realidad está más allá de la muerte, en el ultra-mundo, después de limpiar el pecado de la carne en el purgatorio o bien que es una ilusión o “Maya” en la que la humanidad está inmersa, dormida e hipnotizada, dando vueltas en una rueda reencarnatoria o samsara que reproduce, sin fin, el mismo patrón de ilusión-sufrimiento-ilusión. La única salvación posible es el encuentro con la Unidad, la salida de la rueda o de la carne. Es la vía mística por excelencia que defiende la trascendencia. Tiene la mirada puesta en el Cielo. Vía de la visión masculina de un único Dios, defendida en Occidente desde los romanos cristianos hasta la entrada en la modernidad del siglo XVIII.

Por el contrario, “la vía descendente” es el camino de la inmanencia. Todo lo que existe es Dios. Exalta la divinidad de la multiplicidad. Las religiones de la Diosa, o la visión de la mitología de los muchos dioses y diosas, que dan vida y muerte. Para esta manera de ver la existencia, la trascendencia es una forma de huida de la realidad espiritual. Defiende la manifestación misma del Espíritu en la experiencia de todos los sentidos, a través de la carne y de la sexualidad sagrada. Llega incluso a identificarla con la experiencia suprema de la divinidad. Es el camino de la Tierra que re-surge con el modernismo y el post-modernismo. Es la visión que Wilber denomina “el mundo chato”, ya que es una regresión a las culturas primitivas pre-personales que glorifican los sentidos, los sentimientos, las sensaciones y percepciones impulsivas como la única verdad que se puede medir, contar, manipular y por lo tanto “controlar”. Es, en definitiva una visión de la realidad que se puede “consumir”, “reproducir” y, muy importantemente, “anticipar”. Un mundo ajeno a toda trascendencia, puesto que la dimensión espiritual no puede ser reconocida como estadios de desarrollo más superiores, más profundos. Es el narcisismo (alertado por Wilber como la enfermedad de la Boomerities) de las sociedades modernas y postmodernas del mundo occidental. Un “mundo chato” éste en el que nos encontramos, ahora. De corte exclusivamente descendente, muy alejado de la acepción espiritual a la que se refería Assaglioli cuando decía que la vía descendente es aquella en la que permitimos que lo espiritual descienda, a través de la intuición, la inspiración e incluso la sincronicidad Junguiana.

Esta lucha entre las dos visiones de la realidad ha estado presente desde los comienzos de la historia, puesto que desde un bando o desde el otro, la dualidad de lo blanco o de lo negro. La defensa de una u otra posición ha generado guerras y posturas que han creado distancias y separaciones insalvables. Sólo en ciertas tradiciones orientales y occidentales observamos la realidad como la integración de ambas manifestaciones, de la luz y de la sombra. La integración como Realidad Suprema, indivisible, inaprehensible, innombrable, misteriosa. Trascendente e Inmanente a un tiempo. Ascendente y Descendente en una misma respiración. Siempre presente. Nunca existente. El Tao. Lo contrario al mundo chato. El mundo de la abundante riqueza de los valles y las montañas en los que mana la Fuente Inagotable.

EL ESTANCAMIENTO DEL DESARROLLO

Llevas varios años repitiendo lo mismo. Haciendo las mismas cosas con los mismos amigos. Quejándote, exactamente, de las mismas situaciones y de las mismas formas. Sigues sin limpiar el armario y los cajones siguen llenos de cachivaches. No te acuerdas dónde dejaste el resguardo de la clase de yoga porque desde que la pagaste, han pasado dos años. El árbol que dijiste hace tres que pondrías en la entrada, duerme en el vivero. Experimentas un tedio que te abruma y en cambio, no haces nada diferente. Todo eso, es estar estancado/a.

Estamos acostumbrados a que la rutina sea nuestro peor enemigo. Decimos que la rutina acaba con todo lo lindo y en cambio seguimos generándola desde nuestras cabezas. La rutina no es la repetición de una tarea. La rutina es el aplanamiento de la mente en el que me coloco al hacerla. En otras palabras, si estoy en conciencia, me voy a lavar los dientes (tarea bien repetitiva donde las haya) con entusiasmo cada día. Y de ahí en adelante con cualquier otra acción de la vida. Si por el contrario mi actitud es rutinaria, ya puedo estar haciendo surf o cenando con mi artista preferido que me sentiré sumida en una sensación de aburrimiento que no me permitirá crecer hacia la Conciencia de Ser quien Soy (que es nuestra meta ulterior). Por supuesto, que hay niveles de tedio al igual que hay grados de alcoholismo (ya que en cierta forma el estancamiento es el resultado de un estilo actitudinal adictivo) de modo que sería interesante que miraras cuál es

Tu grado de hastío con la realidad que te circunda y si no encuentras ninguno, tú no estás estancando/a. En cambio, si te molesta levantarte por las mañanas o ducharte, en vez de dar gracias por haber despertado o por tener agua que te caiga encima con tan sólo abrir un grifo, estás en grado 1 de estancamiento. Si además de eso también te molesta que el jefe te mande hacer cosas o ir a la compra, estás en un grado 2. Si además también te aburre que tus amigos te cuenten sus “problemas” y que tu terapeuta te mande tareas, te encontrarías en un grado 3. Y si lo que te molesta, además, es que tu esposo/a te hablen y tus hijos te pidan, lo tuyo es de grado 4.

¿Te has parado a pensar que quizás lo que te ocurre es que necesitas entrar en contacto con tu espíritu? ¿Sabes que para eso necesitas una higiene mental? Porque, es la toxicidad de tus pensamientos, producida por la repetición indiscriminada y sin sentido de los mismos lo que produce la experiencia continúa de la parálisis. Utilizar el pensamiento de manera útil y creativa es, como nos dice Wilber, sacar a los bárbaros del sótano y dejarlos hablar para que cuenten lo que tienen que decir y finalmente nos dejen en paz y nos devuelvan ese 40% de esa energía personal que de otro modo tendríamos disponible para el éxito. Los bárbaros del sótano son esos potenciales personales que hemos reprimido y dejado abandonado a lo largo de la biografía. Gustos, capacidades, habilidades, tendencias. Bárbaros de diversas regiones y niveles (planos físico, emocional, mental o espiritual) de la existencia humana.

“Si el ego reprime o disocia ciertos aspectos de si mismo (los potenciales guardados o bárbaros del sótano) dispondrá de menos potencial para la evolución y desarrollo posterior, lo cual más pronto o más tarde abocará a un estancamiento del desarrollo”. En estas palabras de Ken Wilber, vemos cómo el estancamiento de la propia evolución es consecuencia directa de la NO utilización del potencial personal. De modo que recupera tu espontaneidad, tu sonrisa (esa que todo el mundo alababa cuando tenías cinco años), la capacidad de juego que agotaba a tu madre, la creatividad que mostrabas con el mecano o las construcciones de plástico. Desempolva tu uniforme de kárate, tus zapatillas de baile, el título de inglés, las pinturas de acuarela, oleos, pastel y cualquier otra cosa de dejaste en la infancia o en la adolescencia y que eran tu pasión en ese momento. En otras palabras, recupera el potencial de ti mismo/a que había en todo eso. Esa energía que te hacia probar con todo lo que te salía de dentro y apasionarte con lo que encontrabas que te gustaba. Recupera tu actitud de amor por la vida, porque el no hacerlo, está ralentizando o impidiendo tu avance, tu desarrollo personal.

CONFUNDIR EL MAPA CON EL TERRITORIO

Wilber ha sido criticado de muchas formas y desde muchos ámbitos (académicos, espirituales, periodísticos, literarios) y yo me pregunto ¿algo estará diciendo cuando tantos ojos están puestos en él? Ken Wilber levanta pasiones tan encontradas como la entrega total de las actividades habituales para dedicarse al apoyo de la visión integral en las diferentes áreas en las que lo Integral se está moviendo directamente desde Denver, lo cual implica cambio de domicilio y comienzo de una nueva vida, por una parte, así como la publicación de libros y artículos de hasta 10 páginas con letra pequeña que gastan el tiempo, la energía y el cerebro gris para ponerle a caldo, mostrando opiniones varias, más o menos fundamentadas sobre su persona sobre todo y sobre su obra, después.

Cuando el rio suena, agua lleva, dice un refrán español. Si Wilber está sonando tanto, alguna conciencia está tocando (que en el fondo es lo que él pretende). En otras palabras y como decía un afamado periodista en un extenso artículo dedicado a Ken en un monográfico que se le dedicó en el mes de Septiembre: en general, las cosas no son lo que parecen, puesto que este hombre que, poca gente conoce, está cambiando la forma en la que miramos el mundo, comprendemos y analizamos la realidad y por lo tanto nos movemos en él. La profundidad del pensamiento de Wilber ha permitido a políticos, empresarios y universidades acercarse a su modelo omniabarcante para explicar desde conflictos políticos y sociales hasta problemas psicológicos y corporativos.

La mayoría de las personas que han leído a Wilber, al igual que el 95% de las que conozco y lo han leído, están encantados/as con haberlo hecho. Incluso claman que su vida ha cambiado después de leer sus libros, puesto que son capaces de entender y mejorar cosas a las que antes no le habían dedicado tiempo y/o atención. Estas afirmaciones están siempre ligadas al encuentro que las personas hacen con una dimensión más amplia de si mismos, de la vida, del cosmos todo, y esa es la dimensión espiritual. La entreteje en sus escritos de una manera comprensible, a veces repetitiva para que mejor llegue el mensaje. Y como no, la vive él, el primero, puesto que no sólo ha creado un mapa de la realidad, sino que él mismo conoce el territorio palmo a palmo y por eso puede convertirse en guía o sherpa del camino.

Es ese un dato clave en la obra de Ken Wilber, puesto que creer que es más un psicólogo que un teósofo, o un sociólogo más que un filósofo o cualquier otra aseveración, sobre su objetivo literario, es no aprehender el mensaje implícito en todo lo que este hombre ofrece y lleva ofreciendo desde su primer libro escrito en los años 80, cuando sólo contaba con 21 años: lo primero se trata de un mensaje didáctico y lo segundo es que el contenido de su mensaje es la espiritualidad. No una espiritualidad pastelera, beatona y postmoderna (estilo nueva era), sino una espiritualidad práctica y útil en la que lo espiritual es la conciencia de ser y todo lo que en el ser, es: desde respirar, hasta lavar los platos, desde defecar a orar postrado hacia la Meca, desde cocinar pizzas, hasta dirigir un programa de televisión. Todo lo que existe y aquello con lo que nos relacionamos, somos y hacemos, es el recorrido por el territorio, siempre y cuando el mapa que tenemos nos indique con claridad la zona por dónde vamos. Hoy por hoy, hay numerosos mapas y muy buenos. Por ahora, para mi, el más fehaciente con la realidad es el que me muestra Ken Wilber. ¿Por qué? Porque hasta este momento todo lo que va indicando lo voy encontrando cuando transito mi propio territorio.

Y sigue habiendo muchos que siguen creyendo que por conocer el mapa, ya han estado en lugar que ilustra. Son, entre otros, los que más critican a Wilber.

ECOLOGÍA INTEGRAL

De acuerdo con los recientes descubrimientos de la Física Cuántica la realidad es algo completo e interconectado y nosotros, los seres humanos, formamos parte de ese entramado. Esta visión de la realidad sirve de base para la comprensión de propuestas como la de James Lovelock, el creador de la Ecología o Ambientalismo, que hacia los años 70 nos presentó su teoría Gaia (la tierra es un ser vivo y, como tal, recibe nuestras agresiones y responde, ya que es capaz de regularse a si misma para seguir permitiendo y generando vida) y como la de Rupert Sheldrake con su teoría de los campos morfogénicos o redes dimensionales, o el físico Francis Thompson, con su “efecto mariposa”. Hoy en día geólogos y biólogos trabajan juntos en las visiones de Lovelock y otros por muy descabelladas que pareciesen cuando las formularon. El problema para el planeta sigue siendo que no se trabaja de manera integral. Veremos qué significa esto. Los políticos son los únicos que tienen el poder para ralentizar (que no parar) las desastrosas predicciones de Lovelock. En cambio, no se encuentran muy proclives a perder beneficios económicos para atajar la situación.

Uno de los acercamientos más integrales al problema del calentamiento global y sus consecuencias para la vida sobre el planeta es el realizado por Al Gore, el que fue vicepresidente de los Estados Unidos que acaba de estrenar película documental de altísimo interés ambiental y personal. Dentro de lo que puede y sabe, toca los cuatro cuadrantes, es decir, aspectos psicológico-emocinales del terrible impacto del ser humano sobre el medio ambiente en los últimos 50 años; examina la conducta externa del llamado “progreso” de las últimas décadas y su deterioro progresivo; analiza las posturas de los distintos países e incluso denuncia la inadecuada actitud del gobierno norteamericano con respecto a la aplicación de los acuerdos de Kyoto y su negativa y finalmente en el cuadrante inferior derecho presenta los datos de las diversas instituciones que están trabajando, tanto desde el mundo científico (investigadores serios con resultados comparados y cruzados espeluznantes) como social (movimientos ecologistas, pacifistas, políticos verdes, etc.).

Si esto fuera todo, las propuestas de los autores citados y las acciones tomadas hasta ahora serían suficientes para resolver esta acuciante llamada de la Vida a la propia Vida. Y en cambio, no es así. Sigue faltando una visión integral. Esa que dentro del cuadrante superior izquierdo, como diría Wilber, aunase, no sólo el efecto de los sentimientos, emociones y pensamientos humanos, sino también la visión y experiencia interna de lo divino. En otras palabras, nos falta Fe y Oración conjunta. Así como es necesario que las investigaciones y aplicaciones, en todos los campos, sean cada vez más interdisciplinares, así mismo es necesario que cada vez más recemos por una misma causa común (cada uno desde su credo, desde su filiación o simpatía) y como decía David Spangler, tengamos fe en Gaia. Fe de que las cosas pueden mejorar, de que nuestra visión positiva del futuro puede aportar energía positiva a la mejora de la situación tan aparentemente avocada a la catástrofe y por lo tanto a la desaparición. Tanto David como Ken opinan que somos tan responsables de lo que pensemos sobre el futuro, como lo seremos sobre lo que acontecerá.

Para poder hacernos responsables, nos basaremos en la teoría de Ken Keyes sobre “el mono 100” (o la masa crítica necesaria para realizar un cambio real) que nos indica que sólo cuando suficiente gente consiga concienciarse de “nuestro problema” (ya que navegamos todos en el mismo barco: Gaia) y ponerse a hacer algo, tanto a nivel personal como a nivel político para reclamar lo hagan a nivel global, entonces y sólo entonces estaremos actuando como un solo individuo que tiene una herida y se hace una cura con todo lo que haga falta: mercromina, alcohol, pinzas, una gasa estéril y una pomada antiséptica y epitelizante. No sabe si le quedará costra o no, pero seguro que de eso no se muere.

Reseñando una entrevista con Lovelock en la página web de Tierramérica -la principal plataforma de comunicación sobre ambiente y desarrollo sostenible en América Latina- “Es la quema del carbón en el Este lo que está dañando la Tierra más que la Francia nuclear. Pero es en el Este donde la gente está más en contacto con la Tierra, mientras en Occidente “quieren tratarla como a un jardín”. El Este necesita enviar este mensaje a Occidente. Sin embargo, nos tememos, que ni en uno ni en otro lado, hay suficiente gente escuchando”.

LA PRÁCTICA DE VIDA INTEGRAL

“Práctica, práctica, práctica”. Esto es lo que se le oye decir a Ken Wilber (y a muchos otros maestros a lo largo de la historia) cada vez que se les pide que hablen sobre El Secreto de la Vida, la Llave de la Felicidad o la Clave del Universo. Podemos hacer cursos de todo tipo, escuchar a conferenciantes con formulas mágicas o leernos cientos de libros y el resultado de todo ello ser: Nada. Y no, precisamente, una nada plena de sabiduría y Conciencia como nos enseña el TAO, sino una nada llena de… datos, datos y más datos: información, en una palabra, para el intelecto que ávido de más y más datos no para de querer engullir todo lo que pilla en una bulimia imparable para llenar el gran vacío interior de la ignorancia.

Si toda esta conceptualización no se lleva a la práctica, como solían decir Wilber, Stanislav Grof y muchos otros, no hay verdadera sabiduría. Si no se pasea por el territorio, nunca se experimentará el mapa.

Hoy en día la Nueva Era, toma de aquí y de allí, haciendo un batiburrillo informal en el que “todo vale”, un cajón de sastre en el que encontramos unos cristales de cuarzo con un título de Reiki; unas velas rituales con un manual de Tantra y, como si fueran alfileres, numerosas tarjetas de homeópatas, kinesiólogos y sanadores visitados. Wilber, en cambio, recomienda elegir una tradición espiritual o filosófica que guíe el camino para que su luz, como un faro, nos vaya aclarando los siguientes pasos hacia la espiritualidad auténticamente transpersonal y no pre-personal. La diferencia entre una experiencia y otra es la Práctica. Los seguidores de la Nueva Era, entre los que yo misma me encontraba, antes de elegir tradición espiritual y escuela filosófica, pican como los pájaros en todas las flores que pueden sin profundizar en ninguna. No ancla la experiencia a nivel profundo. Por eso cuando necesitan echar mano de la fuerza vital alineada en los tres cuerpos y en el adentro y el afuera (El AQAL de Wilber) se encuentran vacíos y desorientados porque no hay práctica que haya echado raíces, ni estrella que, al mismo tiempo les indique el Norte. Viven como surferos de la realidad, llevados, entonces, por las mareas y los vientos de la vida.

Para apoyar la Práctica de una Vida Integral, Wilber ha creado su técnica integral llamada antiguamente la “Práctica Transformativa Integral” y denominada ahora la “Práctica de Vida Integral”, que se trata de una forma de acercarnos a una disciplina diaria en la que integremos: Cuerpo (en sus tres versiones Físico, Sutil y Causal) Mente, Espíritu y Sombra y todo esto tanto a nivel Individual como Colectivo (AQAL). Casi ninguno de los contenidos son nuevos y en cambio ofrece (como casi todo lo que hace Wilber) un mapa excelente y un método extremadamente útil para acercarnos a la experiencia de vivir una vida con sentido Integral. El método es modular, es decir existen cuatro módulos básicos (Cuerpo, Mente, Espíritu y Sombra) y seis auxiliares (Ética, Sexo, Relaciones, Trabajo y Emociones) con varias técnicas cada uno. La recomendación es elegir cada día una técnica o bien repetir la misma (da igual la que sea) de cada uno de los módulos básicos y elegir una de entre los cinco módulos Auxiliares para practicar cada día.

La finalidad de la aplicación consciente de nuestra capacidad de elección y práctica es estar en el reconocimiento diario de que somos responsables de nuestra conciencia de salud o enfermedad e igualmente que lo somos de nuestras relaciones y nuestro grado de plenitud en ellas. El problema no son los hechos, sino nuestro modo de mirarlos. Con la Práctica de la Vida Integral cada día es una fiesta al ir desarrollando más y más conciencia del cuerpo y sus sensaciones, de cómo nos creamos el mundo con los pensamientos, de apreciar y captar el Espíritu en todas las cosas y de cómo la sombra proyectada en los otros es una forma de no apropiarnos de nuestro Ser total que finalmente se rebela y duele.

LAS GENERACIONES FUTURAS

¿Las habrá? Tal y como están hoy en día los hechos negativos de nuestro mundo: cambio climático, guerras calientes y corazones fríos que matan y vejan sin piedad a seres humanos y animales, podríamos pensar que las generaciones futuras no llegarán a ver la Luz porque el planeta se sacudirá a tan molesta y desagradable carga, como si de un tumor maligno se tratase. Extirpar la negatividad, no como una acción “en contra” de lo negativo, sino “a favor” de lo positivo. Sólo de esta manera podemos apoyar la integración del Yin y del Yang, la Luz y la Sombra, las Polaridades: negativa y positiva. En efecto, no se trata de trabajar en contra del cambio climático, sino a favor de la vida en todas sus formas, a favor de un medio ambiente limpio, natural y sano. Un medio que asegure el libre desarrollo de nuestros hijos, nietos y bisnietos.

Wilber dice: “Nuestro comportamiento crea estructuras que heredará la humanidad del futuro. Es por ello que debemos elegir cada acción, de una manera muy, muy, cuidadosa”. Y es que él opina, como muchos otros visionarios integrales de todos los tiempos, entre los que me incluyo, que responsabilizarnos de nuestras acciones desde una mirada espiritual nos lleva a ser responsables con la herencia que les dejamos a las generaciones futuras porque sólo las acciones elevadas pueden traer resultados elevados. La mirada espiritual es el ojo de la contemplación que incluye al ojo de la razón y al ojo de la carne, como nos contaba Wilber en su libro “Los tres ojos del conocimiento” sobre la visión de San Buenaventura del siglo XII, uno de los maestros de San Francisco de Asís y que es la experiencia más elevada en la que nos podemos colocar. Mirarlo todo con Amor, como sabemos que hacía el santo.

Asegurémonos de sólo permitir pensamientos, sensaciones y sentimientos elevados, que entonces nos llevarán a acciones elevadas. Es más, si aprendemos a re-modelar nuestro impulso, podremos incluso aprender a analizar nuestros actos para rastrear las creencias y emociones ocultas de nuestra sombra. En otras palabras el desarrollo personal y transpersonal (integral) se puede dar de abajo a arriba o al contrario.

La esperanza del futuro se encuentra en el presente. Wilber expresa con su habitual claridad en sus libros y enseñanzas cómo el Espíritu (nuestra parte divina individual y colectiva), que se manifiesta continuamente a través de cada uno de nosotros, y de todo lo que existe, está permanentemente estableciendo las estructuras más elevadas para nuestra felicidad. Parar, ver, comprender y disfrutar, sería la secuencia integral para el desarrollo permanente, o lo que es lo mismo la experiencia de la eternidad en cada respiración, que como ya hemos dicho en otros escritos es el AQUÍ y el AHORA.

Wilber concluye diciendo “debemos convertirnos en vehículos apropiados para el Espíritu. Así, colocaremos los cimientos y estructuras de una humanidad que los heredará y construirá encima. Si así no lo hacemos, cargaremos con esa culpabilidad durante toda la eternidad”. Lo cual quiere decir que no podremos dormir tranquilos, tener la conciencia tranquila, en otras palabras: vivir un presente feliz, ya que como hemos dicho la eternidad es AHORA.

LAS V JORNADAS INTEGRALES Y EL LIBRO “ESPIRITUALIDAD INTEGRAL”

La Asociación Integral Española que se dedica a difundir la Visión Integral, basada en la teoría AQAL (Cuatro cuadrantes) de Ken Wilber, tan tratada en esta sección, va a celebrar las V Jornadas Integrales, que este año se realizarán en la Fundación Casa Tibet de Barcelona, los días 20 y 21 de Octubre.

Son dos cambios los que se han realizado desde el comienzo de las mismas. El primero: la sustitución del título de las Jornadas, que antes se denominaban “Ken Wilber” por “Jornadas Integrales”. De este modo pretendimos hacerlas más plurales y participativas. Y además al propio Wilber no le gusta, en general, que su nombre aparezca en aquello que no sea estrictamente necesario. El segundo cambio ha sido pasar la celebración de las Jornadas a Barcelona. Las tres primeras ediciones se realizaron en Madrid, en la sede de la Facultad de Psicología de la Universidad Complutense y las cuartas en el Salón de Actos del Centro Municipal de la Juventud en Alcalá de Henares.

El hecho de que en estas V Jornadas, el propio editor, Agustín Paniker de Kairós vaya a presentar el nuevo libro de Wilber, “Espiritualidad Integral” está muy alineado casual o causalmente (como cada uno quiera tomarlo) con el hecho de que se realicen en la Casa Tibet (teniendo en cuenta que Wilber es practicante de budismo desde hace más de 32 años) y que además este año tratamos el cuadrante superior izquierdo, desde donde podemos dar partida a la conciencia y experiencia de lo divino.

Los tres primeros años de las Jornadas fueron una presentación general, una toma de contacto con la visión de Wilber para comprender sus ramificaciones con la Política, la Empresa y la Didáctica, y también sus raíces, que vimos, se anclan en la Filosofía, en la Psicología y la Antropología. Las cuartas, tuvieron un carácter eminentemente artístico como guiño unificador de todos los cuadrantes que fueron presentados de manera interactiva. Y en estas quintas hemos comenzado un viaje que pasará por el análisis más o menos profundo del cuadrante superior izquierdo (lo interior individual -como lo sentido, lo pensado) para seguir, en los próximos años, con el superior derecho (lo exterior individual–como la conducta o los síntomas observables y medibles-) el inferior izquierdo (-como lo interior colectivo –la cultura) y, finalmente, para el año 2010 el inferior derecho (lo exterior colectivo- la sociedad).

En estas Jornadas, tendremos el aliciente de escuchar directamente la voz de Ken en una sesión de Preguntas y Respuestas que durará mínimo media hora. Otra novedad en estas Jornadas es que tendremos la posibilidad de asistir a las mismas on-line, es decir si no deseas o puedes trasladarte a Barcelona, siempre puedes entrar en y enterarte de cómo hacer para conectarte a Internet y asistir como uno más a las V Jornadas, además de otros beneficios.

En caso de que tengas interés en acudir, puedes entrar en la página web de la asociación y ahí te encontrarás el poster y el programa con todos los ponentes, entre los que se encuentran el Dr. José María Poveda, el Dr. Alejandro Villar, la Dra. Maribel Rodríguez, Isabel Salama y muchas otras personas interesantes del mundo de la medicina, la empresa, la psiquiatría, la psicología, etc.

La Visión Integral es un hecho cada vez más real en el planeta (ahora se va a celebrar un encuentro Europeo y el permanente que se celebra en torno a Wilber en Estados Unidos, organizado por el Insituto Integral). En España estamos apoyando el proceso, lo mejor que sabemos, tanto desde la Asociación, como con la celebración de estas Jornadas.

PSICOLOGÍA INTEGRAL

Médicos y físicos, psiquiatras y filósofos –e incluso-, muchos de los propios futuros o expertos psicólogos, se han quejado durante años de las estrechas miras que la Psicología española mostraba en su estructura y aplicación. Nadie podía salirse de las formulaciones y normas que se determinaban “científicas” e incluso en las tesis doctorales había que presentar un análisis cuantitativo, porque el cualitativo era muy mal mirado y no sacaría nota. Se escuchaban comentarios del estilo “pretenden ser aceptados como Ciencia dura y por eso se ponen tan estrictos” ó “quieren hacer méritos frente a la comunidad científica para que se les tenga en cuenta y por eso necesitan seguir sus postulados”. La focalización en las teorías conductistas (por experimentales) y en el cognitivismo posteriormente, han dejado a nuestra universidad y a nuestros psicólogos en una banda estrecha de frecuencia mental en la que nos hemos perdido, como siempre en España, varios años de evolución de la Conciencia. Y es que desde la visión conductista la conciencia es un “constructo”, es decir una elaboración mental. En otras palabras que es el cerebro (biología pura) el que genera la mente y ésta la conciencia.

Aunque esta visión no esté cambiando de manera radical en España, sí estamos asistiendo, en los últimos años, a una movilización de las rígidas estructuras de la Psicología académica y ortodoxa con aceptación entre sus filas de artículos, sesiones y cursos sobre: Inteligencia Emocional, Psicología Positiva, Meditación e Hipnosis. Luego, los “alternativos” estamos de enhorabuena, puesto que vemos que algo se mueve. Ni William James podría haber soñado con tanta “manga ancha”. Sea éste, quizás, un movimiento en apoyo de “experimentos” (muy científicos ellos) que físicos, neurólogos y cardiólogos están llevando a cabo sobre la inversión del citado paradigma biologicista. Es decir “que están partiendo de otra hipótesis: la mente es la que genera el órgano, en este caso el cerebro. Podríamos reconocer aquí dos posiciones distintas de la misma Ciencia (la dura –la primera- y la blanda –esta segunda-), lo cual indica lo que Wilber ha expresado sobre la traslación (movimiento horizontal) frente al cambio auténtico o transformación (movimiento vertical). Entonces, desde el punto de vista integral, ninguna de las dos posturas sería la adecuada, dado que la primera reduce los pensamientos al cerebro (materialismo), y la segunda reduce el cerebro a los pensamientos (idealismo). Tampoco se trata de dos dimensiones idénticas, sino de cuatro facetas interrelacionadas que emergen simultáneamente. Luego no se trata de qué dimensión genera a cuál, sino de comprender que la simultaneidad de la manifestación es una prueba de la integración en sí misma.

Muy bien explicado en el nuevo libro de Wilber “Espiritualidad Integral”, entresacamos un párrafo que ejemplifica cómo este nuevo postulado de la ciencia (que no de la psicología, aún a pesar de la apertura anteriormente citada) tampoco va a terminar siendo el futuro paradigma, ya que, como Maslow dijera en su día sobre la aparición de una nueva Psicología –la transpersonal- que aventajaría en profundidad a la humanista, así Wilber aventura en libros anteriores y en especial en “Psicología Integral” y en el capítulo 14 de “Una visión integral de la Psicología” en mayor profundidad que: “El problema es que la inmensa mayoría de los enfoques científicos convencionales suelen centrarse y absolutizar el cuadrante superior-derecho, al tiempo que desdeñan las realidades interiores ( cuadrante superior-izquierdo) a las que, en el mejor de los casos, consideran como un mero “epifenómeno” o como un simple efecto secundario de la única realidad reconocida por el mundo materialista (es decir, del cerebro)”, concluyendo que un nuevo paradigma tendrá que llegar, más integral, abarcando maas, inclusivo y trascendente que termine integrando el hardware de las ciencias materialistas, el software de la filosofía y la psicología y el trascendental hardware de la mística oriental y occidental.

LAS CRÍTICAS A WILBER Y AL INSTITUTO INTEGRAL

Desde los comienzos de su carrera de filósofo, psicólogo y escritor, Ken Wilber se ha visto avocado a toda clase de críticas. Unas más encarnizadas que otras. Desde sectores variados, en forma de libro o de artículo. Ha sido incluso investigado bajo la lupa escudriñadora del Dr. Elliot Benjamín, un matemático, filósofo, músico y escritor que aparte de haber escrito numerosos artículos y algunos libros se dedica al análisis de grupos humanos a la búsqueda de signos de alarma con los que poder determinar si una organización es una secta o no. Afortunadamente el resultado de su investigación es que tanto el propio Wilber, como su organización, el Instituto Integral son incluso menos peligrosos que los estudiantes de Reki. Eso sí, habla de los grandes egos de muchos de los componentes del Instituto Integral y de cómo Wilber tiene ideas muy muy claras y fijas y se molesta mucho con sus oponentes. Ahora bien, reconoce que esto no es suficiente información negativa como para concluir que sean una secta.

Después de que Treya Killam, la mujer de Wilber muríese en el 1989, aquejada de cáncer de mama (etapa que expone bella y magníficamente en su libro “Gracia y Coraje”), Ken entró en un período de ostracismo en el que no deseaba relacionarse mucho con el mundo exterior. No daba conferencias, no aceptaba visitas más que de sus amigos más íntimos e incluso negaba las invitaciones que recibía de las universidades para recoger premios y otros honores. Aparte de su enfermedad degenerativa (una incapacidad para generar proteínas que había desarrollado en el Lago Tahoe, debido a unos vertidos tóxicos, donde pasaba uno de los últimos momentos con su esposa), Ken estaba profundamente triste. Nunca había sido un hombre muy dado a fiestas multitudinarias (a los 21 años escribió su primer libro) de modo que dada su situación de viudo se dedicó a escribir e investigar sin descanso (de ahí que ahora podamos disponer de tantos y tantos libros y artículos). Durante esa época, Wilber escribió en un mensaje expuesto en su editorial Shambala, una petición directa al público de que le dejaran en paz. Indicaba que si sus libros eran leidos y gustaban pues que muchas gracias y que los siguiéramos leyendo, ahora bien que no le pidiésemos otro tipo de involucraciones (como respuestas a cartas, correos electrónicos, o invitaciones variadas, porque no pensaba responder). Esta actitud tuvo reacciones adversas contra su carisma, pues se le tildó de separatista, elitista, creído, prepotente y muchas otras linduras.

En el 1998, ya más dispuesto a colaborar con el mundo exterior, saliendo de su auto-reclusión, crea el Instituto Integral, primordialmente dedicado a la creación de la Revista AQAL para difundir la visión integral de los cuatro cuadrantes y todos sus derivados (líneas, tipos, niveles, estadios) y la oferta de cursos de corte integral, instruidos por personas de todas las disciplinas, bien conocidas en sus diversos campos. Es precisamente en el terreno de los cursos en donde también ha surgido otra crítica, muy real y lícita, el precio, que para nuestros bolsillos españoles resulta, verdaderamente, desorbitado.

Aunque estoy de acuerdo en algunas de las críticas realizadas tanto a la persona de Wilber, como al Instituto Integral porque siempre que hay seres humanos hay egos y la magna obra de este hombre singular le permite ponerse todas las medallas que quiera (cosa que no hace directamente, sino a través de las críticas de sus críticos, puesto que considera que es su deber instruir sobre lo Integral), no puedo suscribir encarnizadas reacciones contra su persona que llegan hasta el punto del insulto personal, puesto que Ken ha ofrecido al mundo una de las visiones más completas, abarcando las más post modernas que existen sobre la realidad de todas las cosas. Su visión es el diseño más vanguardista de unas gafas con las que ver el mundo de manera integral, es decir desde todos los ángulos. Ni más ni menos. Quien no desee ver así lo que le rodea, pues que no se ponga las gafas o bien que no asista o compre ningún producto proveniente del Instituto Integral que hace el trabajo de difusión Integral con la mejor intención. Esta intención es elevar la conciencia planetaria con la metodología más contrastada que es posible tener, dentro de la dificultad de aplicación de lo Integral, que es otra de las críticas que se le hacen al modelo. De todas formas, hay muchos otros modelos en el mundo que pueden ser reconocidos como integrales, ahora bien, ninguno es tan salvajemente juzgado como el generado por Ken Wilber, y yo me pregunto ¿no será, precisamente, porque es el que más pasiones y costras levanta?

POLÍTICA INTEGRAL

Tal y como están las cosas en el mundo, incluido nuestro país, hablar de política parece casi una obligación. La sociedad como ente que empieza a despertar, reclama respuestas y soluciones a temáticas que antes eran sólo apreciables por la clase política. Hoy en día el ciudadano medio ha abierto los ojos. Está más informado. Es menos “cateto” y aquello de “a mi la política me da igual “ha pasado a ser historia. Muchos de los que, antes, afirmaban eso, se encuentran ahora inmersos en la ampliación de la conciencia socio-política en un reconocimiento de que la situación se está volviendo insostenible en los cuatro cuadrantes. Peores sentimientos por la pérdida de valores profundos, falta de respeto por la vida, inconsciencia evolutiva, conductas criminales, xenofobias varias e irresponsabilidad y ladronicio por parte de los dirigentes y no dirigentes, vendidos al capital.

A grandes males, grandes remedios, dice el refrán y lo más grande que conozco es la Visión Integral de Ken Wilber, de modo que la recomendación para nuestros políticos sería: para el cuadrante superior izquierdo (lo interior/individual): Conciencia de la propia evolución. Manejo de las emociones, los pensamientos y el alma (Inteligencia Emocional o Gestáltica, Psicología Positiva y Psicología Transpersonal). Para el cuadrante superior derecho (individual-externo): Conductismo y coaching masivo para la mejora conductual de cada persona (salud, bienestar físico, relación con el exterior –personal y profesional). Para el cuadrante inferior izquierdo (colectivo-interno): Potenciación de las diferencias e igualdades de cada grupo en un todo integrado; bien sea político, laboral o cultural (Mediación e intervención psico-social). Para el cuadrante inferior derecho (colectivo-externo): Institucionalizar la solidaridad, la igualdad y la defensa de los valores humanos, socializando la responsabilidad y el compromiso con la Evolución colectiva. Educación para las diversas líneas de desarrollo, desde la física, hasta la cognitiva, pasando por la emocional, dietética, artística y ecológica. Enseñar a amar la Naturaleza. (Todas las profesiones y vocaciones pueden apoyar este apartado)

La política global no puede desarrollarse ahora de manera plana, es decir sobre un solo tablero de ajedrez, sino que es necesario tener en cuenta una visión en red tridimensional, como en los tableros del Hiperajedrez de Asimov, teniendo en cuenta todos los niveles de conciencia en los diversos planos geométricos en los que cada situación y colectivo se encuentre. Cada vez más los políticos se están acercando a conocer el modelo integral. Esperemos que un futuro en el que aún estemos a tiempo de salvarnos, sean capaces de jugar al ajedrez de la Conciencia colectiva de la humanidad, comenzando por mirarse ellos mismos y sus acciones. De esta manera llegará el día en que todos ganemos la partida.

Por ello Wilber nos recuerda que no se trata de que ganen los republicanos (avocados al trabajo de los cuadrantes izquierdos - interiores) o los demócratas (defensores de los cuadrantes derechos–exteriores), sino comprender que gane el que gane y como responsable de una nación que necesita hoy más que nunca hacer un viraje tanto en su política interna, como internacional, no podrá evadirse de trabajar integralmente (los cuatro cuadrantes, líneas, niveles, estados-estadios y tipos) si quiere verdaderamente enfrentar los retos de una sociedad post-moderna que pide a gritos, aunque sean inconscientes, el salto a un nuevo nivel de conciencia que nos lleve a todos al despertar de una nueva civilización humana. La civilización de la Conciencia.

Y TÚ, ¿TIENES MIEDO? ¿QUÉ ES EL MIEDO?

El miedo es una reacción psico-fisiológica ante un peligro real/potencial o imaginado. El mayor miedo es el miedo a la muerte y de ahí parten todos los demás, incluidos los de las sociedades modernas (terrorismo, inseguridad ciudadana, robos con asesinatos y violaciones, manipulaciones en los cajeros, a lo diferente, estafas a gran escala, etc. etc.). En la medida en que la reacción ante el miedo sea adecuada (correr si me persigue una pantera o quedarme quieta frente a un animal que está ciego o que no percibe más que el movimiento y el sonido), diremos que el miedo es natural y además útil y por lo tanto evolutivo (como sabían muy bien nuestros hermanos prehistóricos). La activación del sistema límbico hostigado por la adrenalina que las suprarrenales secretan, acelera el ritmo cardíaco, eleva la tensión arterial, abre las pupilas, tensa los músculos y prepara el cuerpo para una gran descarga de energía.

En este caso diríamos que tenemos una emoción de miedo, porque si un animal salvaje me está persiguiendo o necesito proteger la vida de mi hijo, necesito reaccionar. Estaremos frente a un sentimiento de miedo, si por el contrario la reacción es desproporcionada o dramática frente a estímulos habituales –no estresantes en general y en cambio percibidos como potencialmente peligrosos (miedos irracionales, ansiedad, ataques de pánico, angustia, fobia social) entonces y sólo entonces, sería adecuada la asistencia a un psicólogo y/o psiquiatra para que aparte de la terapia recete flores de Bach, homeopatía o en el peor de los casos ansiolíticos e incluso antipsicóticos que tratarían tanto las respuestas fisiológicas producidas por la activación adrenérgica (temblores, sudores) , como la percepción errónea de peligro e incluso la sensación de muerte (sensación de agobio y falta de aire) que puede, a veces, ser tan fuerte que la persona acaba produciéndosela.

Variables del miedo

Nuestra especie ha aprendido a lo largo de la historia a enfrentar el miedo, siendo éste, causa de gran euforia cuando se traspasa y se supera. Podríamos decir entonces, que es gracias al miedo que las grandes hazañas disponen de energía extra para realizarlas. El miedo es un acicate de la acción cuando hablamos de la emoción de miedo (temporal, real y preventiva). Cuando este miedo es desproporcionado, no adecuado a la realidad, mantenido en el tiempo y, además, se encuentra unido a otros conflictos, podemos hablar de sentimiento de miedo.

Miedo e Influencias

Si un niño ve una lagartija, lo primero que hará será mirar a su mamá o papá (aquél con el que mantenga un vínculo afectivo más cercano) y si ella o él mantienen la calma e incluso se acerca a tocarla o tratar de cogerla, esa situación será tomada por el niño como natural, adecuada e incluso deseable. Mientras que si los padres gritan, se agitan y ponen cara de miedo o repugnancia, esa conducta generará (sin que el niño pueda en ese momento hacer nada para impedirlo una reacción de miedo frente a las lagartijas que mantendrá toda su vida a no ser que desaprenda lo aprendido).

De la misma manera y haciendo una metáfora desde un punto de vista social, los ciudadanos miran al gobierno para ver su reacción cuando peligros reales o potenciales afectan al colectivo. De ahí que muchas veces la tónica del terror y la paranoia sea impuesta precisamente por el propio estamento superior del gobierno, manteniendo así a la sociedad bajo las cadenas del miedo.

Miedo y Servicios Asistenciales

Lo que está ocurriendo en estos momentos en nuestra sociedad española de que la Psicología no esté siendo reconocida como una actividad médica por parte del gobierno, marca la situación general de la sociedad con respecto al tema del miedo. Cualquier enfermedad del cuerpo es tratada con buenos resultados y cuidados médicos que en nuestro país, agradezcámoslo, están muy por encima de la media de otros países, mientras que la enfermedad mental, originada en su mayoría por cuestiones relacionadas con el miedo, es aún mal vista, rechazada, estigmatizada por la cultura y la sociedad en la que vivimos (si alguien tiene una hija con cáncer, todo el mundo entiende, se compadece y apoya; si en cambio la enfermedad es esquizofrenia, es muy posible que en poco tiempo esa mujer se encuentre sola con la situación.

Por lo anterior sería recomendable que la ciudadanía reclamase servicios de calidad (médicos psicólogos y psiquiatras conscientes y a ser posible, integrales) para que los peligros y sus miedos asociados puedan ser paliados con la seriedad, sabiduría y cariño con que se enseña a un niño andar.

EL CAMINO MÁS ALLÁ DEL “CAMINO”

Decía Ramana Maharshi que la Vida es un camino que no existe y por el cual, en cambio, no podemos dejar de transitar. Nuestro Machado lo bordó cuando dijo “caminante no hay camino”, por lo que hablar del camino en sí ya es todo un reto y si encima decimos que hay un camino más allá del camino, como dice Wilber, pues ya nos podemos reconocer como maestros porque el que se atreve a decir eso, esté equivocado o no, es que tiene una senda por la que pasea o corre, dependiendo de los casos.

Hoy en día, existe una falta tal de Propósito evolutivo que paraliza la conciencia de responsabilidad creativa para ser feliz. Por ello, tanta gente se queja de su “estado” depresivo, de su falta de ilusiones, o de su rabia contenida por no saber salir del hoyo. Ahora bien, el saber comienza por el querer y no es posible crear nada útil y divertido si no existe el deseo de hacerlo y por lo tanto de aceptar que hace falta cambiar. Me ocurre a menudo, tanto en mi práctica terapéutica como en las clases de formación, que encuentro personas que se aferran a su dolor, a su sufrimiento. Es comprensible que lo hagan, DESDE la creencia de que ESE ES el camino que les ha tocado vivir y por lo tanto DESDE la creencia de que no pueden cambiarlo. Todos hemos pasado por situaciones y momentos vitales en los que pensamos que estamos atrapados en un círculo vicioso y por lo tanto el único camino es la queja, la desesperación o el encefalograma plano. Y en cambio, hay otro camino para salir de ese camino y ese camino según nos recuerda Wilber y todos los místicos de la historia es la Espiritualidad y no una espiritualidad filosófica, teórica y esclerotizada como en el academicismo intelectual, sino una práctica auténtica del Espíritu en todas las cosas. En otras palabras mirar el mundo con las gafas del Espíritu. En el recuerdo, por tanto de que tenemos otro camino que el que nos creemos que es “el camino”.

Quién no recuerda en los colegios de cualquier estilo, tanto religiosos, como laicos, el típico póster en el que se ve una larga senda en medio del bosque de la que no se ve el final; no importa a donde llega, sólo sabemos que nos invita a seguirla, a no parar, a mantener siempre la conciencia de que el camino sigue y sigue, más adelante. Esa es la vida espiritual, la práctica continua del impulso evolutivo que nos lleva más allá, siempre adelante. Para poder practicarlo, necesitamos reconocer la psicología del desarrollo, aparte del recuerdo de que el camino no existe (y que por lo tanto cualquier cosa que hagamos es temporal y para nuestros más altos fines, aunque creamos que lo que está ocurriendo es lo peor. No CONTROLAMOS nosotros).

La psicología del desarrollo, nos dice Wilber, tiene que ver con el “Yo”. “Es el asiento de la voluntad, de la intención y la integridad y es responsable de integrar los cuadrantes, niveles, líneas de desarrollo, estados y tipos que se presenten” (estos son los Cinco Elementos de la teoría Wilberiana ya desarrollados en artículos previos. Y sigue “el “Yo” tiene su propia estructura, sus propios patrones, sus propias características. Es la fuente de la identidad y de su defensa. Es por lo tanto el navegador que nos conduce por las corrientes de los ríos de la vida”. Por todo lo anterior, Wilber considera al “Yo” como un sexto elemento, el integrador. Si no le mantenemos sano, equilibrado, consciente, nuestra nave no podrá fluir libremente y por lo tanto llegar a conocer todo lo que le va saliendo a su paso, que no es que sea necesario, porque tarde o temprano, es decir, en este u otro viaje, regresaremos a conocer lo que no hemos conocido en este, sino que es recomendable si se desea hacer un viaje definitivo y por lo tanto alineado con la evolución personal, colectiva y planetaria.

ENTREVISTA A KEN WILBER – RAQUEL TORRENT

Acabo de regresar de Denver (Colorado) de ver a Ken Wilber para realizar una entrevista de 26 preguntas generadas por diversas personas tanto de la Asociación Integral Española, como de la Comunidad Integral. Con mucho gusto iré haciendo entrega de estas preguntas y respuestas que tan, amablemente, Ken nos ha respondido.

Raquel Torrent: ¿Cómo te sientes Ken?

Ken Wilber: Háblanos de tu salud. Bien, ya sabéis que tengo un síndrome de fatiga crónica. Es una enfermedad del sistema inmune que consiste en que las células pierden su capacidad de generar proteínas. Los médicos no saben mucho de ella y encima dijeron durante mucho tiempo que se trataba de una enfermedad psicosomática por lo que los pacientes están infradiagnósticados o mal diagnosticados y terminan sufriendo horriblemente. Es muy desesperante.

Asumimos que los micro-ataques llegan a producirse. Precisamente, por la ignorancia en el diagnóstico. Surgen directamente del sistema límbico puesto que es allí donde se originan. De modo que eso es todo lo que sabemos y lo que no sabemos es si los micro-ataques regresarán o no.

Las primeras dos veces estuve en coma durante dos días y cuando regresé los médicos dijeron que no habían visto a nadie estar tan cerca de la muerte sin llegarse a morir. Si los mis micro-ataques regresan pueden ser letales porque si empiezo con una serie de ellos durante la noche, mientras duermo, pueden llegar a matarme puesto que no serían detectables hasta la mañana siguiente.

Después de la primera serie me pusieron un medicamento llamado Dolontín. Es una droga para los ataques bien conocida desde hace mucho tiempo. No tiene efectos secundarios ninguno. La gente la toma incluso para la longevidad y yo empecé a tomarla después de la primera serie de micro-ataques. Comprobaron los niveles en sangre y se dieron cuenta de que estaba bajísimo, nada cercano a lo terapéutico, por lo que concluyeron que no lo estaba asimilando bien. Entonces empezaron a realizarme toda clase de análisis de sangre y ajustaron la cantidad que debía tomar hasta que llegara a un nivel terapéutico en sangre. De modo que ahora dicen que eso es lo que me está protegiendo. Es muy raro porque desde que tengo este síndrome inmunodeficiente de fatiga crónica, no me pongo enfermo de ninguna otra cosa, ni siquiera resfriados, sólo esta enfermedad. Por eso los micro-ataques fueron tan sorpresivos y bastantes desastrosos.

R.T.:¿Tienes miedo de que puedan volver a producirse?

K.W.:Lo que sí me importa son los efectos secundarios a largo plazo que aparecen después de los micro-ataques porque lo que sentí es como un pico de fatiga crónica y es algo constante. Eso es lo que me interesa más que cualquier otra cosa porque no parece que mejore y claro pues así no puedo hacer mucho. Estoy tan acostumbrado a trabajar tantas horas que ahora me resulta extraño no poder hacerlo. Las buenas noticias son que no he tenido más micro-ataques desde hace mucho tiempo y siento, intuitivamente, que no van a volver.

R.T.: ¿Conoces la teoría del Perspectivismo de Ortega y Gasset y si es así (teniendo en cuenta que fue amigo de Gebser en los círculos culturales de Madrid durante la Segunda República Española) piensas que tiene algo que ver con la teoría del Aperspectivismo de Gebser que tú has adoptado, finalmente, en tu modelo Integral?

K.W.: Bien, si, pienso que existen algunas similitudes entre ellas. Si miramos el Aperspectivismo desde un punto de vista Integral, se trata de una estructura que viene después del Perspectivismo racional. Con el Perspectivismo racional se pueden tomar perspectivas por primera vez aunque te quedas anclado en una sola perspectiva particular, mientras que si tomamos una perspectiva integral estamos abiertos a cualquier perspectiva diferente ya que integral quiere decir que vas a mantener una cohesión integradora. Esto, sin duda, tuvo cierta influencia sobre mí. Fui uno de los primeros en leer a Gebser en inglés y también el primero que empezó a hablar sobre él. Utilicé su material de manera explícita para poder presentar a Gebser a mucha gente y fue fantástico porque él era brillante y me hubiera gustado verle vivo durante mucho más tiempo, es decir verle vivir en los 60 ó 70m porque hubiera tenido muchas cosas para decir, por eso cuando me encontré con su trabajo, lo vi todo muy claro porque, simplemente, sabía que él tenía razón. Ahora me doy cuenta de que había cosas que sí eran correctas y cosas que no lo eran tanto, aunque su trabajo sigue siendo válido como pionero en su época. Su nivel más elevado es en realidad sólo uno de cuatro o más niveles superiores. Mezcla el nivel turquesa integral con el verde, por lo que no llega tener claros los niveles, no habla para nada de líneas y por supuesto tampoco de estados. Lo que sí hizo muy importante, y es lo que tiene valor, es comprender la altitud, entender la existencia de las distintas visiones del mundo, porque nadie había llegado antes a plantear algo como eso. Trató de hacer que las estructuras de pensamiento se acompasaran con todo lo que estaba ocurriendo, colocando juntos todos los diversos niveles. Así trató el arte, la religión y las matemáticas de la misma manera, es decir como una sola cosa. En otras palabras que si estás en el nivel mágico en una línea (hablando en terminología integral) todo lo demás se encontraba en el nivel mágico, si estabas en el nivel mítico, todo lo demás era mítico y eso no es así. Ahora bien el haber conseguido por lo menos el ver las diferentes alturas (altitud en terminología integral) ya era un gran adelanto para aquellos tiempos.

R.T.: ¿Por qué la Sombra no forma parte de OCON (ó AQAL en inglés). Es decir por qué no es un 6º elemento si siempre, siempre lo colocas como algo vital?

K.W.: Porque se trata, esencialmente, de una disfunción de dos de los cinco elementos. Es aquello que no llega a desarrollarse correctamente en los niveles de desarrollo, cuando algo se disocia o divide y por lo tanto no se integra. Por ello no es una entidad inherente separada, sino aquello que ocurre cuando algo va mal en el proceso de desarrollo.

La tetraemergencia implica un proceso causal? Si es así podrías describir una estructura de base para establecer un orden causal entre los cuadrantes? i.e.: similar (aunque más completo) que la defensa que hace el Marxismo clásico del Cuadrante Inferior Derecho (base) determinando y restringiendo el Cuadrante Inferior Izquierdo (superestructura).

Realmente no, y la razón es que los cuatro cuadrantes están íntimamente anclados en lo que llamo la tetraemergencia. Los cuatro cuadrantes son cuatro perspectivas diferentes que surgen a la vez, por ello si tienes una estructura simple a la que miras a través de una sola perspectiva, se tratará de una perspectiva bien de primera persona, segunda o tercera, pero de todas formas es al mismo tiempo las otras tres, por lo que no existe una estructura única que puedas describir, puesto que tampoco existe una perspectiva única. Siempre existen las cuatro perspectivas. Todas emergen al mismo tiempo. Si miramos una sola perspectiva (sin tener en cuenta las otras) puede parecer que está ocurriendo un evento causal, pero la realidad es que existe cuatro dimensiones de la misma cosa, de modo que si algo ocurre en el Cuadrante Inferior Derecho, también hay algo que está ocurriendo en el cuadrante inferior izquierdo, el en superior derecho y en el superior izquierdo. Lo que sí podemos hacer es que, sin perder de vista lo que sabemos, nos pongamos a describir un evento desde uno sólo de los cuadrantes, por ejemplo, el superior derecho, aunque sepamos que también está teniendo efectos en los otros cuadrantes al mismo tiempo. Lo que puede ocurrir es que, a veces, un cuadrante es más obvio, o parece más relevante, pero, una vez más es algo que está ocurriendo en los cuatro cuadrantes simultáneamente. Puedes enfocarte en uno de ellos y atraer algo que está ocurriendo en el inferior derecho, pero algo está también ocurriendo, simultáneamente, en el inferior izquierdo y también en los otros dos. Se trata tan sólo de un evento único que puedes mirar desde estas diferentes perspectivas.

R.T.: ¿Vas a sacar una compilación actualizada de las líneas y tipos de todos los cuadrantes (al estilo Hargens en “Una mirada a la Teoría Integral”, Marzo 2009)? Si como dice Hargens cada línea dentro de un cuadrante tiene correlato en los otros cuadrantes (ibid.,p. 10) no deberían definirse y etiquetarse entonces como “meta-líneas de desarrollo?

K.W.: No, eso ya ha ocurrido en el volumen II de la Trilogía del Kosmos, de modo que me refiero a los escritos después de Sexo, Ecología y Espiritualidad de que los que he puesto varios extractos en la red, de hecho el A, el B y el C. No está publicado aún como libro. Como ya os conté durante las últimas Jornadas Integrales, estoy preparando cinco libros y estoy cerca de terminarlos. Tengo un 90% hecho. A ver si tengo fuerzas.

Y sí, desde luego que puedes llamarlo así. Por ejemplo, si tenemos la línea cognitiva del desarrollo moral en el superior izquierdo entonces en el superior derecho existirán ciertos estados cerebrales que se corresponderán, así como en el cuadrante inferior izquierdo veremos que eso les ocurre a un grupo determinado de personas y por fin en el cuadrante inferior derecho lo que ocurre se está expresando de una manera particular en el medio. Luego tiene correlatos en todo el camino.

R.T.: ¿Cómo interpretar el inconsciente colectivo Junguiano y sus arquetipos desde un punto de vista integral? ¿Existe algo como una pre-estructura de energía colectiva que es universal y atemporal?

K.W.: Los arquetipos Junguíanos no tienen que ver con los arquetipos a los que se refiere la filosofía perenne, como los expresados por Platón o Plotino. En Platón, por ejemplo, un arquetipo es la primera forma de manifestación, descrita por él como formas geométricas: triángulos, cuadrados, círculos y así. En el Budismo son los Vasanas, algún tipo de memoria colectiva y para Jung estas formas míticas, también le parecían las formas primigenias pero sólo porque en la secuencia evolutiva aparece como arcaica, mágica, mítica, racional, pluralista, etc. y la mítica aparece como la más notoria. Ahora bien, cuando echamos la mirada atrás y miramos a estas tribus primitivas, lo que vemos son estas formas míticas con sus roles míticos llenos de Dioses y Diosas. Pero no son arquetipos en el sentido perenne. Son, simplemente roles disponibles en los niveles mágico y mítico del desarrollo. De modo que son más como prototipos en Jung, roles que empiezan a existir en los fulcros 3 y 4, algunos son mágicos, otros míticos; formas que se encarnan, siendo su capacidad para ser lo que son, absolutamente universal por mucho que su estructura superficial varíe pareciendo diferente de cultura en cultura. No existe nada particularmente espiritual en esas formas. Se confunde el hecho de ser colectivas con el hecho de ser transpersonales, cuando en realidad no lo son.

Colectivamente todos heredamos 10 dedos, pero el hecho de que me dé cuenta de mis dedos no implica que esté teniendo una experiencia mística, luego no es necesariamente transpersonal. Lo que sí es de admirar es el trabajo pionero de Jung y su manera pionera de mirar las cosas puesto que asumía que existe una consciencia en la superficie que era racional, egóica y convencional, colocando en la base los arquetipos. Cuando asocias libremente estas ideas o haces este tipo de asunciones, entramos en lo que Freud llamaba los procesos primarios que no son ni racionales, ni egóicos y por tanto su proceso primario era tan sólo una forma de pensamiento mágico mítico y Freud asumió que esa era la primera forma de pensamiento y Jung estuvo de acuerdo, aunque lo que no hizo fue interpretarlo como tan sólo infantil. Esa divergencia fue lo que causó la gran brecha entre ellos. Una confrontación en la que Freud se negaba a abandonar su teoría de la libido porque decía que nos protegía contra el lodo negro de la marea del ocultismo y eso era, justamente, lo que a Jung le interesaba más. Jung escribió un libro llamado “Símbolos de transformación” que representó la ruptura definitiva con la visión de la libido de Freud. Jung deseaba ver estos símbolos como la fuente de la conciencia mística, contemplativa y transpersonal y no es así. Se trata de las primeras formas de pensamiento convencional pero ocurrieron hace mucho tiempo y no están disponibles para nosotros en la superficie, excepto cuando tenemos 4,5 ó 6 años que aparecen todos los días. No toda la conciencia tiene forma y de hecho muchos de los estados son inconscientes o sin forma, estados de existencia no-manifiesta. Los estados de Conciencia no son ni pre, ni trans porque podemos experimentarlos como pre o como trans, es lo que llamamos “para” conciencia, es decir que está fuera de lo consciente. Incluso, si nos encontramos en un estado sin forma y comenzamos a experimentarla, no necesariamente tiene que ser del tipo de forma mítica Junguíana. Puede ser un estado de luminosidad o de formas geométricas o cualquier variedad de manifestación. Por lo tanto, tener experiencias colectivas en cualquier nivel no representa, necesariamente, que sean transpersonales.

R.T.: ¿De qué manera piensas que afectaría a tu visión de la vida y de las cosas una breve inmersión en las favelas brasileñas, en las montañas bolivianas, en las comunidades mayas, los campesinos de Guatemala o los grandes basurales de la ciudad de México?

K.W.: Esas situaciones tienen una estructura, esencialmente, mítica y no existe nada, necesariamente transpersonal acerca de esas formas. Por ello, vivir en cualquiera de esas situaciones diría que no tiene nada de espiritual per se. Tenemos también que mirar y ver qué estados de conciencia tienen estas personas y eso es muy difícil de atrapar o reconocer. La mayoría han crecido en con un tipo de religión chamánica y esa es una experiencia del estado sutil, poca evidencia del estado causal (vacío) y muy poca del estado no dual (Big Mind). De modo que estos reinos sutiles tanto supramundanos, como inframundanos eran básicamente realidades chamánicas en las que vivían y no pasa nada con esas realidades; en sí mismas están perfectas, sólo que no son terriblemente avanzadas. Son avanzadas tan sólo en comparación con los estados más burdos y esos eran las estructuras esenciales de la gran mayoría de las civilizaciones tempranas que eran míticas en la forma y sutiles en los estados.

La pobreza que se vive en esos lugares que nombraste tiene un efecto devastador en la gente, como en Calcuta donde también el sufrimiento es sofocante al ser tan intenso. En Calcuta existen padres que ciegan a sus hijos porque los pedigüeños ciegos sacan más dinero y hacen eso porque piensan que esa es la única manera en que pueden asegurarles y asegurarse un futuro. Es verdaderamente duro imaginarse el tipo de sufrimiento que se vive allí. De modo que la compasión es algo vital para mantener la mirada puesta en ellos. Hablando de Buda, tenemos el Bodhishita Absoluto y el Bodhishita Relativo. Bodishita significa, esencialmente, la mente iluminada. El Bodishita Absoluto es vacío y el Bodhishita relativo es compasión. De modo que el vacío es nuestra último hogar y la compasión su forma activa de manifestarse. Por eso, manifestar compasión es la única realidad de la conciencia porque el mundo está lleno de ese sufrimiento. Para el estado Absoluto todo esto es una ilusión de todas formas pero también espera que cada uno despierte y por eso muestra compasión por nosotros. Todo es un sueño y si deseas soñar que existen 5.000 personas muriéndose de hambre, hay dos formas en que puedes evitar el sufrimiento, o bien sueñas que empiezas a darles de comer a todos o bien despiertas.

Tonglen es el intercambio compasivo de sufrimiento por Luz y Amor y eso es algo de lo que estoy muy consciente porque lo hago muy a menudo. Es cierto que una veces soy más compasivo que otras pero por supuesto si estás conectado directamente con el sufrimiento al vivir en uno de esos lugares o al verlo vas a sentirlo más de cerca y es por eso que los occidentales no sabemos, no valoramos lo bien que vivimos.

R.T.: ¿Cómo comprender el significado del deterioro desde una perspectiva integral? (mirándolo desde la conciencia espiritual)

K.W.: Todo evoluciona o tiende a evolucionar en un proceso de trascender e incluir, trascender e incluir y convertirse en entidades mayores y más complejas. Lo interesante es notar es que cuando cualquier holón se deteriora regresa a través del mismo orden por el que se formó. Cuando las células se deterioran se convierten en moléculas y éstas se deteriorarán en átomos y éstos en quarks. En otras palabras cambian el sentido que la Evolución creó al ir hacia arriba. Así, el deterioro es evolución al revés. Se trata de deshacer lo que se ha hecho.

La involución es realmente una intención de lo más elevado para acercarse a lo más bajo y el deterioro es algo que, simplemente, ocurre para regresar al origen, la forma de hacerlo puede cambiar, o bien porque el holón es atacado o se encuentra en unas circunstancias más allá de su propia capacidad para responder, su ciclo de vida se ha terminado o por cualquier otra razón ha empezado a deshacerse.

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