Muruganar

      y

Ramana Maharshi:

RAMANA PURANAM -

(Sri Ramana Sannidhi Murai)

Edición, traducción y notas: J. Carte

© de la edición, traducción y notas:

J. Carte, 2020

La presente obra es de copyright libre.

ISBN: 978-1-71670-174-0

Ramana Puranam

(Sri Ramana Sannidhi Murai)

      INTRODUCCIÓN

Sri Muruganar (1890-1973) fue uno de los devotos más prominentes de Sri Ramana Maharshi. Solo por el hecho que fue Muruganar quien, a través de su insistencia, indujo a Ramana a componer ‘Ulladu Narpadu’ (Cuarenta estrofas sobre la Realidad) y ‘Upadesa Undiyar’ (o también llamado ‘Upadesa Saram’, en sánscrito: La Esencia de las Enseñanzas), dos de los poemas largos de Bhagavan que mejor condensan su enseñanza, Muruganar ya sería una figura importante para los seguidores de Sri Ramana Maharshi. Pero además, desde que llegó a Ramanasram en 1923, Muruganar compuso miles de estrofas en tamil alabando la figura de Bhagavan o exponiendo su enseñanza.

El mismo Muruganar nos ha narrado su primer encuentro con Bhagavan. El suegro de Muruganar, Dandapani Swami, le propuso que fuera a Tiruvannamalai a ver a Ramana. Muruganar llegó a la ciudad y antes de ver a Ramana se sentó en el gran templo. Allí compuso unas estrofas (conocidas ahora como Desika Patikam) en honor a Ramana Maharshi y las anotó en un papel.

Le indicaron la dirección del ashram y Muruganar se presentó allí. Hay que aclarar que en 1923 el ashram era muy pequeño, en realidad una choza con tejado de ramas de cocotero que habían construido sobre el samadhi ¹ de la madre de Ramana poco tiempo antes (en diciembre 1922).

Al llegar allá, Muruganar se encontraba dudando sobre cómo presentarse a un sabio como Ramana y estuvo fuera de pie un rato. Sri Ramana salió de la choza en ayuda del visitante y le preguntó en tamil: Enna? (¿Qué hay? o ¿qué desea?). De inmediato Muruganar se puso a cantar el poema que había compuesto con su adecuada melodía (raag):

“Gurú Ramana, siendo Shiva, abandonaste

Kailas (la montaña sagrada) y la compañía de los dioses para llegar aquí a beber

de las radiantes palabras de Manikavachakkar².

Ahora de nuevo has venido a la ciudad de Arunachala

para escuchar la expresión de este pobre seguidor…”

Muruganar no pudo seguir más. Comenzó a balbucear emocionado con lágrimas en los ojos. Sri Ramana se dio cuenta y le dijo:

- ¿No puedes leer? Trae acá. Yo mismo los leeré. Y el mismo Maharshi leyó en alto el resto del poema.

Desde ese momento, el ego de Muruganar desapareció (“me convertí en nadie”, en sus palabras) y desde entonces hasta su final se dedicó a ser “la sombra de Bhagavan”.

            ***

Como hemos dicho, durante su vida Muruganar compuso miles de poesías en honor a Bhagavan. Pero entre ellas hay que destacar dos:

1. Guru Vachaka Kovai: La Guirnalda de los Dichos del Gurú. Son 1.254 estrofas exponiendo las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi: es una obra más bien de contenido filosófico (Hay traducción al castellano).

2. Sri Ramana Sannidhi Murai: Homenaje a la Presencia (sannidhi) de Sri Ramana Maharshi.

Está compuesta por 1.851 estrofas en tamil y nunca ha sido traducida en su totalidad a ningún idioma no indio.

Se trata de una obra de puro bhakti, de devoción. Es en realidad un largísimo himno de adoración a Ramana. Es muy difícil, casi imposible de traducir. Ramanasramam (las publicaciones del ashram de Sri Ramana Maharshi) publicó en 1994 una versión parcial de 473 estrofas de Sri Ramana Sannidhi Murai, traducidas al inglés por el profesor K. Swaminathan, que había estado durante bastante tiempo en relación con Ramana Maharshi. El Sr. Swaminathan (1898-1996), fue durante muchos años profesor de inglés en el Presidency College de la Universidad de Chennai (Madrás).

RAMANA PURANAM

‘Ramana Puranam’ constituye la primera parte del Sri Ramana Sannidhi Murai. Voy a ofrecerles unas notas para ayudarles a comprender al menos el contexto en que fue creado.

Tras su primera visita a Ramana Maharshi en septiembre 1923, Muruganar regresó a ver a Bhagavan en diciembre de ese mismo año. Traía bajo el brazo un montón de poemas que había escrito para Bhagavan. Uno de los poemas era Tiruvembavai. En este poema Muruganar establece un paralelo entre Ramana=Shiva y él, Muruganar= Manikkavachagar.

Manikkavachagar (o Manikavachakkar) fue un poeta clásico tamil del siglo IX d.C. Es una figura clave en el elenco de los poetas-santos shivaítas. Llegó a ser ministro plenipotenciario del rey Pandya y existen muchas leyendas sobre él, que el mismo Maharshi solía narrar a menudo. Escribió dos obras principales en honor a Shiva: Tirukovaiyar y Tiruvachakam. La segunda es la que nos importa en relación a Ramana Puranam, porque hay un juego de espejos entre Tiruvachakam y el Sri Ramana Sannidhi Murai de Muruganar, ya que este último sigue paso a paso la estructura del antiguo poema a Shiva.

Muruganar trabajó con entusiasmo en el largo poema Sri Ramana Sannidhi Murai y lo concluyó en 1932. Un discípulo de Muruganar lo publicó al año siguiente, en 1933. El poema entonces contenía unas 1200 estrofas en honor a Bhagavan. Al Maharshi le agradó el poema, pero pronto le hicieron ver a Muruganar que le faltaba algo. Se había olvidado de incluir la primera parte de Tiruvachakam, llamada “Siva Puranam”.

Muruganar se acercó a Ramana y le propuso titular la primera parte de su poema “Ramana Puranam”, siguiendo el modelo del antiguo poema. Muruganar llegó a componer unas 200-220 estrofas del Ramana Puranam, pero llegó a un impasse y no pudo continuar con el texto. Así que, un día por la mañana, bloqueado y asaltado por las dudas, dejó esa primera parte que había escrito en el sillón donde se sentaba Ramana sin dar ninguna explicación.

Al regresar al atardecer le esperaba una sorpresa. No solo Ramana Maharshi había aceptado el título de “Ramana Puranam” sino que a) había escrito “Ramana Puranam” en cada una de las hojas del manuscrito con su puño y letra y b) había completado el poema hasta concluirlo, llegando a 540 estrofas.

Aquí es donde radica lo verdaderamente importante de “Ramana Puranam”:

Es decir, tenemos en “Ramana Puranam” unas 300 estrofas escritas por la mano de Ramana Maharshi, hablando sobre sí mismo y aludiendo a sus enseñanzas.

La verdad es que un texto único y una oportunidad única: en ningún otro lugar se explayó tanto Sri Ramana Maharshi como en este poema.

No sabemos exactamente dónde comenzó Bhagavan su trabajo pero conocemos que aproximadamente de la estrofa 233 en adelante (hasta el final, 540) son las propias palabras de Sri Ramana Maharshi.

La segunda edición de Sri Ramana Sannidhi Murai la publicó Ramanapadananda, un devoto de Muruganar, en 1939, con la inclusión ya de “Ramana Puranam” como parte primera de Sri Ramana Sannidhi Murai. Se componía ahora de 1.851 estrofas en total.

Voy a terminar con un breve texto escrito por V. Ganesan, sobrino-nieto de Sri Ramana, sobre la relevancia de la figura de Muruganar. Fue escrito para The Mountain Path, la revista del ashram del Maharshi en 1973, en el ejemplar de esa revista publicado tras la muerte de Muruganar:

“Sri Muruganar no fue grande porque escribió miles de versos sobre Bhagavan, sino porque practicó en su vida lo aprendido de su Maestro Ramana. No solo dedicó su vida a la rendición total a su Maestro, sino que a todos los que llegaban a él (Muruganar), los enviaba directamente al Maharshi, incluso tras el Mahanirvana de Bhagavan (su muerte en abril 1950), diciendo que el Maharshi era el único maestro verdadero. Nunca pidió nada para él, ni tomó a nadie como discípulo. Tuvo una devoción suprema hacia su Maestro y su comprensión de las enseñanzas fue realmente excepcional. De ese modo, Muruganar fue siempre uno con su Gurú”.

            ***

Por mi parte, quisiera dar gracias a los traductores de Ramana Puranam al inglés (Prof. K. Swaminathan, R. Butler, T.V. Ventakasubramaniam y mi colega David Godman). Gracias también al personal de la biblioteca de Sri Ramanasramam por aclarar mis dudas.

En nuestra edición, hemos realizado la versión completa (con notas) de “Ramana Puranam” y algunas traducciones parciales del resto de Sri Ramana Sannidhi Murai (siguiendo el libro publicado por el prof. Swaminathan).

Espero que este mi trabajo les sea de ayuda.

J.Carte, 2020

      Sri Muruganar ya anciano

Sri Ramana Sannidhi Murai

Primera Parte: Ramana Puranam

Estrofas 1-2

Que viva por siempre el mantra “Namo Ramanaya”

para beneficio de todos los seres.

Que vivan por siempre los pies de loto del Ser /Verdadero

que nos libera de la ignorancia.

El comienzo de ”Ramana Puranam” copia las primeras líneas del ‘Siva Puranam’ de Manikavachagar: donde en el antiguo texto decía ‘Nama Sivaya’, aquí dice ‘Namo Ramanaya’.

‘Namo Ramanaya’ significa ‘[Rindamos] Obediencia a Ramana’ y ‘Nama Sivaya’, que es el mantra sagrado en honor a Siva, significa ‘[Rindamos] Obediencia a Siva´.

Estrofas 3 a 8

Fue él, Ramana, quien mientras yo me encontraba

atrapado en el torbellino de nacimiento y muerte,

habiéndome olvidado del eslabón

entre el jiva y el Yo,

él inspiró en mí, un perro rabioso,

la locura de la devoción.

Él hizo desaparecer en mí el defecto de la mente sin /rumbo

y me creó dándome una nueva forma

a través de la purificación de la consciencia;

para beneficio de mi salvación

prendió también en mí el fuego de jnana

guiándome por el camino del ascetismo,

y me bañó con su mirada gozosa

y se convirtió en mi Maestro y Señor.

Jiva: el yo individual, el individuo.

En el verso 5, donde dice “yo, un perro rabioso”, no hay que tomarlo literalmente. En el poema abundan esas descripciones auto detractoras, que por otra parte, son una característica de la literatura devocional de todo el mundo.

En el verso siguiente: “la locura de la devoción”, ha de entenderse en un sentido positivo. David Godman cita un verso del mismo Ramana en que habla de la locura que le había inducido la montaña Arunachala.

Estrofas 9 a 12

En el lejano pasado, el Señor Siva,

cuya contemplación es ambrosía para la vista,

y sobre quien incluso los dioses desean posar su visión,

reinaba con todos los faustos de la realeza

en el monte Kailash con su esposa Uma;

simplemente vislumbrarlos era un deleite para los ojos

de toda la corte de seres celestiales.

Estrofas 13-14

“Ve”, dijo Siva a su emisario Nandi,

“enseña y practica en la tierra

la naturaleza verdadera del amor divino (parabhakti),

de modo que los seres maduros espiritualmente

puedan conocerla y así cosechar beneficios (espirituales)”.

Estrofas 15-16

Así es como habló Siva,

el que lleva marcado un ojo en su frente,

y cuya única intención es conferir

la dicha de su Gracia sobre todos los individuos.

Estrofas 17 a 20

Ocurrió entonces que,

sin abandonar la divina presencia,

Nandi, el divino tamboril,

siempre inmerso en sahaja nishta,

conociendo a fondo que Siva

era la realidad de su propia vida,

fue poseído por una emoción tal

que se trasformó a sí mismo en la forma de Manikkavachagar.

Sahaja nishta es el estado permanente y natural en el Yo (Atmán). Ese era un término muy utilizado por Sri Ramana Maharshi para indicar el estado de todos y cada uno de nosotros.

Estrofas 21 a 26

El amor de ese devoto de Siva (Manikkavachagar),

cuya devoción había pasado a través de tantas vidas,

de repente prendió como una llamarada

y en ese arrebatado estado en que no era consciente de nada sino de los pies sagrados de Siva,

su guía y salvador,

reflexionó que la finalidad suprema

del tesoro que el rey Pandya había puesto en su mano

para la compra de caballos,

era en realidad su propio servicio en el sagrado templo

donde el Señor Siva se había manifestado

en forma de Maestro/Gurú.

Para comprender la historia que está narrando Muruganar acerca de Manikkavachagar, es necesario conocer algo sobre su vida. Para que les sea de ayuda, voy a hacer aquí un inciso para contar su historia tal como la narraba Ramana Maharshi. Esto les servirá también para poder seguir las siguientes estrofas.

[Manikkavacakar era ministro del rey Pandya del sur de la India]

Manikkavacakar, a quien el rey había dado una bolsa con mucho dinero para comprar caballos en esa zona del país, al ver un templo de Shiva en un estado de gran deterioro, se gastó todo el dinero en arreglarlo. Al enterarse el rey, mandó encerrarlo en prisión en Madurai y allí en la mazmorra el pobre llevaba una penosa vida.

Sin embargo, Shiva, para liberarlo, ordenó unas lluvias torrenciales y las aguas del río Vaigai inundaron todo Madurai. El rey, alarmado por el nivel de las aguas, ordenó en un edicto que todas las personas sanas, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, tenían que participar en la construcción de taludes y diques de contención y los comandantes del ejército del rey adjudicaron las tareas una a una. El castigo por no llevarlas a cabo iba a ser terrible.

Había en Madurai una anciana de nombre Pittuvani, que era una devota de Shiva. La mujer estaba muy preocupada porque no podía trabajar en los diques, ya que se ganaba la vida pobremente haciendo chapatis, y tampoco tenía dinero para alquilar un obrero (coolie). Shiva, viendo su penosa situación, se apareció ante ella en forma de un coolie con una pala al hombro.

- Buena mujer, ¿desea alquilar un coolie?, le dijo.

La anciana le contestó que no tenía ni un paisa para pagarle.

- No importa, dijo el coolie, me basta con me dé un pastel o un poco de chapati.

Así lo hizo la anciana y el coolie se fue a trabajar a la orilla del río. Pero en vez de laborar en los diques, se tumbó a la bartola, a la sombra, impidiendo además el trabajo de los demás.

Ocurrió por casualidad que el rey estaba vigilando esa parte de los diques y al llegar al coolie le vio holgazaneando tumbado en el suelo. Al verlo, el enojado rey le sacudió un varazo en toda la espalda, pero el palazo rebotó, golpeó al rey, y además todos allí sufrieron el golpe en sus carnes.

De inmediato, el rey se dio cuenta que quien tenía ante él era el Dios Shiva, Parameswara. El coolie desapareció de repente y se oyó una voz que decía:

- Oh, rey Pandya, Manikkavacakar es mi devoto predilecto. Yo he causado todo esto para lograr su liberación. Suéltalo y pídele su bendición.

El rey fue a ver a Manikkavacakar y se postró a sus pies. Manikkavacakar lo levantó del suelo con respeto y ternura. El rey le dijo:

- No solo eres libre sino que además deseo que reines en mi nombre.

Manikkavacakar miró al rey y le dijo con afecto:

- Señor, ya he decidido servir a Dios, y no podría ahora ponerme a dirigir un reino. Me siento honrado, pero reine usted mismo como hasta ahora. No tiene nada de qué preocuparse porque el Señor está a su lado.

Dicho esto, Manikkavacakar se puso el hábito ocre de los sannyasin y partió.

[A este resumen le falta la parte final que añadiré más adelante. De nuevo, tal como la contaba Sri Ramana].

Estrofas 27 a 30

Manikkavachagar, habiendo recibido noticias

que el rey, enfadado, reclamaba su regreso,

el ministro siervo de Siva se sintió confuso

y se refugió a los pies de Sankara (Siva)

y le expuso su apurada situación.

En ese instante, el Señor Siva le procuró

de la nada un resplandeciente rubí de valor /incalculable,

al ver el cual, el enojo del rey se tornó en alborozo.

Estrofas 31 a 35

Siva, luego reunió una jauría

de chacales de los bosques

y los trasformó en caballos pura sangre

y así los presentó al rey Pandya.

Estrofas 36 a 40

No obstante, debido a los méritos que el propio rey

había adquirido por su ascetismo,

esa misma noche los bellos caballos revirtieron

a su forma original de chacales

y causaron estragos por la ciudad [de Madurai].

El rey, iracundo contra Manikkavachagar, le detuvo:

“¿A quién intentas engañar?”, le recriminó con saña.

Y lleno de cólera lo mandó torturar en las mazmorras.

Mientras tanto, las aguas del río Vaigai

crecieron de repente

e inundaron la ciudad de Madurai, sitio de la corte.

Estrofas 41 a 46

Para poder controlar la inundación,

el dador de dicha, Siva,

que es a su vez la encarnación de la Compasión,

y que alivia las penas de los devotos que lo solicitan,

Él mismo (Siva) se convirtió en trabajador en los /diques

a cambio de unos pasteles o chapatis.

Llevaba sobre su cabeza baldes llenos de arena

para ayudar a la anciana Pittuvani,

tan merecedora de dones

que incluso los dioses y quienes habían logrado

la perfección espiritual le rendían reverencia

[a Pittuvani]

ya que ella se había fundido en la no-dualidad

a través de su gran devoción.

Si se pierden en la historia, les ruego que vuelvan al resumen de la historia de Manikkavacakar expuesta más arriba.

Estrofas 47 a 50

Cuando, al recibir el golpe propinado por el rey,

Siva se reveló a sí mismo como el Uno, ilimitado,

representado en ocho formas diferentes,

hizo al rey comprender la grandeza de su ministro

e hizo que Manikkavachagar

dedicara el resto de su vida

al servicio del dios Siva.

Estrofas 51-52

Más adelante, Siva ordenó al asceta,

enriquecido ahora

con la sabiduría tras abrazar al dios,

que se dirigiera a la Sala Dorada del templo en Tillai.

La Sala Dorada de Tillai es el santuario del Templo de Chidambaram en el que se dice que Nataraja realiza eternamente su danza cósmica. Chidambaram es uno de los templos principales y más antiguos del sur de la India (Tamil Nadu). Es también uno de los tradicionales centros de peregrinación hindúes.

Nataraja es el Siva danzante. Ver ilustración.

En este lugar del poema Muruganar hace un ex curso de la historia de Manikkavachagar para contarnos cómo Ramana apreciaba estos poemas. Estilísticamente, marca el preludio a la parte final de la leyenda de Manikkavachagar que veremos luego [55-60].

Siva Nataraja - Siva Danzante

Estrofas 53-54

A Bhagavan, dotado de hermosura,

aunque había trascendido todo pensamiento

y toda palabra,

le deleitaba escuchar estas composiciones

de incluso alguien como yo,

que con emponzoñada mente

no era mejor que un espectro.

Estrofas 55 a 60

Manikkavachagar, el más noble santo de Tiruvadavur,

se fundió por completo con el dios Siva,

quien, como Gurú, le había reformado y redimido;

de la boca santa del poeta

fluyeron sin pausa los dos grandes poemas:

el Tiruvachakam y el Tirukkovaiyar;

la esencia de ambos es la sabiduría verdadera (jnana)

que expresarse no puede

y que tan solo puede lograrse por la Gracia,

tras haber destruido los poderosos lazos de la ignorancia.

Estos versos 55-60 están referidos a los hechos culminantes de la vida de Manikkavachagar. Sigamos a Sri Ramana contándonos con sus propias palabras la parte final de la vida de Manikkavachagar:

“Manikkavachagar estuvo viajando de un tiempo de acá para allá hasta que llegó a Chidambaram. Mientras observaba el ídolo de Nataraja danzante, comenzó inesperadamente a entonar cánticos en su honor y luego permaneció en aquel lugar.

El dios Nataraja, deseando que la gente supiera la grandeza de Manikkavachagar y así poder bendecir a la gente común a través de los himnos, Él mismo se dirigió a casa de Manikkavachagar por la noche, disfrazado de brahmín.

Manikkavachagar le recibió muy cordialmente y cuando le preguntó a qué se debía la visita, el brahmín le contestó: “Parece ser que has estado entonando cánticos e himnos en los lugares y templos de peregrinaje y que también lo has hecho en Chidambaram. ¿Podría escucharlos, por favor? Había deseado venir a verle durante un tiempo pero no encontraba el momento de venir. Por eso he llegado de noche. Espero que no le importe. ¿Podría cantarlos ahora? ¿Se acordará de los cánticos?”.

Manikkavachagar le respondió: “No se preocupe por mi sueño. Cantaré todos los cánticos que recuerde. Escuche”.

Dicho esto, Manikkavachagar comenzó a cantar en éxtasis. Mientras, el Señor, disfrazado de brahmín, se sentó y empezó a copiar las canciones en hojas de palma. Como Manikkavachagar estaba en estado de regocijo no prestó atención al brahmín copiando los versos y, siguiendo en ese estado, prosiguió hasta que terminó su repertorio y se calló. El brahmín entonces desapareció.

A la mañana siguiente el sacerdote fue temprano por la mañana al templo de Narajana como todos los días para hacer la puja (un ritual y ceremonia de ofrenda a los Dioses). Al abrir la puerta, vio un libro hecho con hojas de palma. Al abrirlo, aparecía en el mismo las palabras ‘Tiruvachakam’ como título, recogía un montón de canciones y por último especificaba que había sido escrito y dictado por Manikkavachagar. Y debajo aparecía la firma: ‘Tiruchitrambalam’ (es decir, “El Señor de Chidambaram”) y remataba con el propio sello del Señor Nataraja. Al verlo, se reunieron todos los sacerdotes del templo y enviaron a alguien en busca de Manikkavachagar. Al llegar el poeta, le mostraron el libro de hojas de palma y la colección de canciones y la firma del Dios Nataraja. Le preguntaron también sobre el significado de los cánticos.

Manikkavachagar guardó silencio pero les pidió que fueran todos al templo de Nataraja. Manikkavachagar se plantó frente al ídolo del Dios Natarajana y les dijo: “Señores, miren bien. El Señor frente a ustedes es la respuesta a sus preguntas”. Y diciendo esto su cuerpo se fundió con el del Señor Natarajana (Siva)”.

Estrofas 61-62

Vida eterna a las manos doradas

con las que Siva anotó estos cánticos

de modo que resplandezcan por todo el mundo

como conviene a la divina voluntad

que el mundo los conozca y la humanidad se salve.

Aquí probablemente Muruganar, con toda su humildad, nos está explicando la finalidad última de todos sus poemas y al mismo tiempo la finalidad de los himnos del propio Manikkavachagar hacia Siva.

Estrofas 63 a 66

Siva, el Señor maravilloso,

permanece como el cielo de la Consciencia

mientras pone en movimiento las peonzas de todos los /seres

impulsadas con la cuerda de la esclavitud mundana.

Que vivan por siempre los pies

que son Existencia-Consciencia-Gozo

de quien se mantiene firme e inmóvil

mientras todo lo demás gira y gira a su alrededor.

Estrofas 67 a 70

Que viva por siempre el divino cetro

que neutraliza el torbellino de nacimientos (y muertes)

para los devotos que permanecen a sus pies,

siempre fijos en el mismo lugar

de igual modo que un eje;

en su naturaleza no existe ni una mota de parcialidad,

y, como la sombra de un árbol en un páramo,

refresca los pies de quienes buscan refugio en él.

Estrofas 71 a 74

¡Vida eterna al estado inmutable de Arunachala-Siva

que conduce a todos los devotos a la salvación

y que con su poder inmoviliza

las ruedas del carro de los nacimientos

que les atormenta llevándoles de una creación a otra,

corriendo con la rapidez del viento

por los cuatro caminos y siete círculos

en una alocada carrera que cambia su curso

a cada instante!

Arunachala-Siva, es el Dios de Arunachala, el Siva que preside Arunachala; o mejor dicho, el dios Siva en forma de la montaña. Arunachala es el nombre sánscrito (La montaña roja) y el nombre en tamil es Annamalai (Anna + malai)= La montaña inaccesible.

Los siete círculos a que se refiere el poema son los siete tipos o formas de nacimiento que se puede tener: 1-dioses; 2-seres humanos; 3-animales y bestias; 4-pájaros y aves; 5-reptiles; 6-peces y criaturas acuáticas; 7-seres inanimados. Las posibles combinaciones de los 4 caminos y 7 círculos dan como resultado las 8.4 millones de formas de posibles reencarnaciones, según la tradición hindú.

Estrofas 75-76

Que vivan por siempre los pies del Rey soberano (Siva)

que otorgan serenidad a las mentes

de quienes se han hecho fuertes

en su práctica de devoción

desde el momento que sus ojos le contemplan a Él.

Estrofas 77 a 82

Los corazones de los devotos

que han logrado la luz de la sabiduría (jnana)

de su gurú que brilla como una gema,

cuya radiante belleza resplandece a lo lejos,

habiendo extinguido las mentes de los más cualificados

de entre ellos,

de modo que esos ya no se aferran a ninguna otra luz

que tenga por naturaleza el engaño;

esos devotos se funden y permanecen triunfales

brillando como el espacio no-dual.

¡Ojala que los pies de Siva cubran

todo el universo de imaginarias apariencias

y quede reducido a la nada

por efecto de la poderosa Luz del Espacio Supremo!

‘Los pies de Siva’ puede interpretarse también como los pies de Sri Ramana Maharshi.

Estrofas 83-84

Cuando los méritos y deméritos

comienzan a acumularse,

solo se pueden extinguir

experimentándolos.

Estrofa 85

Por lo cual, la persona entra

en comunión gozosa con Él

y se separara de nuevo,

en el instante que surgen los pensamientos.

Estrofas 86 a 90

La palabra siempre benefactora de Dios,

que reside en el Yo-Atmán,

se ha convertido en el medio por el cual

nuestro sufrimiento llegará a su fin.

A través de su mensaje y su voz,

nos libera del sufrimiento que nos aleja de Él,

y nos concede respuestas que nos permiten

nunca más apartarnos de Él.

¡Ojala que esas palabras

nunca abandonen de nuevo este alocado corazón

y brillen con luz propia incluso en la oscuridad cerrada

y pongan fin a mi esclavitud espiritual!

Estrofas 91-92

De su boca sagrada, sagradas palabras fluyen

concediéndonos bendiciones,

nos hablan en divino lenguaje

de manera que sus devotos amigos puedan florecer [en espiritualidad].

No sé si se han dado cuenta pero las últimas estrofas (desde la 77), tal como las escribió Muruganar, puede estar refiriéndose tanto a Siva como a Ramana Maharshi, fruto de la identificación Siva=Ramana que comenté en la introducción.

Estrofas 93-94

Que reine en bondad y perfección

sobre todos los seres vivos

ejerciendo su autoridad de monarca

con esa única palabra que es apoyo

a todo el linaje de sus devotos,

significando soporte y protección.

‘Esa única palabra’ se refiere a la frase que repetía Ramana: “summa iru” (permanece en quietud o guarda silencio), porque también se puede decir como una sola palabra: ‘summ’iru’.

Más adelante, en las estrofas 357-8, se explica mejor el sentido de “summa iru”.

Estrofas 95-96

[Siva]

Él de los divinos pies de loto

es el Ser Primordial,

el apoyo fundamental para incluso la sakti

que es la base y cimiento

de todas las saktis.

Sakti o Shakti: poder o energía (divina). Más concretamente, el poder de la energía femenina universal. Tiene que ver también con Uma/Parvati (ver siguiente estrofa).

Estrofas 97-98

[Siva]

El reverenciado Dios con al halo de santidad,

la Gracia encarnada,

que lleva consigo en su lado izquierdo

la Madre del Universo,

la promotora de los treinta y dos actos de caridad.

Uma/Parvati es la consorte de Siva. Tras realizar intenso ascetismo y como consecuencia de ello, se fundió con Siva y se convirtió en el lado izquierdo del dios. Se dice que realizó 32 dharmas de caridad en la orilla del río Kampa. Entre estos actos se encuentran:

- protectora de los viajeros y peregrinos

- dadora de limosnas

- constructora de refugios para los pobres

- alimentar a los pobres y hambrientos.

Estrofas 99 a 104

[Siva]

Toma los purificados órganos de los sabios

-el habla, la mente y el cuerpo-

y los convierte en caballo, elefante y carroza.

Montado sobre ellos, cabalga con la pompa de la realeza

y entonces la imagen divina

queda establecida a perpetuidad

en los corazones de la gente.

Ojala pueda regir así sobre todos los seres de la tierra

para que sus corazones se llenen de júbilo

bajo la cubierta de su incomparable parasol,

[Siva] rompe en pedazos la maldad

de la distorsión y el engaño

simplemente ejercitando su ascendiente real.

Tradicionalmente en la India, la sombrilla o parasol era un emblema de la autoridad del monarca y así aparece en multitud de pinturas medievales. Pero ocasionalmente representa el poder y la protección divinos, que todo lo abarca.

Ahora comienza una larga serie (siguiendo al ‘Siva Puranam’) titulada “Larga Vida A …”

Estrofas 105-6

Larga vida a la Gracia de Dios

que siempre protege a los devotos

que se han refugiado en Él,

para que no perezcan y se hundan

como un barco perdido en la inmensidad del océano.

Esta referencia puede ser una alusión a un poema de Bhagavan Aksharamanamalai, donde Ramana dice:

“No permitas que como un barco sin timonel

en mitad de la tormenta me hunda.

Guárdame con tu Gracia, oh, Arunachala.”

Estrofas 107-8

Larga vida a la Gracia de nuestro padre

que resplandece como ejemplo único

de la noble naturaleza

que no consiente que se haga sufrir

a ninguna criatura viva.

Con estos versos Muruganar se está refiriendo a Sri Ramana Maharshi. Como sabrán, el amor y protección de Ramana hacia todos los seres vivos era ejemplar.

En las siguientes estrofas, Muruganar continúa hablando de Bhagavan.

Estrofas 109-110

Que viva por siempre la gloria de aquél

cuyos magnánimos pies están dotados

de la Dicha Suprema

que acarrea deleite a los virtuosos

y a los que permanecen en Brahmán,

cuyos pensamientos nunca se desvían

del sendero del dharma.

La palabra dharma está muy cargada de significados y registros, también dependiendo desde qué tradición estamos hablando (hinduismo, budismo…). Significados principales: correcto deber o acción; actitud moral correcta; la ley divina; la tradición espiritual correcta (es decir, siguiendo las enseñanzas de los Vedas, los Upanishads…).

Estrofas 111-12

Larga vida incluso al polvo en los pies

de nuestro amigable compañero de camino,

que nunca abandona

los corazones de quienes le quieren,

morando allí de modo agradable [en los corazones]

y disipando sus pesares.

Estrofas 113-14

Larga vida a los pies de aquél

que siendo la omnipresente Presencia Divina

representa el cofre del tesoro

en los momentos de verdadera necesidad

para los que han desterrado

los pensamientos de “yo” y “mío”,

e inclinan humildemente su cabeza.

Habrán visto que desde la estrofa 109 y continuará hasta más allá de la estrofa 200 (es decir, una larguísima serie), todas ellas comienzan con la alabanza a los benditos pies de SIva o de Sri Ramana. Esto es difícil de comprender para los occidentales, pero en la India, desde siempre se han considerado los pies del gurú (maestro) como algo tremendamente sagrado y digno de gran respeto y veneración.

Por ejemplo, Krishnamurti, quien aborrecía la costumbre de que la gente le besara los pies porque lo consideraba vejatorio para quienes lo hacían, nunca consiguió desterrar ese hábito, especialmente entre la gente humilde.

Estrofas 115-16

Larga vida a los pies de loto [de Ramana]

que encantan a los grandes reyes del ascetismo

los cuales fijan sus pensamientos en él

y así ningún instante de sus vidas

es desperdiciado en vano.

Verso 2: a los grandes reyes de tapas: normalmente se traduce por austeridades o ascetismo, pero se puede referir a cualquier ardua práctica espiritual incluyendo la mortificación del cuerpo. Recordemos que durante toda la vida de Ramana en Arunachala, muchos y grandes tapasvi (ascetas) se acercaron a él.

Estrofas 117-18

Que viva por siempre la gloria del poderoso [Ramana]

quien, convertido en un diluvio de gozo

en mi corazón,

hizo que mi boca guardara silencio

y que cesara mi interminable parloteo.

Estrofas 119-20

Larga vida a los pies sagrados de Bhagavan,

nuestra naturaleza original

cuya forma es jnana,

en quien el mundo de los fenómenos externos

se manifiesta como una creación irreal de la mente.

Estrofas 121-22

Larga vida a los pies sagrados del dios Siva

que hizo que resplandeciera de gloria,

por divina orden, el lugar de Tiruchuzhi

que se convirtió en la morada de Saiva [Siva].

Tiruchuzhi fue el lugar de nacimiento de Sri Ramana Maharshi. Está en Tamil Nadu, sur de la India, cerca de Madurai, y ahora el sitio donde nació es un lugar de visita y peregrinación. La casa se llama ahora Sri Sundara Mandiram.

Estrofas 123-24

Larga vida a los sagrados pies

de quien consumió y se tragó con gusto

el veneno del océano del mal

y que aún lo mantiene en su garganta

para salvar el mundo;

su sagrada cabeza relumbrando

con la luna creciente.

De nuevo Muruganar está hablando tanto de Siva como de Ramana. De Siva existen muchas historias; una de las más famosas es que se tragó veneno y lo guardó en su garganta para salvar al mundo.

En cuanto a Ramana, una vez, para probar sus poderes, le dieron a beber o comer algo envenenado. El Maharshi sobrevivió pero sus encías quedaron negras y dañadas de por vida.

Estrofas 125-26

Gloria a los sagrados pies

de ese Divino Jugador

que afectuosamente me convirtió en él mismo

destruyendo a la vez las antiguas vasanas

de modo que su potente agarre sobre mí

se desvaneció por completo.

Vasanas son las tendencias latentes de la mente y los deseos también latentes, que nos fuerzan a actuar de una forma determinada.

Estrofas 127-28

Gloria a los sagrados pies

de quien acabó con los seis enemigos internos,

—imposibles de combatir para la gente común—

y que así arrancó de cuajo hasta el último rastro

los poderosos efectos de mi karma,

que son tan arduos de eliminar.

Los seis enemigos internos a que se refiere Muruganar son: kama (el deseo), krodha (la ira), loba (codicia), moha (engaño), mada (orgullo) y mathsarya (los celos).

Estrofas 129-30

Gloria a los pies sagrados de quien

está libre de todo deseo y toda aversión

causados por el ego

y como símbolo de ello

lleva una serpiente como ornamento.

Uno de los tres emblemas principales de Siva es la serpiente invisible enroscada en su pelo enmarañado (como el de un sadhu).

Estrofas 131-32

Gloria a los sagrados pies del Valeroso guerrero

que lleva sobre sí la guirnalda de la victoria

triunfando sobre sus enemigos

que desean guerrear contra Él,

portando ellos la guirnalda vanchi.

Los comentaristas nos dicen que aquí Muruganar está haciendo hincapié en el aspecto guerrero de Siva, en su lado militar victorioso. Para entenderlo: el mismo Siva lleva una guirnalda (emblema de la victoria) y al mismo tiempo sus enemigos portan otras guirnaldas “de atacantes” (vanchi), pero no pueden vencer a Siva.

También en otro lugar de Sri Ramana Sannidhi Murai, Muruganar alaba a Ramana como el único que ha llevado a cabo las Ocho Victorias de Siva.

En las siguientes estrofas vuelve a referirse a Sri Ramana.

Estrofas 133-34

Gloria a los florecientes pies [de Ramana]

coloridos como flores de loto

y derramando néctar;

gloria a aquel cuya generosa naturaleza es tal

que no evita mostrarse tal como es

a quienes le aprecian.

Estrofas 135 a 138

Ante el asombro general,

[Ramana] nos mira de tal modo

que hace brotar la devoción espiritual

incluso en los corazones endurecidos

que llegan a su presencia.

Gloria a los pies

de quien me guió y dirigió

de modo que mi ego

rindió su cabeza ante su sagrada presencia

que extermina nuestra esclavitud espiritual.

Estrofas 139-40

Gloria a los sagrados pies de quien

asegura la liberación

de quienes disfrutan escuchando hablar de su gloria;

en cuyo corazón [de Ramana]

brota burbujeante el amor verdadero

hacia sus devotos,

quienes ahora cantan sus alabanzas.

Estrofas 141-2

Gloria a los sagrados pies

de quien es ensalzado

con las palabras auspiciosas

de quienes cantan sus alabanzas:

“Que siempre prospere,

el Señor cuya forma

brilla como el oro”.

Hay bastantes testimonios, entre los devotos del Maharshi, que nos han hablado y dejado escrito del especial brillo de la piel de Sri Ramana.

Estrofas 143-44

Loa a los sagrados pies

de quien hace que los dioses glorifiquen

a quienes le ensalzan a él [a Ramana],

poniendo fin al mar de nacimientos

que es su gran ruina.

Estrofas 145-46

Gloria a los sagrados pies,

los cuales se muestran a los devotos

de tal modo que los verdaderos practicantes

se funden con ellos,

a través del indispensable anhelo

que es la devoción.

Estrofas 147-48

Loados sean los sagrados pies

que como el sol

dispersan la oscura masa de ignorancia

en la mente de los devotos,

quienes, acompañados por su Gracia,

han llevado a cabo arduas austeridades.

Estrofas 149 a 152

Para quienes les impulsa

el intenso anhelo de descubrir la Realidad

y que permanecen firmes

en el sometimiento de su ego [ante Ramana]

a través de la pureza mental y la rectitud,

para ellos,

gloria a los dorados y bellos pies de loto

que se asemejan a un espejo

donde se refleja sin deformaciones

la forma de nuestro propio Yo.

Estrofas 153 a 156

Loa a los sagrados pies

del Dios Generoso y Magnánimo [Siva]

que concede la verdadera sabiduría espiritual [jnana]

la cual es la esencia de los Upanishads,

a quienes se han liberado

del engaño de la existencia,

tomando como apoyo la gracia de nuestro padre [Ramana];

él resplandece con su luz

en todos los ámbitos y en el corazón

para disipar la oscuridad

creada por nuestra mezquina mente

movida tan solo por el deseo.

Estrofas 157-8

Gloria a los dorados pies

de quien destila en el interior de sus devotos

(entre quienes buscan su compañía)

un extraño néctar de ambrosía,

para calmar el sufrimiento del triple tormento,

el cual es tan difícil de apaciguar.

‘El triple tormento’ o ‘los tres tormentos’ (tapatraya) son tradicionalmente estos:

A) los causados por uno mismo, B) los generados por causas naturales (inundaciones…) y C) causados por el destino. Fueron recogidos en el famoso texto Bhagavatam.

Estrofas 159-60

Gloria a los sagrados pies

que resplandecen como sahasrara

en el cráneo de aquellos yoghis

que controlan su respiración y hálito vital

guardándolo en su pecho.

Toda la estrofa tiene una clara significación yógica. Sahasrara es el chakra de la coronilla, llamado Sahasrara porque se dice que es como una flor de loto de mil pétalos, extendiéndose en todas las direcciones.

Estrofas 161-62

Alabados sean los pies sagrados [de Ramana]

que fueron acariciados repetidamente por Parvati,

la consorte del dios Siva,

que no tiene ni padre ni madre.

Los shivaítas, seguidores de Siva, se enorgullecen de que el dios Siva, cuando se manifiesta, nunca lo hace naciendo de padres humanos. Al manifestarse, siempre lo hace en su forma completa y ya madura.

Hubo un santo shivaíta que vivió en Arunachala hace cientos de años, a quien Ramana se solía referir, que escribió un poema sobre esto llamado Arunagiri Antadi.

Estrofas 163 a 166

La mente que ha alcanzado la quietud

y permanece en calma,

con un ligero cambio de perspectiva

se convierte en un instrumento mágico

que lleva a cabo los Cinco Actos divinos.

Gloria a los pies de quien mora en perfecta quietud

y sin esfuerzo alguno ejecuta

las cinco funciones de la Divinidad.

Con esta estrofa, Muruganar está ensalzando la característica quietud de Sri Ramana Maharshi.

Los Cinco Actos divinos son:

1. Creación.

2. Conservación (de lo creado).

3. Destrucción: al final del ciclo, destrucción del universo físico.

4. Ocultación a través de Maya de la verdadera naturaleza de la creación.

5. Gracia divina: concesión de la Gracia divina al mundo y a cada individuo, para que pueda trascender Maya y alcanzar la liberación.

Estrofas 167 a 170

Si, a causa de su falta de entendimiento

de la Verdad,

los dioses (o los seres humanos) se tornan engreídos

creyendo que son ellos los que llevan a cabo

los Cinco Actos divinos,

esto es solo una farsa;

sería como si una cariátide

creyera soportar todo el peso del templo sobre su /cabeza.

Alabemos los sagrados pies [de Ramana]

quien al revelarme esto derrumbó mi ego,

lo destruyó por completo,

y mostró que carecía de base ni cimiento.

La imagen del templo que parece aguantar todo el peso es un símil muy usado por Ramana Maharshi. Así es cómo lo explicó una vez:

“Mientras que es Dios en realidad quien sostiene toda la carga del mundo, el irreal y espurio ego quiere asumir ese papel, poniendo cara de sufrimiento, como si una escultura decorativa del templo pretendiera soportar todo el templo”.

En la siguiente estrofa, Muruganar se refiere a otro símil usado por Ramana: el viajero que una vez en el tren, insiste en llevar el peso de su equipaje.

Estrofas 171 a 174

Las personas que ignoran

cómo disipar y erradicar su sufrimiento

son como el viajero que una vez montado en el tren

no desea depositar su equipaje

y conserva las maletas encima;

[esos] desechan el gran refugio

que lo sostiene Todo

y en vano deben soportar el sufrimiento.

Es decir, desprecian o desechan la gracia divina que sería la ayuda para acabar con su sufrimiento.

Estrofas 175-76

Incluso los que están inquietos

como el mar tormentoso,

al realizar Atma vichara

con la pregunta “¿Quién soy yo?”,

se calman y se silencian

al instante.

Atma Vichara es la técnica de Auto-indagación que proponía Ramana a algunos de sus devotos para aquietar sus mentes.

Estrofas 177-78

[los ignorantes]

Ellos duermen el sueño de los cadáveres

al perder la facultad de la consciencia

y, a menos que despierten

a través del poder del Yo,

nunca realmente estarán despiertos.

Estrofas 179 a 184

Como el lisiado que asegura:

“Ayudadme a levantar

y yo solito derrotaré y acabaré

con los enemigos”,

así, la gente ignorante

no es consciente que es el poder de Siva

lo que les mueve y da vida,

y engañados intentan conseguir

poderes sobrenaturales.

Alabemos los benditos pies

de quien se mofa abiertamente [es decir, Ramana]

de las destrezas de esos necios,

que actúan confundidos y

guiados erróneamente.

La estrofa anterior es un eco de lo que ya Sri Ramana Maharshi había expresado en el ‘Apéndice’ de ‘Cuarenta Estrofas sobre la Realidad” (Ulladu Narpadu Anubhandam):

“Como no se dan cuenta que ellos mismos se mueven por una energía que no es la suya propia, algunos memos se ocupan de intentar conseguir poderes sobrenaturales. Sus habilidades se parecen al tullido que pedía a sus compañeros: Levantadme, que yo acabaré con los enemigos”.

Las siguientes estrofas vuelven a referirse a Siva.

Estrofas 185-86

Loados sean los benditos pies

de nuestro Dios que

acoge en su interior

los cinco elementos y sus consiguientes atributos,

careciendo de ninguno de ellos.

Es una creencia tradicional en la India que el dios Siva confiere al mundo natural todas sus propiedades y características, y así lo recoge también Manikkavachagar en su ‘Siva Purana’.

Estrofas 187-88

Alabados sean los benditos pies de Él

que confirió a la luna su frescor,

al sol su calor

y a la mente su poder de discriminación.

Estrofas 189-90

Alabemos los benditos pies de quien,

desde el comienzo de los tiempos,

ha creado los pares de opuestos

y la ausencia de opuestos

que crean las ataduras y la liberación

de la incontable masa de seres vivos.

Estrofas 191-92

Loados sean los benditos pies de quien

es amigo fiel de sus devotos

aunque es también el fulminante rayo de la muerte

para los seres malvados y crueles

que se han alejado del camino de la virtud.

Estrofas 193 a 196

Los devotos que alaban esos sagrados pies

a través del supremo sendero

de establecerse en la gozosa morada de la liberación,

—sean alabados los benditos pies

de quien sonriendo destrozó las tres ciudades—,

Él consume en la hoguera de su gracia

nuestra humilde choza,

creada por nuestro mezquino espíritu

y la reduce a cenizas.

‘Nuestra humilde choza’ es nuestra individualidad.

En los Puranas (o Antiguas narraciones) donde se cuentan las muchas guerras entre los devas (dioses) y los asuras, los devas hicieron una petición a Siva para que destruyera las ciudades de los asuras. Siva, con su sola sonrisa, destruyó tres de esas ciudades. A esto alude el poema.

Estrofas 197-8

Sean loados los benditos pies del Señor [Siva]

que, aun siendo la perfecta Totalidad,

se apareció en forma de sabio

para regir sobre las series de nacimientos.

Estrofas 199 a 203

Loados sean los benditos pies

del Señor de la Sabiduría verdadera,

quien nunca sale del estado de mauna.

Con un solo libro glorioso

—que nos revela la verdad

que resplandece en el corazón de cada uno—

me mostró el carácter de sus enseñanzas,

y destruyó por completo

mi ilimitado apetito hacia otros libros,

cuyo valor es nada.

Mauna: normalmente se entiende por ‘silencio’. Pero su significado profundo, como lo explicó Sri Ramana es: el silencio mental, la mente libre de pensamientos en la ‘realización’ (percepción directa) del Yo.

El ‘solo libro’ al que alude Muruganar es ‘Ulladu Narpadu’ (Cuarenta Estrofas sobre la Realidad). La mayor parte de estas estrofas las escribió Ramana a petición de Muruganar y luego Bhagavan le fue explicando cuidadosamente el significado de cada verso.

Estrofa 204

Alabados sean los sagrados pies

de quien me considera su propio Yo;

yo, que durante sucesivos nacimientos

había albergado un perdurable amor por él.

Estrofas 205-6

Loados sean los benditos pies

del Antiguo Dios

por siempre digno de ser glorificado

por la gran generosidad

con que otorga la riqueza de la sabiduría [jnana]

que nunca conoce escasez.

Antiguo Dios: Siva.

La siguiente estrofa va referida a Ramana Maharshi.

Estrofas 207-8

Alabemos los sagrados pies

de quien destila el gozo del néctar de ambrosía

de la no-dualidad

en el corazón de quienes han huido

de los falsos placeres de la dualidad.

Estrofas 209-210

Los devotos que tienen el apego

de aferrarse a sus pies [de Ramana],

a través de ese apego se liberan

mientras él permanece completamente sin ataduras

como Eso que existe.

¡Loados sean sus pies!

Observen la aparente paradoja que establece Muruganar en estas dos estrofas.

Estrofas 211-12

Loados sean los sagrados pies del Uno

que habita todas las formas humanas,

quien en todo momento y en todo lugar

habla por la boca de todos los seres

y que es también quien genera y da vida

a todos los movimientos mentales.

Estrofas 213 a 216

[Siva] Él es el Uno Primordial,

la paz suprema de mauna,

quien, fundido en el Corazón

en el interior del Corazón de cada uno,

borrando cualquier pista del pensamiento “yo soy”

permanece fusionado con todos los seres

a través de su Yo-Atmán;

y su Luz resplandece

en todos los seres del universo

como su propia naturaleza original.

A mi entender, estas tres estrofas y las siguientes (hasta 226) son claves para entender el mensaje de Sri Ramana Maharshi por boca de Muruganar. Marcan también el punto culminante del poema escrito por Muruganar justo antes de que se diera por vencido (ver introducción).

Estrofas 217 a 220

Cuando en la calma mental

el pensamiento “yo, yo” no surge ya,

entonces estoy unido a Él como puro ser

y Él permanece fusionado conmigo

resplandeciendo como mi propio Yo.

Sin embargo, en el instante que mi “yo” individual

levanta su cabeza

para intentar percibir su forma,

Él me elude y se esconde de mí.

Estrofas 221 a 226

Si inclino mi cabeza y muero,

entonces Él florece en mí,

y su luz brilla como es de costumbre.

Así, la magnificencia del Señor

resplandece solamente antes que mi yo se eleva

y solo después de apaciguarse y desparecer.

Entonces, ¿quién podrá cantar Su grandeza

que únicamente puede conocerse

en ausencia del yo?

Estrofas 227-8

Tan despreciable soy

que no tengo derecho a hablar de Su gloria,

sin embargo, por la mística gracia del Gran Dios

seré capaz de expresar la verdadera naturaleza

de Siva/Ramana.

Estrofas 229 a 231

Tú habitas en el cielo y habitas en la tierra;

Tú apareces en los Vedas y los Agamas;

Tú existes en la música y en los cánticos;

Tú eres todos los colores;

para los que pueden realmente ver,

Tú estás presente por doquier.

Los Agamas son las escrituras que principalmente se refieren a los ritos de culto a la divinidad.

‘Tú eres todos los colores’ quiere expresar los cinco rostros de Siva (por cada uno de los lados) y el color de cada rostro: transparente, dorado, negro, rojo y blanco. Según parece, cada color tiene un significado esotérico.

Estrofas 231-32

Tú entraste y te has instalado

en el corazón de quienes

cantan tus alabanzas, te adoran

y meditan sobre ti.

      Retrato de Sri Muruganar

      Como ya dije en la Introducción, hasta aquí creemos que llegó Sri Muruganar en la composición de “Ramana Puranam” y que de aquí en adelante, el resto del largo poema fue compuesto por Sri Ramana Maharshi.

No sabemos exactamente dónde está la línea divisoria entre las dos partes porque Muruganar nunca quiso desvelarlo. Hay una buena razón para ello: Muruganar quería que la gente considerase que el poema pertenecía totalmente al Maharshi, como si él no hubiera tenido nada que ver. Pero tenemos algunos indicios estilísticos y de otra índole que nos permiten afirmar que a partir de aquí es la sección escrita por el Maharshi.

Antes de seguir adelante, quisiera hacer unas puntualizaciones:

1. Bhagavan solo intentaba concluir un trabajo comenzado por Muruganar. Es decir, por un lado, sigue el modelo del ‘Siva Puranam’ de Manikkavachagar y por otro lado, sigue el modelo de Muruganar.

2. A diferencia de “Guru Vachaka Kovai” donde sí se tocan temas espirituales y filosóficos, “Ramana Puranam” es un puro panegírico, un largo poema de alabanza. Sin embargo, en la sección de Ramana aparecen bastantes puntos de las enseñanzas del propio Maharshi, aunque a veces un tanto velados.

3. Algunos occidentales se sorprenden que el mismo Ramana compusiera un poema laudatorio hacia él mismo, pero tal era el distanciamiento del Maharshi respecto a su ‘persona’ que no debería extrañarnos. Además, para aclarar este punto voy a citar una anécdota que lo clarifica:

«Un devoto llamado Subrahmanya Iyer solía cantar todo tipo de cantos e himnos delante de Sri Ramana Maharshi. Una mañana, S. Iyer comenzó con el cántico “Ramana Sadguru, Ramana Sadguru, Ramana Sadguru Rayane…” y el mismo Ramana se unió al coro. A los devotos les pareció muy divertido. Ramana les respondió:

“¿Qué hay de raro en ello? ¿Por qué queréis limitar a Ramana a un cuerpo de 1,70 cms.? Cuando cantáis ‘Ramana Sadguru, Ramana Sadguru’, ¿no os estáis refiriendo a la Divinidad que todo lo impregna? ¿Por qué no iba yo a unirme en ese cántico?”

Todos nos sentidos elevados por el comentario de Ramana »³.

Estrofas 233 a 240

Tú te escondiste en mi interior

como el aceite oculto en la semilla de sésamo,

para que tu presencia en mí

no se pudiera percibir a primera vista.

A causa del velo de la ignorancia

la verdad dentro de mi corazón

estaba cubierta por una capa de oscuridad cerrada

y en esa condición mi mente

se volcaba hacia las cosas externas.

A través del poder de la multiplicidad

que nos engaña y muestra el mundo

solo a través de los cinco sentidos,

mi mente se encontraba desconcertada

y pensando que las percepciones sensoriales

me beneficiarían, mi mente iba tras ellas.

Estrofas 241 a 243

Esa búsqueda de las sensaciones de los sentidos

se trasformó luego en deseo,

la semilla que engendró

la incesante sucesión de nacimientos,

que a su vez hizo crecer el gran árbol maligno

que es la ilusión de nacimiento y muerte.

Estrofas 244 a 247

Como había olvidado mi Yo original,

me convertí en un pajarillo

que tenía su nido en ese árbol malvado,

mi mente confusa por las buenas y malas acciones.

Perplejo miraba por todos lados

y a menudo comía los dulce-amargos frutos,

cosechando una y otra vez placer y dolor.

Estrofas 244 a 247

En ese repugnante estado, no había en mi mente

ni una brizna de claridad,

entonces, el rey de los sabios,

que ahora es mi vida,

a través de la Gracia que también es la Verdad,

se apareció ante mí en la ciudad de Arunai

para salvarme de mi cierta muerte;

yo era entonces un perro apestoso

pero con su compasiva mirada

me reveló el poder de sus benditos pies de loto,

y me confirió el cuantioso e incesante

caudal de la ambrosía de la Existencia-Consciencia

por la que mi mente al fin se apaciguó.

La ciudad de Arunai es otro nombre de Tiruvannamalai, la ciudad donde está el ashram de Sri Ramana, a los pies de la montaña Arunachala.

Estrofas 255-56

A causa del gran engaño de maha maya

que originó el olvido,

creen las gentes que son el cuerpo,

ya que su mente está obnubilada.

Estrofas 257 a 261

La gente pasa a través de las siete formas

de acuerdo a su predisposición mental

y así es como no sienten aversión hacia su cuerpo

que apesta con el mal olor

de las tres impurezas;

al contrario, creen es algo de gran importancia

y desean intensamente preservarlo,

e incluso a través de falaces argumentos

cometen el error de considerar su cuerpo como el Yo.

Las siete formas de posibles nacimientos fueron explicadas en las estrofas 71-74.

Las tres impurezas, de acuerdo al shivaísmo, son: anava (el ego), maya (el poder de engaño u ocultación) y karma (que ya conocen).

Estrofas 261 a 264

Aunque el cuerpo nos falsea la verdad

mostrándose al exterior con su bello tono de piel,

en realidad segrega porquería

por sus nueve orificios,

porque dentro es inmundicia.

Estas expresiones de Ramana son un poco chocantes porque normalmente no solía usarlas, aunque sí lo hacía Muruganar en sus versos. En realidad, está siguiendo la tradición de los textos medievales hindúes donde sí se hablaba del cuerpo con un lenguaje tan gráfico. Y también Ramana se estaba haciendo eco del mismo ‘Siva Puranam’, donde de nuevo se utiliza un lenguaje bastante fuerte para referirse al cuerpo. Copio solo unos pocos versos del original ‘Siva Puranam’:

“… y allí me encontraba languideciendo en una porqueriza

con nueve orificios, supurando excremento por ellos,

una bolsón de gusanos y porquería

cubierto en el exterior por la piel…”

[Siva Puranam, versos 51 a 55]

Estrofas 265 a 274

Incluso en el caso de los pecadores

que se bañan en la cloaca

del amor por su propio cuerpo,

a través de mauna, que todo lo impregna,

su gran confusión disminuirá y será destruida.

Entonces quedarán sumidos en un estado místico

bañados en el vasto océano de la Dicha,

que a su vez es el caudal de la perfección,

de pie en tu sala, donde se distribuye jnana

a diestro y siniestro,

allí donde se entonan cánticos de alabanza

y gradualmente su nivel espiritual se elevará.

Allí, a mí mismo, el colmo de la ignorancia

y peor que un perro sarnoso,

me mostraste tu ternura y simpatía

incluso más completa que la de una madre por su hijo

y así quedé bajo tu dominio.

La última parte es un eco del poema original ‘Siva Puranam’. Allí, Manikkavachagar se dirigía a Siva de este modo:

“…me mostraste a mí, que era peor que un perro,

tu naturaleza compasiva,

más preciosa que la de una madre”.

Estrofas 275-76

Destruiste en mí la noción de “yo” y “mío”

y te convertiste para mí en el “Yo”.

Estrofas 277 a 280

Surgiste ante mí como Consciencia

que todo lo trasciende,

majestuosa, luminosa, suprema,

de modo que la parte impura de mi naturaleza

disminuyó hasta el tamaño de un átomo.

Entonces, tú, la Realidad suprema,

me revelaste que incluso ese átomo era falso,

mientras tú continuabas en la esencial

pureza de la naturaleza del Yo.

Estrofas 281-82

Oh, radiante resplandor

que por completo disipas la oscura ignorancia

de todos los seres de la tierra,

quienes ofuscados se anegan

en el gran océano de los pares de opuestos

—como son prosperidad/pobreza—.

Estrofas 283-84

Oh, Luz Gloriosa que es capaz

de terminar con el poder falseador de la triada

de conocedor, conocimiento y lo conocido

que asalta a los pobres jivas,

dejándolo al desnudo como lo que es en realidad:

un truco de magia.

Estrofas 285-86

Oh, radiante naturaleza original [swarupa]

que permaneces como la suprema luz del Yo

cuando todo lo demás se hunde y decae,

usando como arma la aserción ‘Neti, neti’

de modo que no queda ni un rastro

de todo lo demás.

Swarupa: es nuestra naturaleza original siempre pura. He preferido insertarlo en el poema para aclarar su sentido.

Neti, neti: “Esto no, esto no”, esta aserción negativa viene de los Vedas como instrumento para eliminar todo lo que no es la Realidad.

Estrofas 287-88

Oh, Esencia última

que no puede ser percibida

a través de las falsas nociones

de la mente imperfecta,

sino que solamente puede conocerse

a través de la consciencia perfecta

de Atma swarupa.

Atma swarupa: el Yo-Atmán; nuestra verdadera naturaleza. Ver nota anterior.

Estrofas 289 a 291

Tú eres la firme realidad,

Atma jnana, el conocimiento del yo

que surge para ofrecernos claridad

entre las engañosas distorsiones

que encubren al jiva,

las cuales son meros reflejos

en el espejo de la mente inestable.

Atma jnana: conocimiento del yo.

Estrofas 292 a 294

Tú [Ramana] mantienes a Maya

bajo el control de tu poder,

–ella la creadora de ilusiones–

de modo que la consciencia

de quienes han obtenido tu gracia

no se altera lo más mínimo.

Estrofas 295-96

Para quienes viven en el engaño

tú no existes,

ya que ni en el grado más mínimo

eres accesible a sus facultades;

pero la penetrante mirada del jnani

te percibe en todas partes

como la Totalidad absoluta.

Jnani: quien tiene el conocimiento del Yo; quien tiene una profunda sabiduría.

Estrofas 297-98

Para quienes te aman

estás siempre cerca,

para quienes no te estiman,

siempre a distancia.

¿Seré yo capaz de conocer y

hablar de tu noble naturaleza?

Estrofas 299 a 302

Si incluso los cuatro Vedas y los Agamas

surgieron para intentar describir tu naturaleza

y debieron guardar silencio,

es patentemente una situación jocosa y de chiste

que yo intente hablar de tu gloria y gentileza,

de tus acciones, de la nobleza de tus gestos,

de tu nombre y tu fama.

Estrofas 303-04

Oh, árbol celestial que concedes los deseos,

tú confieres tu gracia con amor

a todos los que te adoran

y cantan tus alabanzas,

sean habitantes del mundo inferior,

o sean habitantes terrenales o celestiales.

‘El árbol que concede los deseos’ (wish-fulfilling tree) es un objeto legendario de la tradición india. Aparece en los Puranas y en cuentos y leyendas tradicionales.

En este símil, se compara a Ramana con ese árbol dadivoso que concede todos los deseos.

Estrofas 305-06

Incluso si el más insignificante de tus devotos

llega a ti con algún deseo,

tú permites que sean bienvenidos

a la asamblea del rey de los dioses.

- ‘A la asamblea del rey de los dioses’ quiere decir que no hay deseos que el gurú no puede conceder.

- Según los editores del texto original nos dicen, ‘los insignificantes devotos’ son aquellos que se acercan a Ramana con ambiciones y deseos mundanos y no espirituales. Hay que decir que, tal como lo explicó Bhagavan, en la presencia del gurú/maestro los deseos se cumplen automáticamente, incluso los más pedestres. El verdadero gurú no escoge y dice: “este deseo lo cumpliré, este no”, ya que no tiene las tendencias individuales de los demás. Pero, eso sí, al residir constantemente en el Yo, el gurú genera una sannidhi (una presencia) que automáticamente se cuida de los deseos y necesidades de los devotos.

David Godman cita una entrevista a Papaji (H. W. L. Poonja) en la que Papaji apoya totalmente este dictamen de Sri Ramana Maharshi.

[Nothing Ever Happened, vol. 3, pp. 335-6]

Estrofas 307 a 310

Cualesquiera que hayan sido los nacimientos posibles

yo los he experimentado todos y ya estoy fatigado.

Incluso si mi mente renaciera

en el elevado estado de los dioses,

comenzando por Indra, por ejemplo,

yo no consentiría el sufrimiento

ni las cansinas lamentaciones por ese nacimiento.

Estrofas 311 a 314

Incluso el cuervo más negro

al posarse en los bellos jardines del Monte Meru

su forma se trasforma en oro bruñido.

Del mismo modo, incluso los jivas

que carecen de discriminación,

simplemente al acercarse a la presencia

de la divina consciencia –nuestra realidad–

alcanzarán la sublime forma del Yo y brillarán.

En estas estrofas, se está comparando el poder y la magia trasformadora de la presencia de Sri Ramana con el legendario y mágico Monte Meru (en el HImalaya). Cualquier cosa dentro del confín de la montaña se trasformaba en oro.

Estrofas 315-16

Por eso te pido, mi Señor y Maestro,

que yo pueda lograr la experiencia del Yo,

cuya forma es el extenso mar de jnana;

graba esa verdad en mi corazón

de modo que ya no me considere a mi mismo

una forma de carne y hueso.

Estrofas 317 a 320

Joven gurú realizado, quien,

resplandeciendo como la manifestación divina,

a la cabeza del linaje de todos los gurús,

revelas la suprema verdad

a través del discurso de mauna

que se encuentra en el origen de la mente

y que es la madre de todo el lenguaje

pero que, a diferencia de la palabra,

ni se presenta ni desaparece.

‘Joven gurú’: cuando Muruganar se encontró con Ramana por primera vez en 1923, Bhagavan tenía 43 años y tenía aún una apariencia joven.

Los versos 4-5: ‘revelas la suprema verdad a través del discurso de mauna’ parece una expresión contradictoria pero no lo es. Su sentido sería: tú revelas la suprema verdad a través del silencio. Y así es, efectivamente, Ramana Maharshi expresaba su enseñanza más profunda a través del silencio.

De ese modo, Ramana Maharshi seguía la tradición de Dakshinamurti (Siva mirando hacia el sur), también llamado el gurú original/primordial. Según la tradición, Dakshinamurti enseñaba a los cuatro sabios (sus devotos) en completo silencio.

Estrofas 321 a 324

Todas las antiguas escrituras que hablan de jnana,

la sabiduría espiritual, son un mero prólogo

explicado por los eruditos

a tu verdadero ‘libro’ de mauna;

ese sí otorga el conocimiento.

Entonces, ¿los eruditos y expertos no están alejados

del verdadero conocimiento

aún cuando han estudiado todo el resto de libros

ya que han perdido su conexión con mauna?

Estrofas 325 a 330

Si un niño hace una travesura

es natural que su madre perdone y tolere

esa fechoría.

Del mismo modo, si yo he cometido alguna fechoría

bien a sabiendas o inconscientemente,

pásalo por alto, tómalo como una minucia

y concédeme tu aprobación.

Todo el mundo sabe que así es nuestra conducta:

yo me meto en líos y travesuras

y tú me perdonas.

Estrofas 331 a 334

Tú [Ramana], cuyos benditos pies han expulsado

la oscura ignorancia de Maya;

tú, que eres como una gran nube

que deja caer sobre nosotros el agua de la dicha

–tu Gracia–.

Tú que eres el torrente de gozo

en el ancho río de la sabiduría [jnana]

y así se apagan por completo las ardientes llamas

de los tres tipos de penalidades

que nos atormentan.

Los tres tormentos: ver nota estrofas 157-58.

Estrofas 335 a 338

¡Oh, delicioso néctar de ambrosía!

Luz resplandeciente, palabras que trascienden.

Eres la madre, el océano de la compasión

dotado de la refrescante dulzura del amor;

eres el novio, el de los pies dorados,

tú que te uniste a mi consciencia

dentro del corazón de modo que yo,

que soy peor que un perro sarnoso

y carezco de buenas cualidades,

pueda de verdad ver y conocer.

Estrofas 339 a 342

Oh, joven y hermoso maestro [Ramana],

Señor de la sabiduría [jnana],

que destruiste el poder del ego

–el cual surge por asociación

con el sucio cuerpo–

de modo que yo estuviera dotado

con la claridad de la consciencia

que es la naturaleza luminosa

de la Consciencia de Siva,

que es indescriptible.

Estrofas 343 a 350

La Realidad, que resplandece hacia afuera

como la radiante Luz del Yo,

queda oscurecida y velada por el ego-yo,

la noción “yo soy mi cuerpo”,

que hostiga y atormenta al jiva

poniéndole incesantes obstáculos

y de ese modo la gente no puede satisfacer

sus inalcanzables y excesivos deseos

y los hunde en la pobreza de la vil ignorancia.

Pero tú, que eres la fuente de mi propia existencia,

resplandeces dentro de mi Corazón

como un perfecto cofre de tesoros,

más allá de las tres entidades básicas,

de modo que yo, tu fiel devoto,

pueda elevarme resplandeciente y feliz,

libre totalmente de su infamia.

No sabemos a ciencia cierta que tenía in mente Ramana cuando habla de ‘las tres entidades básicas’. Creemos que se refiere a una de las siguientes:

A. Las tres gunas (las cualidades de la materia) : sattva, rajas y tamas.

B. Los tres estados (avasthas): el despertar, el sueño profundo y el sueño onírico.

C. Las tres triputis: el conocedor, conocimiento y lo conocido.

D. La triada de jiva (individuo), Iswara (Dios) y el mundo.

Estrofas 351-52

Oh, ilustre maestro, que te unes en el Corazón

de quienes en vez de partir hacia el mundo

a seguir sus asuntos mundanales,

se dedican a tu servicio

tal como es conforme y apropiado.

Estrofas 353-54

Señor de la Compasión,

a través de tu compasiva gracia

fundiste mi consciencia con tu Yo

de manera que en el mundo

los deseos ya no son una trampa para mí

tal como antes lo eran.

Estrofas 355-56

Tú te manifestaste ante mí

de tres diferentes formas:

como las imágenes sagradas, en santuarios

y como agua santificada,

en las que tus devotos, plenos de deleite,

adoran, se asientan y se bañan.

Estrofas 357-58

Para quienes plenos de dicha

adoran y se bañan así,

tú, el gurú verdadero [Sadguru]

con tu santa boca pronuncias

la palabra única.

Como ya explicamos en las estrofas 93-94, ‘la única palabra’ es ‘summa iru’: permanece en paz, en silencio. O también “permanece como quien eres [en realidad]”.

Estrofa 359

Oh, maestro sutil que saturas todo,

arriba y abajo, derecha e izquierda,

no existe un lugar donde no te encuentres.

Estrofa 360

Señor de la Verdad,

tú que te expandes y resplandeces

en el corazón de quienes

se comportan con humildad.

Estrofas 361-62

Oh, dicha de la Consciencia de Siva

que brota como caudaloso torrente

para tus devotos siempre que piensan en ti,

dondequiera que fuese.

Estrofas 363-64

Tú [Ramana], cuya extraordinaria

a la vez que simple naturaleza

es tal que los malignos sentidos,

los órganos físicos

y las facultades mentales

languidecen y desaparecen,

ya que no pueden unirse a ti.

Los ‘malignos sentidos’ son: la capacidad de ver, gustar, oler, tocar, etcétera.

Estrofas 365-66

No eres real para aquellos

cuya mente se vierte al exterior

y eres la Realidad para quienes

su mente se torna hacia adentro.

Fiero contra los que te muestran su odio,

tierno y amable con los que te aman.

Estrofas 367-68

Tú, cuya infinitamente sutil naturaleza

resplandece en el centro del corazón

como supremo Yo-Atmán,

cuyo conocimiento no se puede recoger

ni siquiera en los mejores tratados espirituales

escritos con la más alta agudeza intelectual.

Verso 2: ‘En el centro del corazón’ (Hrdaya). Ramana explicó repetidas veces que no se trata del chakra del corazón (Anahata) sino de un centro no físico donde tiene su base el Yo-Atmán.

Estrofas 369 a 372

Como miel que abundase

en el pico de una montaña,

que no es accesible

a quienes tienen sus piernas paralizadas;

esas piernas se tornarán ágiles

a través de Siva yoga:

el método de la indagación interior,

no cesando ni por un momento

en la búsqueda de la Gracia suprema.

Estrofas 373-74

Oh, dulce almíbar de la devoción

que es conocido y gustado por los devotos

que practican la actitud de Unidad,

como la unión de Sundara y Azhagu.

Sundara y Azhagu son dos palabras tamiles que significan lo mismo: belleza. Curiosamente son también los nombres de los padres de Sri Ramana.

Estrofas 375 a 380

Entonces, el falso, limitado y mezquino ego

–el cual declara: “este cuerpo soy yo” –

agacha la cabeza avergonzado y desaparece

a causa del conocimiento logrado en el interior

por la indagación “¿Quién soy yo?”

llevada a cabo con perseverancia.

Allí tú resplandeces, origen de todas las cosas,

como el luminoso cielo de la consciencia pura,

que no es simple vacuidad.

Allí se ha apaciguado la engañosa percepción

de las triputi

y surge allí un profundo éxtasis

donde abunda la dicha.

Las tres triputis: el conocedor, conocimiento y lo conocido. O también: el observador, la observación y lo observado.

Estrofas 381-82

¿Quién podría describir la paz dichosa

de ese bendito estado,

cuando para los que llegan a conocerlo

después les resulta imposible conocerlo de nuevo?

Sri Ramana vuelve a incidir en la imposibilidad de expresar el estado de auto-realización del Yo. Muruganar ya había expresado ese imposible en las estrofas 221-226:

“Entonces, ¿quién podrá cantar Su grandeza

que únicamente puede conocerse

en ausencia del yo?”

La explicación sería: cuando se llega a la Iluminación o a la auto-realización del Yo, el yo individual, que anteriormente conocía y experimentaba los objetos, deja de existir y desaparece por completo. Entonces no queda nadie ‘que conoce’. El mismo Manikkavachagar había dicho en su ‘Tirukkovaiyar’:

“Los que le conocieron una vez,

no lo pueden conocer de nuevo”.

Estrofas 383-84

Oh, Inmensidad Suprema,

a la que solo temen

los que se enzarzan en vanas contiendas religiosas

y que llenos de enfado disputan de pie

como airadas avispas.

Estrofas 385-86

Oh, ilustre maestro,

a quien la visión ofuscada de la mente

no puede nunca percibir

y que solo puede ser conocido y experimentado

a través del ojo dotado de Gracia.

Estrofas 387 a 392

Tú, que eres tan fácil de percibir

como una naranja en la mano

para los genuinos devotos

movidos por una profunda devoción a Siva;

sus corazones se colman hasta arriba

de quienes se confían a Sus pies [de Siva],

incluso si son totalmente analfabetos

como el cazador Kannappa

que profesaba un gran amor a Siva,

el padre de la inmensidad de la consciencia.

En el verso 2, se habla de la fruta del árbol Nelli (de la India). He preferido usar el símil de la naranja.

Kannappa era un cazador inculto que vivía en un poblado, que amaba tanto a Siva que quiso ofrecer sus ojos al dios, al ver que los ojos de la imagen estaban dañados. Su historia aparece en el Periya Puranam (las historias de los 63 santos shivaítas), que fue el primer libro religioso que leyó el joven Ramana cuando era adolescente.

Estrofas 393-94

Oh, luz que brillas en el corazón

de los que no conocen la falsedad

y que aferrándose a la verdad

han llegado a conocer

el secreto de jnana.

Estrofas 395-96

Oh, maestro pródigo,

dotado de la inacabable riqueza

de la perfecta sabiduría [jnana],

la cual solamente resplandece

tras de destrucción del ego.

Estrofas 397-98

[Ramana] Tú eres la cautivadora Realidad

que, cuando se acalla el fragor del ego,

revelas tu rostro

de manera que todos lo puedan vislumbrar.

Estrofa 399

Pero te ocultas y huyes

de quienes carecen

de moderación consigo mismo.

Estrofa 400

Cuando nos regalas con tu mirada

destierras las preocupaciones de la mente.

*A la vez que eres el mejor apoyo en el mundo,

eres el siempre presente cielo de mauna,

que existe sin apoyo alguno.

Originalmente estos tres versos no formaban parte de ‘Ramana Puranam’. Aparecieron en otro escrito de Muruganar con una nota pidiendo específicamente que deberían insertarse en este lugar de ‘Ramana Puranam’.

Estrofas 401-02

Oh, Señor supremo, que resplandeces

como el propio Yo

en el corazón de tus seguidores y devotos

como ejemplo de la sabiduría primordial [jnana].

Estrofas 403-04

Tú eres el dirigente incluso

de los treinta y tres dioses principales [del panteón hindú],

que llegaron a tan elevada condición

tan ardua de conseguir.

Estrofas 405 a 410

Del mismo modo que la luz del sol

resplandece sin disminuir su poder

y ahuyenta las tinieblas;

y la oscuridad acumulada

nunca puede acercarse al sol

y tiene que desparecer;

asimismo él [Ramana], a través de la luz

de su Consciencia pura,

resplandece eternamente

como la dicha de la liberación

y es intocable a las penosas ataduras mundanas,

a la vez que nos muestra

que “engaño” es solo un concepto.

Estrofas 411-12

Aunque eres el dios Omnipotente,

tu excelencia representa la medida

de la libertad de los deseos,

que es la característica de los ascetas.

Estrofas 413-14

Para los que ven la triada

de Dios, el mundo y el alma

sin la mácula del ego,

tú, la divinidad que todo lo abarca,

terminas siendo la unidad, la entidad primigenia.

Estrofas 415-16

[Ramana] A ti, en tu forma de mauna jnana,

que es la base de todas las cosas,

no pueden alcanzarte las ideas y conceptos

–tales como el comienzo, el medio y el final –.

‘Mauna Jnana’: la sabiduría de la experiencia del Yo; la sabiduría que enseña en silencio.

Estrofas 417 a 420

[Ramana] Tu estado es como el dormir despierto,

que es el verdadero estado de vigilia,

la exaltada esfera de la liberación final

cuyo resplandor se expande

como espacio puro en el Corazón,

dentro del cual el mundo,

cuya naturaleza es el espacio mental,

allí ha terminado ya.

Estrofas 421 a 424

Para los jivas [individuos]

los deseos se terminan

por la acción de sattva guna.

A través de su extremadamente sutil naturaleza

establece la unión íntima

entre el jiva y el Yo-Atmán.

Pero aunque nos podemos unir a ti [Ramana]

tú estás siempre en un estado trascendente,

libre de todo atributo, elevándote por encima

incluso de sattva guna,

la guna primordial.

Gunas: como ya explicamos, las tres gunas son las tres cualidades esenciales de la materia. Estas son:

- sattva guna (la guna primordial; significa y expresa pureza y armonía). También llamada ‘primera guna’.

- raja guna: la guna de la acción, de la pasión.

- tamas: la guna de la morbidez y pereza. Se llama también ‘la guna oscura’.

Estrofas 425 a 428

La segunda y tercera personas [tú y él/ella],

que expresan la multiplicidad del mundo,

solo aparecen tras surgir la primera persona,

la principal de todas.

Cuando esta persona desparece

al fundirse con su origen,

simultáneamente desaparecen las otras dos.

La luz que entonces resplandece

es la indivisible abundancia

de nuestra propia naturaleza.

En estas cuatro estrofas, Ramana Maharshi está ampliando lo que ya escribió en la estrofa 14 de ‘Cuarenta estrofas sobre la Realidad’ [Ulladu Narpadu, en el original tamil]:

“Si la primera persona existe,

entonces existen también la segunda y tercera.

Si se investiga la realidad de la primera persona

entonces deja de existir

y la segunda y tercera personas también lo harán

y las tres brillarán como una [o como la Unidad].

Esa es nuestra verdadera naturaleza”.

Estrofas 429 a 432

Para los que tienen una mirada compasiva

con la que perciben todo sin ver,

a través de la claridad del Yo,

cuando la forma del ego ha cesado de existir,

[Ramana] tú eres la agradable visión de Siva Loka,

el cielo donde reina Siva,

establecido allí como pura Consciencia,

allí y en todas partes.

Estrofas 433-34

Investigar el pasado y el futuro

sin tener en cuenta al yo,

que permanece siempre asentado

en el momento presente, en el ahora,

¿no es lo mismo que contar

dejándose el número uno?

También estas dos estrofas amplían lo que ya Ramana había expresado en la estrofa 15 de ‘Cuarenta estrofas sobre la Realidad’:

“Pasado y futuro dependen del presente.

El pasado era el presente en aquel momento

y el futuro será el presente también en su momento.

El presente es siempre actual.

Intentar conocer el pasado y el futuro

sin conocer la verdad del hoy,

es como contar dejando el número uno”.

Estrofas 435-36

Por tanto, tú eres conocido por los sentidos

no solo como ‘yo’ y ‘esto’

sino también como las tres personas

y los tres modos temporales.

Las tres personas: yo, tú, él/ella.

Los tres modos temporales: presente, pasado y futuro.

Estrofas 437 a 440

Puesto que tú brillas como el Yo

con nada más que tú ahí

que pueda conocerte

o que pudiese ser conocido por ti,

tú eres la sabiduría [jnana]

carente de características

que resplandece como la esencia

de la multitud de particularidades

que se presentan a la mente.

Estrofas 441-42

Elevado e inmóvil,

representando la suprema realidad no-dualista,

eres una morada sin par

para poder permanecer ahí en la sabiduría suprema

[para-jnana-nishta].

Estrofas 443 a 446

Ya que solamente investigando el yo,

zambulléndose en el interior de cada uno

y uniéndose a ti se puede lograr

la correcta percepción de ti [Ramana],

que eres existencia y consciencia,

¿cómo podría eso lograrse

por la mera búsqueda mental

que posee solo el conocimiento objetivo

de los burdos objetos físicos?

También estas estrofas son una referencia directa a ‘Cuarenta Estrofas sobre la Realidad’. En este caso, la referencia es a la estrofa 8, segunda parte, donde Ramana decía:

“Ver el Yo de uno mismo como el Absoluto,

hundirse en él y fundirse con Él,

este es el verdadero conocimiento de la Verdad”.

Estrofas 447 a 450

Tú eres el Uno,

carente de divisiones dualistas

que toman al yo como el objeto [de conocimiento].

Ya que tú vas vestido con las telas del Yo,

y eres de la naturaleza de la consciencia pura,

ni siquiera tú conoces

cuál es el color de tu taparrabos.

La última parte de la estrofa se refiere a una anécdota que tiene que ver con un amigo de Muruganar. V.S. Chengalvaraya Pillai era amigo de Muruganar y como él, experto en literatura tamil. Una noche, el señor Chengalvaraya tuvo un sueño en el que se presentaba ante Ramana en Tiruvannamalai. En el sueño, preguntó a Ramana:

“Swami, si es verdad lo que dice la escritura ‘El dios se muestra en su propio taparrabos’, entonces, ¿cuál es color de su taparrabos?”. A lo que Sri Ramana contestó: “Ni siquiera yo conozco eso”.

Estrofas 451 a 455

Este mundo es como una película de cine

con imágenes y sonidos,

el rollo del film es movido por el tornado

causado por nuestras acciones del pasado,

que no tienen otra realidad

que la imaginación de la mente.

Es como un espejismo en el desierto

donde aparece una balsa de agua

a los que sufren

por el deseo de beber.

Estrofas 456 a 458

Solo podemos llamar irónicamente sabios

a quienes al ver un mundo así, te abandonan.

Son como quienes son incapaces de apreciar

la pantalla, que es la realidad del film,

y ven solo las imágenes proyectadas

y quedan encantados con ellas;

o también como quien aprecia la música

compuesta por los sietes sonidos esenciales

e ignoran la nota fundamental que es su fuente.

Estrofas 459-60

En nuestra naturaleza original

no hay lugar para el mínimo rastro de duda

o de contradicción,

como sí ocurre en el ilusorio mundo de los objetos,

que se nos aparecen como ‘otros’.

Estrofas 460-61

A causa de la naturaleza original

tú eres el Ser Supremo,

el sol del Yo siempre radiante,

que es la verdadera Realidad,

que no se puede negar ni rechazar;

resplandeces en la oscuridad de la ignorancia

como la clara luz de la sabiduría [jnana],

que es el yo interior

de quien incluso niegue tu existencia.

Estrofas 463-64

Oh, vida plena de dicha,

la Totalidad que todo lo satura

y no falta en ningún lugar,

cuya naturaleza es siempre idéntica,

la completa abundancia

que ni crece ni disminuye en nada.

Estrofas 465-66

Oh, suprema Consciencia del Yo,

cuyo divina luminosidad

ilumina y satura todo el Corazón

como inextinguible lámpara.

Estrofas 467 a 472

[Tú, Ramana] Eres el fulgor, eres la oscuridad.

Eres la realidad que no es nada de lo anterior.

Eres el Ser Supremo que es el refugio

para tus devotos.

Eres jnana, la más profunda sabiduría,

eres el resplandor de jnana,

Eres la serenidad de la gracia.

Eres como el más grande y trascendente

espacio de la consciencia.

Eres la unidad; eres dos.

Eres el hermoso templo de mauna

que se eleva por encima del uno y el dos.

Eres la medicina que cura; eres el diamante.

Eres el ensalzado mantra sagrado.

Estrofas 473-74

Eres el profundo Amor que concede la dicha,

que surge como el origen de todo lo existente.

Eres el infinito que permanece

inmóvil en la Consciencia de Siva.

Desde el verso 459 hasta aquí, Ramana sigue de cerca el modelo del ‘Siva Puranam’. En esa sección del original ‘Siva Puranam’ Manikkavachagar expresa su adoración a Siva en una larga serie de versos exclamatorios. Se puede decir que es una larga letanía de alabanza.

Estrofas 475 a 480

No eres nada y, sin embargo,

sin ti nada existe. Así es,

y lo que nos separa de ti es el olvido.

Por tanto, así como te alcanzan

los pensamientos de quienes

se unen a ti a causa

del profundo amor que te profesan,

así también te alcanzan

las reflexiones negativas

de quienes sienten enemistad

y que te odian como a la muerte.

Sin embargo, este camino de acceso a ti

es adecuado solo a los que tienen

la cruel naturaleza de los rakshasas.

Rakshasas (en la imaginación popular, también los asuras) son enemigos del hombre. Parece ser que su significado etimológico quiere decir ‘comedores de hombres’ pero normalmente se entienden como demonios.

Siguiendo el sentido de lo que dicen estos versos, en el Ramayana, Ravana (rey de los demonios) odia al dios Rama. Y el rakshasa Sishupada sentía odio hacia Krishna. Y sin embargo, ambos lograron la liberación por su permanente pensamiento en Dios, aunque fuera de una manera negativa. También en ‘Talks with Ramana Maharshi’ [charla 88], Bhagavan vuelve a confirmar lo expresado en estas estrofas: “Amor u odio carece de importancia cuando se piensa en Dios. Es la intensidad lo que cuenta al final”.

Estrofas 481-82

Tú eres el no-dual divino y puro Siva,

el verdadero Yo, el yo original

al que solo se puede alcanzar

a través del amor divino.

Estrofas 483 a 486

Ya que permaneces fusionado

a nuestra naturaleza pura

en forma de gozo supremo,

si alguien sintiese odio hacia ti

o se encolerizase contigo,

sería una absurda acción

que habría surgido del engaño de la mente

y significaría negarse el amor a uno mismo.

Estrofas 487 a 492

Eres el sol del dharma que abrasas

a los que son como espectros

que son incapaces de amar

y por ello sufren innumerables penalidades.

No es culpa del dharma

si los que no aman ni muestran cariño

mueren agonizando

como gusanos expuestos al sol del mediodía.

La cosecha del destino cuando está madura

siempre nos espera

pero a quienes cometen actos impíos,

a esos les persigue y se pega a ellos

como una sombra.

Ver la explicación de ‘dharma’ en las estrofas 109-110.

Estrofas 493 a 497

Por la meditación en los pies gemelos

del dios Siva*

–el dios que destruye la carga del destino,

escrito en la frente de los devotos –.

el joven estudiante Markandeya,

a través del intenso amor

por el Señor de su destino,

pudo superar el destino decretado

que debería morir a los dieciséis años.

*Lo he acortado simplemente a ‘Siva’, pero debería decir ‘Siva en forma de Ezhuttariyum Peruman’, que es la deidad que preside el importante templo de Tiruvotriyur, en Tamil Nadu.

La historia de Markandeya es la siguiente: el padre de Markandeya rogó a Siva persistentemente para tener un hijo y Siva accedió a condición de que el joven moriría a los 16 años. Cuando llegó Yama, el Señor de la Muerte, para llevarse al muchacho, lo encontró abrazado a un ídolo de Siva. Yama echó su lazo y se llevó tanto al joven como el ídolo del dios Siva. Como eso no podía ser, al final Siva otorgó una nueva vida al joven Markandeya.

Estrofas 498 a 500

Tú eres el júbilo de los fieros guerreros de jnana

que profesándote un intenso amor

como el de Markandeya,

se esfuerzan con denuedo,

ayudados por la fuerza de la gracia,

libres del olvido [de ti]

y así triunfan sobre su destino

y los Hados ya no les atormentan.

Estrofas 501-02

Tú eres el esplendor que todo satura

de la verdadera Consciencia de Siva

que incluso trasciende la ignorancia primigenia,

el origen del destino y del libre albedrío.

Estrofas 501-02

Los devas [los dioses] tras destruir las fuerzas

de sus enemigos, los asuras,

expertos en la guerra sucia,

los dioses olvidaron la verdad

a causa de la arrogancia

causada por la victoria.

Asuras: demonios. Ver también la explicación de las estrofas 475-480.

Estrofas 505 a 508

Con la intención de demostrar a los dioses

la verdadera medida de sus poderes,

te apareciste ante ellos en la forma de Yaksha,

el sabio y venerable anciano,

y les mostraste que ya no tenían fuerza

ni para mover una minúscula paja;

entonces su orgullo se deshinchó

y sintieron vergüenza de su arrogancia.

Y al fin, te apareciste a ellos como Parasakti,

la consorte de Siva,

ella que posee el valor de los héroes

en extrema abundancia.

- Yaksha: en el Kena Upanishad (uno de los principales Upanishads), Brahmán toma la forma de Yaksha, un venerable y sabio anciano, para demostrar a un grupo de dioses que estaban celebrando su victoria, que su poder no era de ellos. Más tarde apareció Uma, la esposa y consorte de Siva (aquí llamada Parasakti, la del poder Supremo) y así convencieron a los dioses que su poder provenía de Brahmán y no de ellos mismos.

A todo esto se refieren estas estrofas, tal como las escribió Ramana Maharshi.

Estrofas 509 a 516

Aunque algunos distinguen entre Siva y Sakti

–y como los ignorantes citan razones

y discuten tenazmente –

cuando la verdad es que los dos

son eternamente uno

y no están nunca separados.

Y para revelar la verdad de tu Ser,

en la gran sala donde reinabas,

para que Sakti se fundiese con tu Yo inmutable,

apareciste como la Verdad última: Sin-forma,

el absoluto no-dualista.

Sakti: es la energía que preserva el mundo manifestado. Se considera que es una energía femenina (la Madre universal) y está ligada a la esposa y consorte de Siva.

Estrofas 517 a 520

Para aceptar el culto de Brahma y Vishnú

en la Gran Noche de Siva [Sivaratri]

y para derramar tu gracia sobre ellos,

surgiste en el mes de Margazhi,

manifestándote ante ellos

en forma de columna de luz refulgente,

revelándote como el lingam primigenio,

Arunachala.

- Sivaratri: es la celebración de la ‘Gran Noche de Siva’ que se celebra en el mes de Masi: febrero-marzo para nosotros. Por ejemplo, en 2019 se celebró el 4 de marzo.

- Margazhi: es el mes tamil que corresponde a diciembre-enero.

- Lingam: es una columna vertical con la punta redondeada. Tiene forma fálica y es la manifestación física de Siva.

Estrofas 517 a 520

Es una gran suerte

que me haya tocado

estar en tu presencia

y cantar frecuentemente acerca de tu naturaleza

de tantas formas diferentes.

Estrofas 523 a 526

Para aquellos cuyos pensamientos han muerto

y su yo se ha destruido en su Corazón,

donde ya no surge de nuevo;

para quienes sus cinco sentidos han muerto,

su mente aniquilado

y residen permanentemente en el Corazón,

sus mentes se tornan de la naturaleza de Siva,

en el sancta sanctorum del templo.

Estrofas 527-28

Tus pies son los sagrados pies de Siva,

el verdadero, el divino dios,

que tú [Ramana] me revelaste

a través del poder de la consciencia [chit sakti],

mientras yo giraba y giraba en la confusión

de las imaginarias apariencias.

Estrofas 529-30

¡Oh, Señor! Debes saber que a través

de todos los nacimientos,

tus dorados pies,

que merece la pena contemplar,

son el único refugio para nosotros, tus devotos.

Estrofas 531 a 536

Oh, ojo de infinitud,

tú que eres el luminoso espacio del amor supremo,

una simple gota de ese océano

puede llevar la paz a los seres de los diversos mundos.

Para quienes lo creen así

y llevan a cabo algún tipo de ascetismo,

bien concentración mental, meditación, cantos religiosos

y también a través del culto diario,

sus mentes se tornan claras en extremo,

libres ya de las dudas que les asaltaban antes

y les hundían en el engaño;

una vez libres, en el mundo liberado

se hallan más cerca del cielo

que del mundo físico.

En la segunda parte de esta estrofa Sri Ramana se está referida al libro tamil ‘Tirukkural’ del poeta santo Tiruvalluvar. Aquel poema tamil decía así:

“Contempla al hombre que se ha liberado de las dudas

y que ha experimentado la verdad;

para el/ella el cielo está más cerca

que la tierra que pisa”.

Y así llegamos a las estrofas finales de ‘Ramana Puranam’.

Estrofas 537 a 540

Residiendo en el espacio puro de la Gracia de Dios,

siendo testigo de la danza de la gracia divina,

sentado bajo los sagrados pies de Dios

y bebiendo la ambrosía de la gracia divina,

vivirán por siempre en la Totalidad infinita,

establecidos en un perpetuo goce.

      ***

Hasta aquí llega el ‘Ramana Puranam’ y termina también la parte escrita directamente por Sri Ramana Maharshi.

Sin embargo, Muruganar añadió dos estrofas más escritas por él, como colofón. Están escritas en estrofas ‘kali venba’ de poesía tamil. En una de ella, se identifica la fecha de conclusión del ‘Ramana Puranam’ y en la otra Muruganar muestra su agradecimiento a Sri Ramana una vez más.

            COLOFÓN

Sabed que fue en el año del Señor,

en el día Kartikai, un martes, en el mes Tai,

cuando ‘Siva Puranam’,

el cual está saturado con el fulgor

del verdadero conocimiento,

que el poema fue recitado por primera vez

en la cima de la montaña Arunachala,

escrito en estrofas clásicas Kali venba.

¡Oh, Ramana, sabio sin faltas!

Tú que estás libre de todos los atributos;

tú que me dirigiste como gurú

en los días que yo no sabía nada

del verdadero conocimiento.

Fuiste el torrente de Gracia

que me limpió el engaño

de tomar mi cuerpo por mi ‘yo’.

¡Ojala se me conceda el refugio de tus pies sagrados!

La fecha, según el calendario occidental, sería el 8 de febrero de 1938.

Muruganar (en primer plano) en la sala ante Sri Ramana Maharshi

EXTRACTOS ESCOGIDOS

      DEL

Sri Ramana Sannidhi Murai

de Sri Muruganar

Estrofas 9 a 11 [Anhelo]

Así como todos los ornamentos dorados

son al fin Oro, así también todas las cosas

son Uno, el Yo-Atmán. Y tú eres Eso.

Yo me sentía atemorizado

a causa de las penalidades,

del engaño ilusorio de la dualidad,

y me olvidé de tu Ser protector, Ramana.

Luego tú disipaste la temible oscuridad del engaño.

Desde entonces, eres mi Señor, mi maestro, mi vida.

Me ocurrió como a la casta esposa

que ya no pudo adorar a ningún otro hombre como /Dios.

Ya que me incliné y toqué tus santos pies

nada me moverá de estar asido a ellos.

Tú eres Murti en el santuario,

todo lo bueno eres tú.

Por tanto, solo te adoraré a ti,

me bañaré solo en tu sagrada Presencia,

moraré cerca de ti,

te dedicaré mi mente y mis acciones

y en ti estaré ocupado para siempre

y así resplandeceré.

Para que este vívido anhelo de tu esclavo

se cumpla, concédeme tus dones,

Ventaka Ramana, pues eres el sol del cielo.

Tiruchitrambalam*

[El Espacio que es Percepción pura]

*Todos los poemas del ‘Sri Ramana Sannidhi Murai’ terminan con esta coda en tamil. El significado ya lo ven: El Espacio que es Percepción pura o El Espacio como Percepción pura.

-Murti o Murthy: es cualquier forma consagrada de la divinidad. Se puede referir a varios dioses.

Estrofas 25 a 28 [Su naturaleza]

Para sanear y limpiar los pecados

de la gente que ha llegado a él,

su Gracia funciona 24 horas.

Siva de hermoso rostro, luminoso Ramana,

la Luz que disipa

la densa oscuridad de la ignorancia.

Derramando dicha sobre los devotos

que se encuentran a sus pies,

Ramana es la encarnación

del goce puro de la Percepción,

brillando como corona de los Vedas.

Para los que llegan a él como niños

su gracia supera el amor maternal.

Yo era peor que un perro

y, sin embargo, Ramana me escogió

como su santuario.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 52 a 70 [Refugio]

Para salvarnos del sufrimiento de la muerte

la dicha inmortal llegó y se asentó en Aruna

con el nombre de Ramana.

Ahora, ahora es el tiempo, te digo,

de refugiarse en él y comenzar a vivir

la eternidad.

Incluso los inteligentes

que intentar cambiar el sentido

de lo que Brahma escribió,

no son capaces de hacerlo

más que rindiendo culto a los sagrados pies

del poderoso Ramana.

Simplemente meditando en Ventaka,

que es la llama, que es Siva,

y buscando refugio en él,

que mira a través de nuestro propio ojo interior,

entonces vemos que el mundo

está completamente teñido

por la luz interior de cada uno.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

-Verso 2: Aruna o Arunai es Tiruvannamalai, la ciudad donde está al ashram de Ramana y es también la ciudad al pie de la montaña Arunachala.

- Verso 9: es decir, los Vedas y Upanishads.

- Verso 13: Ventaka. El nombre completo de Sri Ramana era Ventakaraman. Ventaka es también (y de ahí le pusieron el nombre) el Dios del templo Tirupati, un importante y antiguo templo en Tamil Nadu, sur de la India.

Estrofas 97 a 107 [Karma]

El karma del pasado no puede asirse

a quienes se aferran a los pies del Gran Dios,

ya que él protege de los males

a quienes cantan al Señor que mora en Sonai,

donde residen también maharshis [grandes almas]

que no pueden dañar a la gente

ni siquiera en sueños.

El karma del pasado no puede asirse

a quienes se aferran a los pies del Gran Dios,

cuyo luminoso fulgor se halla en Annamalai,

como el goce inmortal

de los verdaderos buscadores

que no perciben el universo físico.

El karma del pasado no puede asirse

a quienes se aferran a los pies del Gran Dios

que habita en Annamalai,

cuya gloria solo la conocen

quienes hallan la verdad en su interior

y hacen caso omiso de las distinciones mundanas:

hombre, mujer, andrógino…

El karma del pasado no puede asirse

a quienes se aferran a los pies

de quien es la Percepción brillando en el corazón

y controlando así la mente

que no conoce descanso

y que sale lanzada hacia el mundo exterior.

El karma del pasado no puede asirse

a quienes se aferran a los pies del Dios de Bondad

que expande el yo-atmán

-que es del tamaño de un átomo –

hasta saturar el vasto universo;

ese dios mora por siempre

en la montaña Tanigai

y a la vez en este corazón mío.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

-Verso 4: ‘El Dios que mora en Sonai’; Sonai significa ‘Esplendor de Luz’ y es otro de los nombres de la montaña Arunachala.

- Verso 10 y 16: Annamalai, es el principal nombre en idioma tamil de la montaña Arunachala.

- Penúltimo verso: ‘montaña Tanigai’, es uno de los seis centros en Tamil Nadu donde se rinde culto al Dios Muruga, hijo de Siva.

Estrofas 117 a 128 [Namo Ramanaya]

Namo Ramanaya es el mantra que nosotros recitamos.

Namo Ramanaya es el conocimiento y la sabiduría.

Namo Ramanaya es un raro gozo para la lengua [que lo dice].

Namo Ramanaya nos lleva por el camino correcto.

Namo Ramanaya es el sol y la luna.

Namo Ramanaya son las estrellas y los planetas.

Namo Ramanaya es la luz que brilla en el interior.

Namo Ramanaya es lo que produce más beneficios.

Namo Ramanaya es el resplandor delante de nosotros.

Namo Ramanaya es lo que nos hace brillar.

Namo Ramanaya es lo que relumbra como ‘yo’.

Namo Ramanaya es Jnana, Existencia y Gozo.

Namo Ramanaya es el conocedor y lo conocido.

Namo Ramanaya es la iluminación de la Sabiduría.

Namo Ramanaya es el universo todo.

Namo Ramanaya es nuestro Ser y nuestro Yo.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

‘Namo Ramanaya’ es un mantra que significa ‘[Rindamos] Obediencia a Ramana’ o ‘[Rindamos] Honor a Ramana’.

Estrofas 184 a 196 [Desika Patikam]*

RAMANA EL MAESTRO (Una selección del poema)

Gurú Ramana, siendo Siva, abandonaste

Kailas y la compañía de los dioses

para llegar aquí a beber

de las radiantes palabras de Manikavachakkar.

Ahora de nuevo has venido a la ciudad de Aruna

para escuchar la expresión de este pobre seguidor tuyo.

Gurú Ramana, que eres Siva,

tú rechazaste estar en la visión de los grandes dioses

y te encarnaste y asumiste una humilde forma humana,

a la vez que juraste solemnemente

salvar a tus devotos de la vida y la muerte,

y ahora estás asentado en la gloria de Aruna.

Gurú Ramana, Siva, dígnate mirarme

con tu gracia, a mí tendido aquí en el suelo.

Revíveme y sostenme con una palabra:

“No temas”.

Pon una corona en mi cabeza con tus pies de loto;

di una palabra amable y redímeme.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Desika Patikam, como ya expliqué en la introducción, fueron aquellos primeros poemas que Muruganar llevó a Ramana en su primera visita y que no pudo terminar de recitar ante Bhagavan.

Estrofas 228 a 236 [No más vida]

Oh, Señor, excepto tus pies

ya no tengo otro refugio.

Has convertido en ti mismo

incluso a este estúpido loco,

oh, Ventaka,

la gran llama de la poderosa montaña Aruna.

A partir de ahora pasaré mis días

con tus buenos devotos,

libres de pensamientos,

cuyos corazones se derriten

al pensar en ti. Viviré con ellos

y nunca estaré en compañía de gente

contenciosa que se mete en disputas.

Pide con tu gracia que vaya donde ti.

Excepto tus pies no tengo nada

a que aferrarme, oh, Ventaka,

tú me hiciste uno contigo

destruyendo mi ego por completo.

Oh, gran llama en la montaña Aruna,

eres la dulce fruta de la que se alimentan los eruditos.

Si por un momento me olvido de tus pies,

en ese instante dejaré de vivir.

Pide con tu gracia que vaya donde ti.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 280 a 284 [Refugio II]

Siempre y en todo momento,

tus siervos han prosperado

bajo el cielo de tu mirada plena de Gracia.

Ahora este pobre pecador [Muruganar]

que pasea sobre la tierra

la carga de su cuerpo

se postra impotente ante tus pies

en busca de refugio, abrigo y santuario.

Todos tus devotos se han liberado

de las falsas confusiones del ego,

pero, oh, Ventaka, este miserable pecador,

incluso bajo la brillante luz de tu mirada,

se desvía repetidamente

y busca a tus pies, oh, Maestro,

refugio, abrigo y santuario.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 376 a 384 [El milagro]

¡No alcanzo yo a comprender

cómo funciona su Gracia!

Yo no adoré al Supremo dios Siva,

ni peregriné por sus caminos

y, sin embargo, el santo rey de Arunachala,

cuya grandeza la música proclama a diario,

coronó la cabeza con sus pies

de este pobre miserable

y su mirada tornó hacia mí.

¿Cómo ocurrió el milagro?

Mientras vivía en el engaño

caminaba orgulloso

pensando que mi cuerpo era ‘Yo’.

Pero el buen Ventaka dijo: “No es así;

pregunta ‘¿quién soy?’ y cuando desaparece

el orgulloso ego, lo que queda como Ser,

eso eres tú”.

Tras expresar esas palabras

me hizo suyo, o mejor dicho,

me tornó en su Yo.

¿Cómo ocurrió el milagro?

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 454 a 458 [Versos de Súplica]

Maestro Ramana, por tu compasión

escogiste a este pobre miserable

y lo hiciste tuyo y es por eso

que reclamo el derecho de estar en tu Presencia [Sannidhi],

acercarme a tus pies y cantar

esta petición de perdón;

permite que exprese esta súplica

sin interrupción.

Yo, en otro tiempo, estuve perdido en el cuerpo

como sal disuelta en el mar.

Ahora mi anhelo es estar absorbido

en el luminoso fulgor de tu Gracia

y que yo mismo me torne en luz,

tras perder el sentido de ‘yo’ y ‘mío’;

tu Ser entonces sería el mío.

Oh, digiéreme dentro de ti como si fuese alimento

y ayúdame a brillar como fulgor de luz.

Así me uniré al resto de devotos

cuya dicha es compartir con los otros

la Verdad que satura nuestro interior.

Maestro Ventaka, déjame probar tu Gracia,

permite que me colme con la dicha de Siva

y haz que mi ego se desvanezca.

Permite que obtenga de nuevo la liberación eterna [mukti]

con tu ayuda, Señor.

Tú que eres la visión de la Percepción verdadera,

la llama en cada uno de los corazones,

y que te revelas ante tus devotos

con tu mirada llena de Gracia;

abre tus ojos para que tu luz brille.

Pero yo, pobre miserable, aparté mis ojos de ti

y cegado por la ilusión engañosa

creí en la realidad del mundo.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 586 a 599 [¿Cómo podría olvidarte?]

Ventaka, maestro de sabiduría,

resplandeciendo con maravillosos poderes

y adorado por tantos hacedores de milagros;

toda la gente te alaba

como salvador y soporte de los devotos.

Oh, madre, ¿cómo podría olvidarte?

Oh, Ventaka, abundante Gracia

fluye de tus pies sagrados

olvidando quién es ignorante y quién erudito;

Ventaka, Gurú/Maestro más allá

de los Cuatro Vedas enseñados por Brahma,

tal es tu gloria y tu grandeza,

¿cómo podría olvidarte?

Maestro Ventaka, Señor de los Vedas,

aún mientras en el cielo los dioses

flotan en un mar de confusión y penas,

a mí, un pobre miserable, peor que el peor perro,

me colmaste con la dicha de néctar

hasta que los mismo huesos se complacían.

Tal es tu condescendencia y Gracia,

¿cómo podría olvidarte?

Oh, Ventaka, cuya mirada

disipa la oscuridad cerrada,

a este perro tú llamaste

para que viniera a la radiante montaña Aruna,

me hiciste tu obediente siervo

y me revelaste el más luminoso cielo de gozo

más allá de toda expresión y palabra.

Tal es la gloria de tu Gracia,

¿cómo podría olvidarte?

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 723 a 730 [La garantía de tu Gracia]

Liberados de credos fanáticos,

habiendo regresado al origen de la mente

y habiendo alcanzado el estado original del Ser

que es Dicha eterna,

todo lo anterior

está la alcance de unos pocos afortunados

que abandonaron la falsa excitación

del torbellino del ego

y permanecen asentados en el servicio a Dios.

Mire donde mire,

tu Gracia está en todas partes,

por doquier el espacio infinito

Existencia-Consciencia-Gozo.

¿Cómo se puede decir que tus ojos son duros?

Sería como cerrar los ojos

y afirmar que no existe la luz del sol.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 741 a 744 [Sannidhi- Presencia]

Estimados amigos que me habláis

con amables palabras,

no tengáis pena por mí

ni os preguntéis cómo podrá esta pobre alma

enfrentarse a los enemigos mundanos.

Ya no soy un pobre miserable

controlado por el torbellino del ego

que hace girar y girar a los necios;

porque ahora estoy apostado firme

en los dorados y santos pies,

justo ante la Presencia de Ventaka,

que es la corona y el blasón de los Vedas.

Estimados amigos que amables

me susurráis palabras reconfortantes,

no tengáis pena por mí

ni os preguntéis cómo podrá esta pobre alma

enfrentarse a la fuerza de poderosos enemigos.

Ya no soy el pobre miserable que era antes,

una alocada bestia guiada por el engaño,

porque ahora estoy apostado en el vasto océano

de la Consciencia, en la Presencia de Ventaka,

el Infinito.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 943 a 953 [La Gloria de Ramana]

[Fragmentos]

Él reside en el ojo de la mente

y en el brillante cielo infinito,

la Luz de las luces

que resplandece

en lo más profundo del Corazón.

Oh, Ventaka,

el Todo en la Unidad, el Uno en el Todo,

verdadero rishi en quien se contempla la Verdad;

piadoso, generoso dador de la poderosa Gracia

que nos salva,

madre y padre a la vez.

Eres Maestro y Señor, Dios mismo,

Ramana, cuya dulce Gracia

protege a sus devotos

durante los siete sucesivos nacimientos.

Quienes encuentran en los pies de Ventaka

su último refugio

y se funden con Siva,

y practican sin descanso,

esos son nuestros verdaderos líderes,

a ellos seguimos.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofa 986 [Paranalladu – Solo el Supremo]

Rishi verdadero que no ves en los mundos infinitos

más que la Realidad Suprema,

tú venciste al universo

solo con tu fuerza interior.

Annamalai Ramana, eres un castillo-fortaleza

para los devotos,

la mera sombra de tus pies,

un santuario para nosotros.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofas 1078 a 1085 [Anubogha Suddhi]

[La Pureza de la Experiencia]

En una rueda sin fin

este miserable degenerado

moría para nacer de nuevo.

Oh, poderoso Ventaka,

tú me trasformaste en un Ser inmortal.

¿Cómo podré pagarte con mi servicio?

Yo solo se parlotear,

un loco cacareando palabras de sabiduría,

una voz vagabunda bajo tus pies.

Yo no conocía el Yo en mi interior,

me mostraste tu Yo en mi yo,

una llama de brillante Percepción,

tú iluminaste este miserable corazón.

¿Qué más puede este loco hacer,

Ventaka, sino pensar una y otra vez

en ti?

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofa 1143 [Liberación Final]

Una única Percepción, Señor supremo,

el cielo silencioso, la esencia de los Vedas,

eso eres tú, oh, Ventaka.

Sin embargo, para tus ansiosos devotos

tú expresas sin palabras

el gozoso secreto:

“vosotros sois Eso”.

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofa 1436 a 1439 [Servicio]

Todo esto no es pura alabanza,

lo que el Gurú Ramana dice es la verdad.

A quienes adoran sus santos pies

con un corazón puro,

sus dos pies representan siddhi y buddhi:

los poderes y la sabiduría.

Oh, Ramana, el supremo Yo

no es diferente de nosotros mismos,

en silencio, con una mirada

derrites hasta los corazones de piedra

y revelas la dicha del Ser.

¡Qué afortunados son

quienes han tenido la experiencia directa

del Verdadero Yo, el yo en todos nosotros!

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

Estrofa 1765 a 1767 [Última Alabanza]

Yo sufrí en el pasado,

había caído y me revolcaba en el mundo

de las apariencias,

ni por un instante permanecía en mi yo.

Oh, Ventaka, con tu amable mirada

me diste nueva vida,

me has dado vida inmortal.

Yo sufría, habiendo olvidado tus pies de loto,

a medida que me involucraba más y más

en los modos del mundo.

Tu gran compasión me derritió,

me atrajo y me mantuvo a tus pies.

¡Qué maravillosamente dulce es tu Gracia!

Tiruchitrambalam

[El Espacio que es Percepción pura]

FIN DE SRI RAMANA SANNIDHI MURAI

OM Namo Ramanaya

Notes

[←1]

. Samadhi: aquí significa tumba o enterramiento.

[←2]

. Se explica más adelante en la Introducción.

[←3]

. La historia proviene de ‘The Power of Presence’ , Part 2, p. 230.