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Artículos - J. Krishnamurti

Krishnamurti y la directa percepción de la verdad

Por el Prof. P. Krishna
J. Krishnamurti

Krishnamurti fue uno de los pensadores más originales de nuestro tiempo que investigó cuestiones fundamentales sobre el propósito de la vida, el verdadero significado del amor, la religión, el tiempo y la muerte sin buscar respuestas en ningún libro o escritura y sin aceptar ninguna creencia, religión organizada o sistema de pensamiento. Al igual que Buda, buscó las respuestas a estas preguntas a través de la observación, la indagación y el autoconocimiento y llegó a una percepción directa de la verdad que se encuentra más allá de los conceptos, teorías y descripciones intelectuales. No era un erudito ni un intelectual; no se ocupó de teorías y conceptos, solo habló de sus propias investigaciones y observaciones. Lo que ha dicho puede haber sido dicho antes por otros, pero descubrió la verdad por sí mismo. En una época dominada por la ciencia y el intelecto, ha señalado las limitaciones fundamentales del pensamiento y el conocimiento como medio para un cambio real. En este artículo me propongo reflexionar sobre algunos de los aspectos esenciales de su enseñanza y algunas de las grandes verdades que ha expuesto.

1. La fuente de todos los problemas humanos, grandes y pequeños, se encuentra en la psique del individuo.

Durante el millón de años o más que el hombre ha existido en este planeta, su conocimiento del mundo exterior ha evolucionado enormemente y ha aumentado su poder y capacidad para hacer frente a las calamidades naturales. Interiormente, en su conciencia, el hombre no ha evolucionado mucho. Aún se parece mucho al hombre primitivo: temeroso e inseguro, formando grupos (religiosos y nacionales), luchando y preparándose para la guerra, buscando ventajas para sí mismo y odiando a los demás. Ahora puede viajar a la luna y comunicarse con todo el mundo en cuestión de minutos, pero aún le resulta difícil amar a su prójimo y vivir en paz. El hombre moderno es tan brutal, egoísta, violento, codicioso y posesivo como el hombre primitivo de hace un millón de años, aunque ahora puede esconderse detrás de muchas palabras y pensamientos que suenan nobles.

Este desarrollo desequilibrado del ser humano lo ha llevado cerca de la autodestrucción. Ahora se encuentra al borde de la guerra nuclear, a un paso de la extinción total. El poder que le ha dado su mayor conocimiento no va aparejado del tipo correcto de inteligencia y visión que son necesarios. ¿Por qué? ¿Por qué no hemos evolucionado psicológicamente? ¿Es porque nunca hemos dirigido nuestra atención hacia adentro, para comprender nuestra propia mente, pensamientos y sentimientos? Estamos tan satisfechos, tan deslumbrados por nuestros logros, nuestro “progreso” en el mundo exterior, que hemos descuidado por completo el mundo interior de nuestra conciencia. El odio en el hombre primitivo podía hacer muy poco daño; en el hombre moderno con todo su poder es mucho más devastador y estamos viendo sus desastrosas consecuencias todos los días a nuestro alrededor.

Nos parece que podemos resolver este problema si podemos organizar mejor las cosas en la sociedad. Esta es una ilusión profundamente arraigada. Por supuesto, uno no está en contra de la organización eficiente de la vida diaria; pero no se puede producir una sociedad no violenta y pacífica con un millón de individuos violentos, agresivos y egoístas, como quiera que se organicen. Si tienes una sociedad comunista, tendrás la violencia del comunismo; si tienes una sociedad capitalista tendrás la violencia del capitalismo. Puedes contener la violencia en algunas direcciones, pero se expresará en otras. Las revoluciones han ido y venido pero la tiranía del hombre sobre el hombre no ha terminado, solo ha asumido otras formas.

Una sociedad verdaderamente pacífica y no violenta solo es posible si el individuo se transforma, psicológicamente, fundamentalmente. Cualquier otro cambio es trivial, temporal; nunca resolverá los problemas, solo nos permitirá enfrentarlos por un tiempo en ciertas direcciones. La sociedad es lo que el individuo es. Así como las características de una barra de cobre están determinadas por las características de los átomos que la constituyen, las características de una sociedad están determinadas por las de los individuos. Todos los problemas que vemos en la sociedad actual son reflejos de problemas en la psique del individuo. Por lo tanto, debemos preocuparnos por la transformación interior del hombre y no solo por la organización exterior de la sociedad.

2. El individuo solo cambia cuando cambia su conciencia. La virtud no puede practicarse.

Todas las religiones han intentado cambiar al hombre pero han fracasado. Si lo hubieran logrado, no tendríamos hoy tanta crueldad, guerra y odio. Debemos examinar por qué las religiones no han logrado cambiar al hombre y aprender de ello. Esencialmente, cada religión ha prescrito un camino, un conjunto de virtudes a practicar y vicios a evitar. Y el hombre ha luchado durante miles de años para hacer lo que le recetaron, pero no ha funcionado. La práctica de actos virtuosos no altera en sí misma la conciencia del hombre. La práctica de actos bondadosos premeditados no produce bondad en la conciencia de uno. Se convierte en otro logro, otro objetivo en la vida, otro método para buscar la autosatisfacción. Por otro lado, si hay bondad en el corazón, se expresará en cada acción, cada pensamiento, palabra y obra. Entonces no tiene que ser “practicado”. De manera similar, uno no puede practicar la no violencia, mientras uno sea agresivo, odioso, violento internamente. Entonces la no violencia se vuelve solo una fachada, un exterior hipócrita, una actuación fría y calculada. Solo observando en uno mismo las causas de la violencia y eliminándolas (no mediante el esfuerzo sino mediante la comprensión) se puede acabar con la violencia. Y cuando se acaba con la violencia, no hay necesidad de practicar la no violencia. ¡Solo una mente perezosa necesita disciplinarse! Por lo tanto, la virtud no se puede practicar, no se puede cultivar. Es un estado mental, un estado de conciencia que se alcanza cuando hay autoconocimiento, comprensión, claridad y visión. No se puede lograr a través de un esfuerzo deliberado, requiere perspicacia. Y el discernimiento llega a través de la observación, de la reflexión, de la percepción sensible. Es la percepción de la verdad lo que libera a la conciencia de su ignorancia e ilusiones; y es la ignorancia la que genera el desorden en la psique. La bondad debe ser espontánea, de lo contrario no es bondad. Cualquier cambio en la conducta exterior del hombre, provocado por el miedo, la coerción, la disciplina, la conformidad, la imitación y la propaganda, no representa un verdadero cambio en su conciencia y, por lo tanto, es superficial y contradictorio.

3. La verdad, la liberación, la iluminación no pueden obtenerse a través de otro.

El hombre desde tiempos inmemoriales ha dependido de un Gurú, una religión o un libro para mostrarle el camino. Krishnamurti ha señalado que la verdad es una tierra sin caminos y ningún Gurú, ningún camino, ninguna creencia, ningún libro puede conducirte a ella. Tienes que ser una luz para ti mismo y no buscar la luz de otro. El papel del Gurú es solo señalar, es el individuo mismo quien tiene que aprender. Y la capacidad de aprender es mucho más importante que la capacidad de enseñar. En este campo, nadie puede realmente enseñarle nada a nadie. Cada uno tiene que encontrar la verdad por sí mismo y uno debe empezar por conocerse a sí mismo. Sin comprender el funcionamiento del propio proceso del pensamiento y el condicionamiento que uno ha adquirido de sus propias experiencias, tradiciones, cultura, religión, etc., no puede encontrar la verdadera respuesta a ninguna pregunta seria. Nuestras creencias, nuestras opiniones, conclusiones, prejuicios, nos impiden ver las cosas en su verdadera perspectiva porque tiñen nuestra visión. Uno debe ser consciente de este hecho y dudar de toda opinión, de toda conclusión que venga a la mente, ya que puede no representar la verdad. Cuando uno indaga en sí mismo de esa manera, con la intención de buscar la verdad y no simplemente buscar satisfacción, se produce el aprendizaje. Y hay que vivir con ese estado de indagación, cuestionamiento y duda durante toda la vida, sin pretender llegar.

Lo que uno puede recibir de otro es un pensamiento, una pregunta; pero la exploración tiene que ser de uno mismo. A menos que descubras la verdad por ti mismo, no es la verdad para ti, es solo una descripción de la verdad. Esa es la diferencia entre el Buda y el profesor de filosofía budista. El primero tiene la intuición real, la conciencia, el segundo tiene solo una descripción de ello. El hombre ha confundido a menudo el símbolo, la palabra, el concepto con la cosa real. Un verdadero cristiano es aquel que vive según el sermón de la montaña (y solo puedes hacerlo si tienes la conciencia de Cristo), no el hombre que se afilia a una iglesia y realiza todos sus rituales. Un verdadero budista es aquel que participa de la conciencia de Buda, no aquel que obedece a la iglesia budista. Todas las iglesias, todas las religiones organizadas solo han logrado reducir la gran verdad a un mero sistema, a un símbolo, a un ritual. Lo que importa no es la vestimenta, la etiqueta, sino el contenido de la conciencia interior.

El papel de un maestro (Gurú) es el de la lámpara al borde del camino. Uno no debe sentarse y adorar la lámpara, uno debe continuar por el camino. Krishnamurti enfatizó repetidamente que tenía muy poca importancia si aceptábamos o rechazábamos lo que él decía. Solo cuando lo consideramos, lo cuestionamos, lo examinamos y descubrimos por nosotros mismos que es cierto es que tiene valor. Dado que la verdad y la liberación son algo que el individuo tiene que encontrar por sí mismo, a través de su propia investigación, cualquier organización que intente propagar la “verdad” a través de la creencia, la conformidad o la propaganda solo sirve para condicionar aún más la mente del individuo y esclavizarlo. Una indagación significativa requiere estar libre de toda creencia, prejuicio, conclusión y condicionamiento. Requiere una profunda conciencia de uno mismo tal como uno es. Dado que la verdad no se puede organizar y difundir, las organizaciones espirituales que intentan hacer esto no tienen valor.

4. La comprensión intelectual no es una comprensión real.

A menudo nos conformamos con una respuesta intelectual a una pregunta, y eso pone fin a nuestra indagación. Cuando eso sucede, la comprensión intelectual es un obstáculo para el descubrimiento de la verdad. Es fácil ver intelectualmente que uno no debe preocuparse cuando su hijo está enfermo. La preocupación no ayuda al niño. Lo que le ayuda es que vayamos a buscar un médico y le demos la medicina al paciente. Por supuesto que lo hacemos, pero ¿esta conclusión lógica nos impide preocuparnos? ¿El conocimiento de que la ira es mala previene la ira? La verdad es mucho más profunda que la mera lógica y la razón; y la respuesta intelectual no es una respuesta completa. Así que cuando uno ha entendido algo solo intelectualmente, ha entendido muy poco. La comprensión intelectual puede ser útil en algunos asuntos, pero es trivial. Puede obtenerse a través de un libro o a través de otro, pero es solo un patrón de pensamiento retenido en la memoria; no debe confundirse con la realización de la verdad de algo.

Por tanto, si la comprensión intelectual es algo limitado, entonces, ¿qué revela la verdad? Para esto, uno debe observarse a sí mismo y su proceso de pensamiento como un verdadero científico observa un fenómeno en el que está interesado. No quiere cambiarlo, lo observa sin elección, sin dejar que sus propios deseos interfieran con su observación. Cuando uno se observa a sí mismo de esa manera, con una conciencia pasiva y sin elección, sin el deseo de formarse rápidamente una opinión o llegar a una conclusión, vacilante, paciente y con escepticismo, en aras de comprenderse a sí mismo y a la vida, solo entonces puede uno descubrir qué es verdad y qué es falso; y lo falso desaparece por sí mismo sin ningún esfuerzo de voluntad. La ignorancia entonces se disuelve a la luz del entendimiento. Sin una investigación tan objetiva y sin embargo apasionada de uno mismo, de todas sus conclusiones, creencias, apegos, deseos y motivaciones, tiene muy poco sentido identificarse intelectualmente con algún grupo, alguna teoría, alguna creencia y defenderla como un abogado para el resto de la vida. Es tan absurdo como decir: “Mi país es el mejor país porque nací en él”. Sin embargo, eso es lo que implica el nacionalismo.

Es una tragedia de nuestra vida que nunca se nos eduque para mirarnos a nosotros mismos de la manera correcta. Solo nos educan para aprender sobre el mundo externo y para hacer frente de alguna manera a sus problemas. Por lo tanto, uno crece sabiendo mucho sobre el mundo externo y, sin embargo, siendo totalmente ignorante de sí mismo, de sus deseos, ambiciones, valores y perspectiva de la vida. Puede que seamos muy hábiles en nuestro trabajo, pero estamos totalmente confundidos sobre si el placer trae la felicidad, si el deseo y el apego son lo mismo que el amor, y por qué las diferencias entre los hombres se convierten en desigualdades. La felicidad, el amor, la no violencia, la humildad no son algo por lo que uno pueda trabajar directamente. Vienen como un subproducto de la investigación, el autoconocimiento y la comprensión, que limpian internamente nuestra conciencia sin imponer opiniones, creencias o patrones de pensamiento fijos. Si uno ve muy claramente, a través de un examen minucioso y cuidadoso, que la búsqueda del placer no conduce a la felicidad, entonces la perspectiva de uno hacia el placer en la vida se altera desde el principio y la búsqueda del placer desaparece sin ningún esfuerzo, sacrificio o supresión. Entonces hay una austeridad natural que es totalmente diferente de la práctica autoimpuesta de austeridades. De manera similar, si uno realmente se da cuenta, a través de la propia observación e investigación, de que no es esencialmente diferente de otros seres humanos porque comparte con ellos los mismos problemas del miedo, la inseguridad, el deseo, la codicia, la violencia, la soledad, el dolor y el interés egoista, que operan en la conciencia de todos nosotros, entonces uno no se sentiría tan diferente a otro ser humano. Debido a nuestra ignorancia, damos una importancia tremenda a las diferencias relativamente superficiales entre nosotros, como las diferencias en creencias, en propiedad, en conocimiento, en habilidad, que son solo adquisiciones. No nos preguntamos por qué damos tanta importancia a nuestras adquisiciones, por qué dejamos que dividan a un hombre de otro, cuando en realidad compartimos la misma conciencia humana. Si despojas mentalmente a un hombre de toda su riqueza, posesiones, estatus, creencias y conocimientos y observas su conciencia, ¿es realmente muy diferente de la de otro ser humano? Así como la casta, el color o el credo de un ser humano no cambian la composición de su sangre, nuestras adquisiciones, ya sean mentales o materiales, no alteran el contenido de nuestra conciencia. Si no evitamos ver la verdad de esto, nos daremos cuenta de la unidad subyacente de toda la humanidad. Es la ignorancia lo que nos divide, no las diferencias entre nosotros.

5. Conclusión

La humanidad está atrapada en una gran ilusión. Piensa que puede resolver sus problemas a través de la legislación, a través de la reforma política y social, a través del progreso científico y tecnológico, a través de mayor conocimiento, mayor riqueza, mayor poder y mayor control. Puede que solucione algunos problemas con todo esto; pero esos son todos problemas triviales y de curso temporal. Tendrán el efecto de la aspirina pero no curarán la enfermedad. Seguiremos creando nuevos problemas por un lado y tratando de resolverlos por el otro, para mantener la ilusión de “progreso”. Y ya no queda mucho tiempo, porque la enfermedad está creciendo a un ritmo salvaje y está a punto de consumir al Hombre. Si el hombre no se transforma interiormente, a través de una mutación en su psique, pronto se unirá a la lista de esas criaturas desafortunadas que viven un millón de años más o menos en este planeta y luego se extinguieron por no poder adaptarse. Aún no es seguro si la evolución del hombre del mono fue realmente un paso en la dirección de la supervivencia o un paso retrógrado. Solo el tiempo dirá.

Prof. P. Krishna. Ex-Rector del Centro de Educación de Rajghat, Fundación Krishnamurti de la India, Varanasi 221001, India.