Extractos - Tenzin Wangyal Rinpoche

El antiguo conocimiento del Dzogchen, "la Gran Perfección", es aún poco conocido en el mundo occidental.

Si bien en años recientes el acceso a publicaciones en lenguas occidentales sobre este tema ha ido en aumento, el significado esencial del Dzogchen es aún difícil de comprender plenamente para muchos occidentales debido a que es muy diferente de la visión materialista.

Las enseñanzas de la tradición Bön Budista del Tíbet constan de tres caminos principales: Sutra, el camino de la renunciación; Tantra, el camino de la transformación; y Dzogchen, el camino de la liberación.

Estos tres caminos se originaron desde los tres Budas primordiales ―el Buda de Nirmanakaya, el Buda de Sambbogakaya, y el Buda de Dharmakaya― debido a que el conocimiento de las enseñanzas sútricas fue transmitido desde el Nirmanakaya (cuerpo de emanación), las enseñanzas tántricas desde el Sambhogakaya (cuerpo de gozo), y las enseñanzas Dzogchen desde el Dharmakaya (cuerpo de la verdad).

El Buda del Dharmakaya, Kuntu Zangpo (Buda primordial), transmitió originalmente el conocimiento Dzogchen a nueve maestros consecutivos a través de la transmisión de mente a mente. Subsecuentemente 24 maestros a su vez cada uno recibió el conocimiento a través de transmisión oral. Una forma esencial de enseñar Dzogchen es a través de transmisión directa, utilizando un mínimo de palabras y lenguaje simbólico.

Aunque algunas escuelas de budismo tibetano hoy en día afirman practicar Dzogchen, sólo los Nyingmapas y los Bönpos tienen una larga historia de transmisiones del linaje o textos sobre Dzogchen. Cada una de estas dos tradiciones tiene un linaje particular, sin embargo ambas comparten los mismos principios de Dzogchen y muchas de las prácticas.

De acuerdo con Los Nueve Caminos del Bön, el Dzogchen está considerado la forma más elevada de enseñanza. Para los practicantes capacitados, ofrece el potencial para la liberación durante una sola vida y dentro de un solo cuerpo.

En el Bön hay tres linajes Dzogchen principales. Son conocidos como:

A Trí (Guía de la A)
Dzogchen
Zhang Zhung Nyan Gyud (Upadesha)

Cada uno de estos tres es un linaje separado con diferentes orígenes y enseñanzas únicas, sin embargo todas estas enseñanzas comparten principios idénticos.

Las enseñanzas Dzogchen de ambos, el Bön y el Nyingma, pueden ser divididas además en tres categorías, dependiendo del énfasis de las enseñanzas:

• Enseñanzas Sem De (series de la mente), las cuales enfatizan el aspecto del vacío.
• Enseñanzas Long De (series del espacio), las cuales enfatizan el aspecto de la claridad.
• Enseñanzas Men Ngak De (instrucciones quintaesenciales), las cuales enfatizan el estado inseparable de vacío y claridad.

Una forma sencilla de explicar el enfoque Dzogchen es el resumir sus tres principios primarios:

1. Visión Ilimitada (Dawa Thadol):
   Desde la perspectiva Dzogchen, cada uno de nosotros es ya puro y completo, y no hay nada que pueda cambiar ese estado. Sin embargo, la mayor parte del tiempo experimentamos una sensación básica de que carecemos de algo. Todo en la sociedad que nos rodea reconoce y corrobora el sentimiento de estar incompletos, y nos alienta a llenar el hueco con cosas materiales en vez de despertar os con conocimiento.

Con este malentendido fundamental vagamos en el samsara intentando probar nuestra identidad y amasar posesiones, de ese modo sólo producimos más dolor, sufrimiento y la sensación de estar completamente atrapados. Muy frecuentemente ni siquiera nos damos cuenta del alcance de nuestro sufrimiento.

La naturaleza de nuestro ser es el espacio: puro y completo, como el cielo claro e ilimitado. Las nubes de nuestros pensamientos oscurecen esta claridad. Nos enfocamos en las nubes, permaneciendo ignorantes del cielo y de ese modo nos sentimos abatidos.

2. Meditación espontánea (Gompa Rangsal):
   A lo largo de nuestras vidas ponemos mucho esfuerzo en ser felices, pacíficos y amorosos, y en finalmente encontrar las respuestas a la vida y una conexión con nuestro ser más profundo. Pero a través de las enseñanzas llegamos a darnos cuenta de que no importa cuan arduamente lo intentemos, estos esfuerzos no nos están acercando en absoluto a nuestras metas. Esto es debido a que el esfuerzo en sí mismo es un producto de la mente conceptual, y la mente conceptual no es capaz de conectarse directamente con la verdad y realizarla. A medida que practicamos el ser más abiertos y nos esforzamos menos, descubrimos que las cualidades que buscamos están presentes sin esfuerzo, al igual que una pluma de pavo real es naturalmente bella, sin que se requiera de esfuerzo creativo.
3. Comportamiento flexible (Chodpa Lugpa):
   Todos nuestros comportamientos como seres humanos están condicionados por nuestra educación familiar, nuestra sociedad, nuestros estudios y las opiniones de los demás. Nos sentimos atrapados por estos condicionamientos y creemos que tenemos que intentar duramente desatar los nudos condicionales para poder encontrarnos a nosotros mismos. Como resultado, nuestras vidas se vuelven llenas de esfuerzo y nuestro comportamiento carece de flexibilidad.

El espacio no condicionado, sin embargo, tiene una cualidad de espontaneidad. Cuando podemos conectar con ese espacio no condicionado, con la visión ilimitada, una cualidad de espontaneidad surge naturalmente en nosotros. Nos volvemos más abiertos y flexibles.

¿Qué es el Dzogchen?

Dzogchen [dzog chen] se traduce literalmente asi: [dzog] "perfección", logro" o "realización" que es [chen] "completa", "grande"; es decir, significa "totalidad completa", la gran plenitud" o la "gran perfección". Gracias a estas enseñanzas muchos grandes Maestros han logrado lo que se conoce como "el cuerpo de arco iris" (1) porque el Dzogchen es el camino supremo y directo a la realización y el camino de la auto-liberación ―en una sola vida― del ciclo de transmigración samsárica ilusoria.

Cuando oigas hablar o leas acerca del Dzogchen, piensa que se trata de algo acerca de ti mismo. Piensa en la Gran Perfección, la cual significa que tu esencia es primordialmente perfecta en sí misma. La Gran Perfección se refiere en gran medida a la esencia de la humanidad, la esencia del individuo. Y aunque a veces sientas: "Estoy envejeciendo, tengo este dolor de rodillas, me duele la cabeza, tengo esta confusión", a pesar de todo esto, todavía puedes pensar: "yo soy la gran perfección".

El camino del Dzogchen es un viaje hacia el centro, es un camino hacia la esencia y la fuente, no es una filosofía ni una religión: es un viaje hacia uno mismo.

Generalmente decimos que la esencia está más allá de cualquier cosa, está más allá de los conceptos, de las palabras, de las filosofías y de las religiones.

Puedes pensar en ti mismo y en cómo te experimentas a ti mismo, puedes reflexionar sobre esto preguntándote: "¿Cómo me experimento a mí mismo?" Otra pregunta seria: "¿Estoy experimentando lo que realmente soy?" Cuando decides encontrarte a ti mismo, estás emprendiendo tu camino espiritual. Pero ¿qué es lo que queremos decir con esto? ¿Qué entendemos por camino espiritual? ¿Qué te propones?, ¿cuál es tu plan? Quieres ser libre, reconocer la esencia, reconectarte con ella, permanecer ahí, y continuar.

Cuando oyes las palabras: "Vas a meditar y tratar de relajarte", hay algo que cambias: modificas tu postura y entonces algo cambia. Tienes la idea de que debes relajarte y que hay algo que debe cambiar, que éste es el momento de seguir tu camino espiritual y que debes modificar muchas cosas. Lo que estás diciendo es que tienes que ir a alguna parte a buscarte, y ése no es el enfoque del Dzogchen.

En el Dzogchen se introducen diferentes medios para reconocernos a nosotros mismos, y se dice que este reconocimiento se da a través de la experiencia. Sin la experiencia sería muy difícil reconocernos. Incluso el reconocerse es una experiencia. Cada vez que hablamos de meditación estamos hablando de experiencia porque eso es todo lo que hay: todo es experiencia.

En principio, no tendría ningún sentido tener experiencias si no tenemos una conexión con quien tiene la experiencia. No importa cuán increíble sea la experiencia, ésta no cuenta; lo que cuenta es quién la tiene.

Cuando el maestro te introduce al estado natural de la mente, te pregunta sobre tu experiencia de ésta: si la naturaleza de la mente tiene forma o color o una ubicación precisa; después te pregunta sobre el origen y la naturaleza del pensamiento: dónde surge el pensamiento, dónde permanece y dónde se disuelve y quién observa el pensamiento. Podría preguntar: "¿Quién eres?", o "¿Qué es tu mente?, ¿tiene un color o una forma?", o bien, "¿de dónde vienen tus pensamientos?", sin sugerir siquiera la respuesta. Sólo cuando has logrado la comprensión profunda a través de tu propia experiencia, el maestro te muestra la naturaleza de la mente, señalándote directamente el conocimiento que has adquirido mediante tu propia experiencia, y te da una explicación sobre kunzhi (la base de todo) y rigpa (la conciencia despierta) y sobre su inseparabilidad en el estado primordial. De esta manera tu comprensión será clara y real, puesto que lo que el maestro explica y clarifica es el conocimiento que tú mismo has adquirido a través de tu propia experiencia directa. El maestro no te introduce su propio concepto, ni algo que tú mismo no hayas experimentado (eso produciría una comprensión meramente intelectual): te introduce a aquello que ya has encontrado en tu interior.