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Artículos - Tony Parsons

"Nadie aquí, nadie allí"

Una entrevista con Tony Parsons

Por Belle Bruins y Kees Schreuders - Abril 2002
Tony Parsons

Un encuentro con Tony Parsons te golpea como un tifón. Todo —cualquier idea o concepto en cualquier nivel— es aniquilado por completo y de inmediato. Lo que queda es una claridad rara vez escuchada o hablada. El mensaje de este hombre del Reino Unido es tan simple, tan amoroso o como él mismo dice: "Tan terrible, que la gente viene a escucharme una vez y nunca más." Lo más impactante son las consecuencias juguetonas pero letales de rechazar cualquier posible método o técnica dejando al llamado buscador espiritual completamente desvestido y desnudo en su auto-creado resfriado.

Amigo: "Nadie aquí, nadie allí". ¿Es ese tu mensaje? El aparente "nosotros" teniendo una entrevista con un aparente Tony Parsons?

Tony Parsons: Sí, todo... estamos sentados aquí... es una locura; y sin embargo así es: nadie aquí, nadie allí, ningún destino y nada de que hablar.

¿Eres tú el único que va tan lejos?

TP. Sí. Sí. Y hay otros: Nathan Gill, Jan Kersschot y Roger Linden. Y tengo la sensación de que podría haber alguien en Estados Unidos. Hay muy muy pocas personas que están metiéndose en esta locura.

¿Te refieres a: "No hay método", "nada a que aferrarse", "ningún sitio adónde ir"?

TP. La mayoría de los maestros hablan a una persona aparente. Ellos hablan a "una persona" y suponen que esa "persona" puede elegir. Pero en realidad no hay nadie.

¿Podría ser que ellos fingen?

TP. O ellos fingen... Creo que la mayoría de ellos creen sinceramente que hay alguien ahí que puede elegir.

¿Podría ser compasión?

TP. No, no, ¡al diablo con la compasión! La única compasión es la Claridad. Al final, la única compasión es demostrar a la gente que no hay nadie ahí. Dar eso es el tesoro más grande de todos. Si te subestimas tratando de convencerlos de que hay alguien ahí para limitar este tesoro diría entonces que es el mayor mal que puedes hacer a pesar de que no hay tal cosa como el "mal" en mi mundo. Al final, estás promoviendo la idea de un buscador.

Uno podría decir: "Tú crees que eres un buscador, así que busca", para descubrir al final que nunca hubo un buscador?

TP. No puedo decir eso. Pero eso podría ser un acercameinto.

Eres muy directo: "Nadie aquí, nadie allí". Ese es tu mensaje ¿no es así?

TP. Sí. ¡Ahaa! (Riendo a carcajadas). Sí, lo es —al final no hay nadie.

¿Te acuerdas de cómo eras "antes"?

TP. No. En realidad no. Podía sólo darte una lista de cosas que me gustaban, pero sólo sería un recuerdo de ello que surge ahora.

¿Pero recuerdas "al buscador"?

TP. Oh sí.

¿Cómo buscabas?

TP. Yo era joven cuando caminaba por el parque. (Tony tenía 21 años en los años sesenta, cuando caminaba por un parque y de repente "supo" YO SOY ESO). La única manera que había de buscar en aquellos días, era a través del cristianismo, pero "esto" era una cosa tan extraña que nadie la reconoció en absoluto. Era demasiado mundano. Y la otra cosa era que tenía un amigo que conocía a Gurdjief y me presentó algunos libros de G y que aclararon mi entendimiento. Luego dejé la Iglesia porque pude ver que "eso" no tenía ninguna relación con Cristo y de pronto cruzaba por el parque y eso fue todo. Había... lo que sucedió en el parque fue el reconocimiento de YO SOY ESO, yo soy todo lo que es. Cuando digo "todo lo que es" eso no quiere decir nada más que lo que era. No quería decir yo soy China o yo soy África...

¿Has tenido momentos de duda, decepción, desilusión —o lo que tú llamarías "caminar por el desierto"?

TP. Sí. Creo que para la mayoría de la gente, cuando hay una apertura hacia esto, entonces los viejos valores y el viejo mundo se desprenden de algo llamado "tiempo" —no hay nada de todas formas. No hay nada que ganar y todo se está perdiendo —eso es "el desierto" para algunas personas. Ellos lo cruzan andando y en ese "desierto" puede haber la tentación de "volver atrás" y encontrar una técnica o algo para volver a "hacer algo", pero aquí estamos y ¡"esto" es Ello! (Tony frota tres dedos como si estuviera sintiendo la calidad de la materia).

Siempre me he emocionado cuando haces este gesto de lo que tú llamas "Esto" o "Eso" o "Ello" o "El Amado" o "Tener Intimidad Con Lo Que Es".

TP. (Riendo a carcajadas). ¡Algunas personas lo odian! En Bristol me dicen: "No uses esa palabra 'El Amado', la odio."

Cuéntanos acerca de "Caminar en el desierto". ¿Cómo fue eso para ti? Yo pasé mucho tiempo antes de empezar a hablar a grupos acerca de la auto-realización o la iluminación.

TP. Sí, pero en el fondo yo no diría que estaba en el "desierto" entonces. Yo no tenía mucho de "desierto". Algunas personas lo tienen y algunas personas no. Depende de quién eres en todo esto. Para mi despertar, ese caminar por el parque, fue un gozo pasar a un mayor gozo más profundo. Y después de eso lo que vi fue aparecer una gran sabiduría, no era mía, era simplemente sabiduría diciendo: Todo lo que hay, es Esto. Y durante muchos años después de eso era de alguna forma como entrar en Esto y volver a la identificación, luego entrar en Esto y luego volver a la identificación.

Tú lo describes como "contracción" y entonces descubriste que incluso esa "contracción" es "Esto".

TP. En primer lugar no me di cuenta de que todavía seguía existiendo un mi y un ser. Todavía sentía en ese momento que había alguien que podía elegir estar abierto a ser y alejarse del . Y fue interesante que no hubiera salido a enseñar porque eso habría sido una enseñanza muy confusa. Todavía hay mucha enseñanza por ahí que se refiere a la idea de que TÚ tienes una opción para pasar del mi al ser. Es totalmente irrelevante y proviene de una profunda ignorancia. No fue hasta más tarde que vi que mi y ser son uno. No hay nadie ahí. No HAY nadie que pueda elegir mi o ser; sólo hay lo que surge: mi y ser, y ellos son el Mismo surgimiento.

¿Es necesario expresarlo, enseñarlo, hablarlo?

TP. Parece que se está expresando... En general, creo que es una respuesta a El Drama de la Búsqueda encontrándose a sí Misma. El amante, el amado está buscando a la amada, y en que la claridad comunica que no hay necesidad de buscar al Amado.

Porque ya está ahí. Nunca se ha ido.

TP. Sí. Todo este drama trata del Paraíso Perdido y el Paraíso Encontrado.

Amigo # 3 trata sobre ¿"qué es el amor"? El otro día dijiste que el enamoramiento no tiene nada que ver con el Amor (con mayúscula). ¿Puedes decir algo más sobre eso?

TP. Básicamente, lo que vemos en la manifestación, es nuestro intento o intento de la gente, o aparentemente la gente intentando amar y que se manifiesta en todo tipo de maneras diferentes. Lo que estamos tratando de discutir es algo que está más allá de la relación. Conoces a alguien y tratas de amarle o amas una parte de él y tal vez no te gusta la otra parte y así tenemos una relación entre esto y aquello. Y tratamos de poner amor a esa relación e incluso a veces hablamos del amor incondicional. Cuando hablamos del amor incondicional, entonces en realidad en ese momento no hay dos personas, hay simplemente Amor incondicional.

Así que todo en el mundo se manifiesta como amor. La mayor parte de ese amor es necesidad. Pero lo que está anhelando es eso que está más allá de la relación y que yo llamo Amor Incondicional. Así que el amor que creemos experimentar en el mundo es simplemente un reflejo de otro amor que es más grande que ese. Que se derrama en el mundo y sin embargo también lo abarca: La expresión divina que es lo que somos.*

* [...] Cuando el yo no existe, no hay más que un permanecer en el amado. El juego continúa y hay una respuesta al juego. Sin embargo, la respuesta viene de la nada y se va a ninguna parte. Y el juego y la respuesta es la expresión divina. Todo y cualquier cosa se ve y se oye y se siente como el amado. Y el amado es el fundamento de todo lo que es. [...] (De: AS IT IS de Tony Parsons)

¿Podrías hablar de los dos diferentes caminos: el Camino del Conocimiento o Comprensión y el Camino del Amor, Entrega y Devoción? ¿"Nadie aquí, nadie ahí" significa realmente rendirse a lo que es? ¿Es importante la rendición?

TP. Lo es de alguna manera —pero lo que los buscadores tienen que entender es que el buscador es por completo una cosa ilusoria. La única cosa que merece la pena comprender es que no hay nadie. Y en realidad al final no hay nadie que pueda buscar. No hay nada que buscar pero, lo que sí veo es que para algunas personas aparentes (y he de añadir la palabra "aparente") el camino para ellos es comprender y estar claro y entonces la fusión ocurre. Para otras personas la comprensión no es tan relevante. No es importante para ellos. De alguna manera para ellos es una apertura intuitiva de lo que se está hablando. Hay un elemento de comprensión y claridad al respecto, pero básicamente veo que estas personas simplemente están dispuestas a abrirse. Al final, cada persona aparente en el mundo vive en su única Invitación. Lo que ocurre con estas personas es únicamente su invitación a descubrir que son el Uno. Así que todos en el mundo en realidad están meditando. Todos en el mundo están en lo que podríamos llamar "un proceso", salvo que el proceso no está ocurriendo en el tiempo porque no hay tiempo.

¿Alguna vez tienes miedo?

TP. No, pero puede haber miedo. El miedo puede surgir. Pero ya no surge para nadie. Se ve. No hay nadie que esté viendo. Se ve.

¿A pesar de todo lo que está sucediendo en el mundo aparente en estos días?...

TP. (Riendo entre dientes). ¡Yo sé yo sé que soy terrible!... Sí, este es un mensaje radical que tiene su propio lenguaje.

Cada maestro tiene su propio "lenguaje" o manera de expresarse. Siento que tu mensaje es tan radical que podría asustar a la gente.

TP. ¡Oh, sí! Muchas personas van y vienen, y muchas nunca vuelven. Por supuesto. Pero hay algo que la gente reconoce que ves. La gente sabe realmente que al final lo que están buscando está justo donde están. De alguna manera ellos saben que lo que están buscando es muy simple y está aquí. La gente sabe eso porque eso es lo que son. Cuando yo era un niño sabía que Dios estaba en todas partes, que no se ocultaba en la Iglesia. Tenía que estar en todo. Si no estuviera en todo no valdría ni siquiera la pena buscarlo.

Sin dividir nada en "buenos" y "malos"...

TP. ¡Oh no, sin dividir! Porque no hay "buenos" y "malos". No escuches a la mente. La mente sólo divide. No hay división y no hay nada para dividir.

Alexander Smit solía decir: "Relájate en la Consciencia". Deja de criticarte a ti mismo. Relájate en tu Ser.

TP. En el Ser, ¡no en tu ser! (riendo a carcajadas)

¡Carajo!

TP. Sí, lo sé. Soy terrible, pero tengo que seguir diciendo eso. A veces es sorprendente lo que puede eso asustar a la gente. Ellos dicen: "Lo que usted está sugiriendo es que me relaje en mi ser". Entonces tengo que corregirlos diciendo: "No, relajarse en el Ser". Ellos se asustan por todo ese asunto de no ser nadie.

¿Cómo llamarías a tu enseñanza? ¿"El Amado"? ¿"Lo Que Es"? ¿"Nadie Aquí Nadie Ahí"? ¿"Intimar con lo que es"? ¿"La Expresión Divina"? ¿"Todo es la Invitación"? ¿Es una enseñanza? ¿No lo has determinado?

TP. Bueno, yo no soy un maestro, pero se puede decir que esas son el tipo de cosas que salen de esta caja de voz. (Riendo) No tengo "enseñanza". No hay nadie aquí para enseñar. No hay nadie a quien enseñar…

Está bien, pero hay un maestro aparente; hay algo; hay un cuerpo que produce palabras y movimientos. Eso no puede ser negado, ¿verdad? ...

TP. No, pero al final lo que se descubre es que no hay nada que aprender, porque no hay nadie que pueda enseñar...

Pero tú estás sentado ahí y nosotros estamos escuchando. Tú estás ahí, nosotros aquí. Esa es la configuración básica...

TP. Me gustaría muchísimo que esa situación no ocurriera. Me gustaría no sentarme allí y tú sentarte aquí. Me gustaría de alguna manera deshacerme de esa sensación de yo halando a vosostros —Daría cualquier cosa. Tan pronto como entras aquí y te sientas ahí y hay este tipo, aquí, en frente, la mente piensa "él sabe algo que yo no tengo". Daré lo que sea para que eso no suceda.

Tal vez el mecanismo físico podría ser una ayuda, mientras todavía estamos identificados y pensamos que somos "una persona"?

TP. Sí, podría, cuando la gente me dice: "Usted es tan común", entonces lo celebro, porque al menos apenas interfiero. ¿Lo entiendes? ¡Yo no quiero interferir! En lo que a mí respecta estoy preocupado, esto es tan divino, tan exquisito. ¡LA ÚNICA RAZÓN PARA ESTAR AQUÍ ES PARA DESCUBRIR ESO! Si pudiera no interferir lo haría. Ya ves: "ESTO" (gesto de calidad) es lo exquisito, nada que ver con este tipo Tony Parsons.

¿Es la realización un estado fijo?

TP. No, no es un estado en absoluto. Y no es un objeto. No hay tal cosa como la iluminación.. No hay tal cosa como una "persona iluminada". Ninguna persona ha estado nunca "iluminada". Todo lo que hay es luz. Y en esa luz surge aparente oscuridad. Parte de esa aparente oscuridad es el sentido de que hay alguien, una identidad. Ahí, en ese sentido de "hay alguien", surge la separación. La separación es la raíz de todo el miedo, la alienación, la enfermedad y los sentimientos de malestar, alarma, etc. Luego hay una necesidad de ir más allá de eso, y así la mente piensa que hay una manera de ir más allá de eso, porque considera que hay una persona ahí que puede encontrar algo que le llevará más allá de este miedo de separación. Y así existe la confusión acerca de esto porque la mayoría de las enseñanzas están hablando a una persona aparente consiguiendo algo que se llama "iluminación". Todo eso es totalmente ilusorio y está arraigado en un malentendido o ignorancia. Sólo hay luz. Y hay oscuridad aparente. El despertar es simplemente el abandono de la idea de que hay alguien, y la aparente oscuridad se ve de nuevo como luz.

A veces lo llamas "enseñar desde una caja de cristal": no hay nadie aquí, pero todavía hay alguien que quiere ser enseñado. Culpas a algunos maestros que enseñan como si hubiera "individuos" que eligen hacer o no hacer. Sin embargo, dices al mismo tiempo que podría ser útil para ciertas personas "aparentes" en ciertos niveles "aparentes" enseñarles de esa forma.

TP. Recuerde que nunca me estoy refiriendo a una "persona", a un "maestro" o a "alguien que está enseñando". No es que pase nada que no sea La Invitación. El que enseña desde un punto de vista moralista o dualista sigue siendo sin embargo una parte de la expresión divina. Cuando la gente va allí y emplea su energía en eso, lo que están haciendo es llegar a descubrir que no hay nadie.

¿Así que podemos pensar que tenemos la opción de elegir?

TP. Sí. Y al final descubrirás que no hay nadie que elija.

¿Así que todo el mundo llega allí de todos modos?

TP. O sí, todo el mundo llega allí de todos modos.

Fuente: Amigo Magazine #4 - Septiembre 2002