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Una entrevista con James Swartz (Parte 1 de 4)

Non-duality magazine - Vol I, winter/spring 2009/2010
James Swartz
James Swartz

NDM: ¿Puede por favor también decirme qué es exactamente "moksha", el significado original de esta palabra en sánscrito, y cómo se manifiesta, según el Vedanta y las antiguas enseñanzas? ¿Quién fue la primera persona en utilizar este símbolo?

RAM: Es una palabra sánscrita que proviene de la palabra "muc" que significa liberarse de la esclavitud, o ser libre. Es imposible saber quién la usó por primera vez, hace muchos miles de años.

NDM: ¿Cuál cree usted que es la distinción entre Bodhi/despertar y Moska/liberación?

RAM: El despertar es una experiencia que le sucede a la mente, que da a la persona una especie de entendimiento de que hay algo más allá de lo visible. No es la iluminación a pesar de que a menudo se la considera como iluminación. La mayoría de los maestros modernos simplemente han despertado. El sí mismo es 'la luz'. Nunca está dormido. No está iluminado. La iluminación es moksa, la liberación de la experiencia, incluyendo el despertar, y de la noción de que el yo es limitado. Es el conocimiento irrefutable de que "yo soy la ilimitada conciencia no-dual ordinaria sin acción"— suponiendo que se han disuelto todos los vasanas no vinculantes y anulado el sentido de hacedor. En el capítulo 2 de mi libro se trata este tema en profundidad. Hay un subtítulo en el capítulo llamado Etapas de la Iluminación. La segunda etapa representa más o menos la auto-realización/despertar, donde todavía hay un individuo que ha "realizado", es decir experimentado el sí mismo. Todavía queda el sentido de la dualidad, un "yo" y el "sí mismo", que aparece como un objeto. Se diferencia de la tercera etapa, que no es una etapa, llamada "iluminación." La palabra iluminación no es en realidad técnicamente adecuada, debido a sus connotaciones experienciales.

NDM: En su libro, "Cómo Alcanzar la Iluminación", examina la historia de cómo el Vedanta fue traído a este país y de alguna manera fue distorsionado. Cómo este nuevo Vedanta introdujo la idea de los cuatro senderos o yogas: acción, devoción, conocimiento y meditación. Cómo el Vedanta tradicional sólo se centra en la acción y el conocimiento.

¿Cree usted que la razón de que el sendero del yoga parezca tener más éxito que el sendero del conocimiento porque los occidentales están programados de manera diferente y han sido condicionados para ser fundamentalmente más corruptos y buscadores del placer, sibaritas, a través de la publicidad acérrima, la televisión, la pornografía, Hollywood, Rock and Roll y así sucesivamente. Esencialmente programados desde el nacimiento y que usan el yoga experimentalmente, como el alcohol o el LSD para drogarse, a diferencia de cómo se ha utilizado en la India y en las escrituras del Yoga de Patanjali?

James: Sí y no. No, en el sentido de que la visión yóguica de la iluminación es también la visión dominante en la India, y ha sido la visión dominante durante miles de años. La gente está orientada a la experiencia y el sufrimiento les hace poco imaginativos, por lo que no pueden conectar el sufrimiento con la ignorancia de si mismos. Ellos sólo quieren un alivio rápido y son susceptibles a la idea de que haya algún tipo de experiencia feliz permanente que puedan adquirir mediante la gracia, el yoga, por transmisión, etc. Es por eso que están ansiosos por una epifanía, una pequeña experiencia de despertar, de iluminación. Pero sí, en el sentido de que las culturas materialistas como la nuestra dan muy poco valor al conocimiento de sí mismo a pesar de que valoran mucho el conocimiento relativo, porque es fundamental para la obtención de las cosas del mundo. Pero es sólo una cuestión de grado. Los hindúes anhelan la experiencia como todos, pero la sociedad está obligatoriamente orientada y basada en el modelo védico que se centra en el conocimiento. La palabra "veda" significa conocimiento y el conocimiento de sí mismo es todavía respetado en la India de hoy.

NDM: ¿Qué opina sobre el Deeksha y el Shakipat y la "Oneness University", una escuela india que enseña a los occidentales a dar Deeksha, mediante una bendición en la forma de un mantra, o colocando las manos sobre la cabeza de alguien o en otras partes del cuerpo?

James: Las sadhanas Shakti son útiles hasta cierto punto en que generan epifanías, despertares. Las epifanías pueden ser una ayuda espiritual o pueden ser un serio obstáculo si hacen que formules la iluminación como una especie de experiencia Shakti para sentirse permanentemente bien. Shakti no es la liberación, porque shakti es inconstante. Va y viene y tiene muchas formas. Shakti es sólo un tipo particular de energía sutil experiencial. Yo desacredito al Shakti como un mito de la iluminación hacia el final del capítulo 2. Hay un subtítulo llamado "La Energía como Iluminación" en la sección de Mitos de la Iluminación que ayudará con esto.

El Deeksha, que es similar al Reiki, es una gran estafa inventada por un tipo codicioso, ambicioso, el Kalki 'Avatar' y su igualmente codiciosa esposa para embaucar a los crédulos bienhechores y llevarles su dinero. Afortunadamente, su brillo se acaba y el Deeksha está sufriendo el mal karma que fluye inevitablemente cuando la idea que hay detrás está equivocada. Pero usted estará feliz de saber que Kalki y su esposa tienen el porvenir asegurado. El hijo de Kalki rompió con él por el dinero y el poder y se llevó con él a muchos dasas (sirvientes, devotos). Ellos se han asociado previsiblemente con una persona de mucho dinero, Tony Robbins que ha minado y monetizado los niveles más bajos de la espiritualidad con gran éxito desde hace años. Es una moda que ha perdido la mayor parte de su atractivo en Estados Unidos y se ha tenido que trasladar a otros países para seguir viviendo. Pero morirá porque shakti es voluble, inconstante. Obtienes un subidón de ella y luego, como cualquier droga, vuelves a la realidad sólo para descubrir que la configuración del cerebro era defectuosa y que estás atrapado de nuevo en tu vieja visión del mundo. Con suerte, aunque seas más pobre, puedes ser un poco más sabio. Casi no vale la pena discutir. Yo ironizo con ello al final del libro, en el capítulo sobre el Neo-Advaita.

NDM: ¿Cree usted que es posible transmitir la iluminación permanente, a través del shatki, el qi, el chi, el prana, el orgón, el kundallini o cualquier otro tipo de energía?

James: Definitivamente no. Sólo hay un sí mismo y ya es libre. Si el sí mismo piensa que es un individuo y está limitado, ninguna energía, es decir experiencia, eliminará esta ignorancia. Shakti no va a cambiar la orientación de los patrones de pensamiento de uno. Sólo la aplicación del conocimiento de sí mismo lo hará. Lo mejor que shaktipat puede hacer es darle una idea de su verdadera naturaleza. La experiencia no-dual, si se interpreta correctamente, puede dar lugar a este conocimiento, pero sólo anulará la creencia de que uno está confinado en un individuo sutil muy maduro como Ramana. Y aun así, una vez que el shakti, la experiencia, ha disipado la ignorancia casi invariablemente se autoreafirma y el sí mismo vuelve a pensar que es incompleto y limitado. La idea de que la iluminación es una experiencia, algo que se puede transferir a otra persona es una fantasía que atrae a la gente perezosa que no quiere hacer sadhana.

NDM: ¿Podría describir la diferencia entre la auto-indagación que Sri Ramana enseñaba y la auto-indagación que Papaji y sus seguidores/discípulos enseñan en Occidente hoy en día?

James: La idea poco refinada de Papaji era simplemente "quédate quieto" y esperar a que algo suceda. Su idea era adecuada al nivel de los buscadores que acudían a él. Él mismo dijo cínicamente que no estaban cualificado para moksa y él les daba shaktipat como un padre indulgente da "caramelos" a sus hijos — haciendo uso de sus propias palabras. La idea de Ramana era que la auto-indagación fuera sólo para individuos altamente cualificados, purificados y maduros. Se trata de una indagación agresiva de instante en instante sobre la naturaleza del sí mismo. La concepción del Vedanta sobre la auto-indagación es similar a la de Ramana, pero es mucho más amplia. Presupone el conocimiento del sí mismo y pide al indagador que aplique el conocimiento "Yo soy el sí mismo" cuando la indagación ha revelado una orientación dualista limitada.

NDM: ¿Cuál es la historia y la tradición Vedanta de cobrar dinero por el satsang o la instrucción del guru? Por ejemplo, ¿sabe usted si Dattatreya, Sri Ramana o Adi Shankara o cualquiera de estos sabios alguna vez cobraron por su instrucción o satsang?

James: No hay historia. Los donantes ricos que valoran la cultura espiritual apoyan a los maestros. Mi gurú se encargó de mi alojamiento y comida durante dos años y nunca me pidió un centavo. Una vez pedimos dinero en Tiruvannamalai sólo para mantener lejos a los curiosos, mirones, y vividores. Funcionó, pero ahora se utilizan otros métodos para deshacerse de ellos sin negar el acceso a las enseñanzas de los buscadores sinceros. Un verdadero maestro no ve lo que hace como una carrera, una profesión. Me entristece ver la terrible explotación que ocurre en el panorama espiritual occidental.

NDM: Me gustaría preguntarle acerca de esta nueva escuela de advaita. Denominada a menudo como neo-advaita. Un maestro Inglés con el nombre de Tony Parsons dice: "Cualquier mensaje que apoye y fomente la creencia o idea del buscador de que puede encontrar algo que siente que ha perdido sólo refuerza y ​​perpetúa una ilusión dualista ... Puede surgir un deseo de ayudar o enseñar a otras personas a tener una experiencia similar. Este mensaje a veces puede parecer "no-dual" cuando el maestro describe la naturaleza de la unidad, pero se contradice a sí mismo recomendando un proceso que puede ayudar al buscador a alcanzar esa unidad a través de la auto-indagación, la meditación o la purificación, etc".

¿Cómo cree que alguien como Adi Shankara, el filósofo indio que consolidó la doctrina del Advaita Vedanta, habría respondido a esto, de acuerdo a sus enseñanzas?

James: Tengo un capítulo entero dedicado al Neo-Advaita en mi libro, Cómo Alcanzar la Iluminación, la Visión de la No-Dualidad. No pienso mucho en ello. Shankara habría mostrado una amable sonrisa condescendiente. Es un contradictorio sistema de creencias irreflexivo y superficial que parece ser razonable en la superficie, pero no se sostiene cuando realmente profundizas en él. Tony Parsons ejemplifica lo peor de los maestros Neo-Advaita. Él recita incansablemente una plétora de ideas advaíticas vagas que han adquirido un cierto grado de tracción porque los occidentales son espiritualmente poco sofisticados y quieren una iluminación rápida y sencilla. Esto equivale a poco más que la negación de que usted existe como un ser humano y no ofrece una metodología para preparar la mente para la iluminación, y mucho menos serias enseñanzas basadas en la experiencia que pacientemente y de forma efectiva elimina la ignorancia del sí mismo. El Vedanta tradicional está en total desacuerdo con la afirmación de Tony. Él es uno de los más desinformados de los tipos del Neo-Avaita. No tiene prácticamente ningún conocimiento de Yoga y Vedanta, aparte de la sabiduría convencional reciclada que ha estado circulando desde que los secuaces de Papaji infectaron el mundo espiritual con su versión advaita-light de la no-dualidad.

En realidad, es incorrecto considerar a Shankara como un filósofo. No era más que un eslabón en la sampradaya, la tradición Vedanta que se remonta a los Upanishads. Y el Vedanta es sólo un medio de auto-conocimiento (Conocimiento del Sí mismo). No es una escuela de pensamiento o una filosofía. El capítulo 3 de mi libro explica claramente que el Vedanta es un medio de conocimiento —un pramana— y echa por tierra este mito.

NDM: ¿Qué opina sobre "la iluminación evolutiva"?

James: En la medida en que hay un solo sí mismo y que nunca cambia, no hay evolución. ¿Evolucionar hacia dónde? No hay evidencia de que la vida no está tan evolucionada o no evolucionada como siempre ha estado. En el mundo espiritual es desde hace mucho tiempo una creencia, que hizo popular Aurobindo en el siglo pasado. En términos de la realidad aparente, es básicamente una creencia religiosa que tipos espiritualmente ambiciosos como Andrew Cohen tienden a promover y explotar para ganar fama. Bienhechores y "salvadores" del mundo son mantenidos en alta estima por los crédulos y personas bien intencionadas. Sin embargo, los individuos poco comunes comprometidos con la verdad tienden a crecer espiritualmente, pero no es útil pensar en términos de evolución, tanto como de purificación, deshacerse de algo inútil, en lugar de mejorar, que tiene el peligro de alimentar un autosuficiente sentido de vanidad del ego. ¡El llamamiento inicial de Deeksha estaba basado en gran medida en la idea absurda de que el planeta está involucionando y que la iluminación podría salvarlo cuando llegara el año 2012! Es una idea que atrae a la gente preocupada que podría beneficiar enormemente al mundo si dejan de pensar en la raza humana —que después de todo es sólo un concepto— y eliminan sus propios problemas. Si esto es una realidad no-dual, entonces todo aquí es el sí mismo y, como tal, sirve al sí mismo. ¿Cómo ayuda el sufrimiento? El sufriendo por lo general te atonta al principio, pero si sufres bastante y tocas fondo, puede hacerte despertar. Esto me pasó a mí. Estoy muy agradecido por mi sufrimiento. Incluso si pudieras "marcar la diferencia" y cambiar el mundo, seguirá siendo un paraíso de tontos, porque la ausencia de sufrimiento es sólo la mitad negativa de moksa.

NDM: ¿Cree usted que Dios está evolucionando?

James: Desde el punto de vista limitado de la ciencia, parece que la naturaleza —que es un aspecto de Dios— está evolucionando, pero incluso esta visión presupone que hay algún propósito último de la vida. Y no hay pruebas de que exista tal propósito. Si hay algún propósito es deshacerse del sufrimiento, porque eso es lo que la gente está tratando de hacer todo el tiempo. Pero Dios, sea lo que sea, no es una persona. Es de suponer que Él o Ella ya es perfecto. Así que si "Dios" significa consciencia, definitivamente no está evolucionando. La consciencia es no-dual. ¿Hacia dónde va a evolucionar?

NDM: ¿O que el ego humano está evolucionando de alguna manera? Convertirse en menos violento, menos narcisista, búsqueda del placer, codicioso, competitivo, belicoso, menos engañoso, manipulador y así sucesivamente?

James: No. El ego humano es sólo una idea de incompletud, separación e insuficiencia. Las ideas no evolucionan. Sin embargo, algunos raros individuos conscientemente cambian de acuerdo con ciertos ideales. Pero no hay pruebas de que la raza humana esté mejorando. No hay evidencias de que esté empeorando tampoco. Las fuerzas de la luz y de las tinieblas que forman la realidad aparente —la dualidad— están siempre más o menos en equilibrio.

NDM: En su libro usted dice que "Ramana Maharshi obtuvo la iluminación sin una enseñanza y sin un maestro. Aparte del hecho de que, en muy raros casos, es posible realizar el sí mismo sin ayuda, las posibilidades son casi las mismas que ganar a la lotería, quizás menos".

¿Cuáles son las razones por las que considera que es casi imposible alcanzar la iluminación sin un maestro? ¿O las razones por las que alguien sin un maestro está propenso al auto-engaño, o a quedarse atrapado en alguna parte?

James: Porque el sí mismo está más allá de la percepción y la inferencia y sólo puede realizarse mediante la eliminación de la ignorancia. Es totalmente ilógico que yo soy total y completo. No me siento así en absoluto. Y estamos tan condicionados a tomar nuestros sentimientos como conocimiento que necesitamos que se nos muestre que somos realmente totales y completos. El que tiene ignorancia casi nunca es lo suficientemente objetivo acerca de su sí mismo para ver donde él o ella está atrapado en creencias y opiniones acerca de la naturaleza de la realidad. Inconscientemente interpretamos lo que experimentamos en términos de nuestra ignorancia, no importa lo "conscientes" que pensamos que somos. La ignorancia está arraigada y es universal. Se formula a sí misma de muchas maneras sutiles. Sólo el conocimiento comprobado, colectivo y sistemático que proviene de una fuente objetiva puede ayudar. Si la iluminación dependiera de la voluntad del individuo cualquiera que quisiera ser un iluminado estaría iluminado. Así que se necesita ayuda. En mi caso he expuesto mi mente al Vedanta durante un largo tiempo y fui finalmente liberado de todas las cosas que me limitaban. Lo hice con la ayuda de mi maestro y las escrituras. He tenido muchas experiencias de Samadhi y cada epifanía importante que se pueda concebir y no soy una persona estúpida, pero no podía descifrar el código sin ayuda. Estoy eternamente agradecido a Dios por darnos esta tradición.

NDM: ¿Qué papel juega el karma en esta ecuación de la iluminación? ¿Cree usted que la iluminación es causal, o el resultado de alguien que está maduro, debido a las acciones del pasado?

James: Depende de lo que se entienda por karma. La iluminación no es causal. Ninguna acción puede darle algo que usted ya tiene. De hecho se llevan a cabo acciones para alcanzar la iluminación porque eres ignorante del simple hecho de que ya eres libre. Sin embargo, la acción –karma– es indispensable para alcanzar la iluminación si se utiliza para preparar la mente para la iluminación. La mente tiene que estar cualificada (Ver Capítulo 3) para la iluminación. Aquí es donde el Neo-Advaita es completamente ignorante. Rechaza la acción y el hacedor y la sadhana como "dualidad". Estar "maduro" es un medio indirecto de iluminación. El conocimiento del si mismo es el medio directo.

NDM: ¿Cuál es la importancia de ser conscientes de los samskaras, vasanas y vrittis y cómo éstos se convierten en obstáculos para la iluminación?

James: Es muy importante porque vuelven a la mente extrovertida e impiden la meditación y la indagación sobre la naturaleza del sí mismo.

NDM: ¿Cree usted que es posible ser liberado y aún así mantener un ego sano con deseos, aspiraciones, apegos y aversiones? ¿En esencia, mantener un sentido de sí mismo personal y separado?

James: Un ego sano y la iluminación son casi sinónimos. Sin embargo, si alguien está "manteniendo" un ego, sea sano no, es definitivamente incompatible con la iluminación. La iluminación anula la idea de que eres un ego, así que no vas a hacer nada para que el ego sea sano o no. Simplemente ves tu ego como lo que es. No es necesario manipularlo. Si está enfermo se volverá sano si lo dejas solo y en presencia del sí mismo. Y lo dejarás solo cuando sabes quién eres. Lo amarás con todos sus defectos e imperfecciones. Y en la presencia de tu amor se volverá sano.

NDM: ¿Ves al Neo-Advaita como una forma de despersonalización, un trastorno de la realización, un "trastorno disociativo", un brote psicótico de algún tipo? ¿O una forma de nihilismo, o solipsismo intelectual? ¿Una muy desarrollada y sofisticada manera del ego para escapar de la responsabilidad de las propias acciones, pensamientos y obras?

James: No, la gente simplemente es perezosa y la negación funciona bien con ellos. Esto les permite seguir siendo los tontos que son e imaginar que de alguna manera es guay y moderno pretender que no existen. En realidad, es un fenómeno bastante inofensivo. La mayoría de ellos están allí sólo porque otros están allí y no quieren perderse la oportunidad de "la energía". Se trata más de sanga, la compañía de personas afines, que un camino espiritual serio. Es cierto que el mundo espiritual atrae a una gran cantidad de personas psicológicamente heridas que verdaderamente pertenecen al diván del psiquiatra, pero esto siempre ha sido así.

NDM: Muchas personas creen que estar iluminado es una licencia para enseñar acerca de la iluminación. En la tradición del Vedanta, para que uno sea un maestro de esto, ¿hay ciertos lineamientos, criterios, pruebas que habría que superar para demostrar sin sombra de duda que uno está iluminado y cualificado para ser un maestro?

James: En cierto modo, sí. El sampradaya, la tradición, actúa de manera muy sutil para mantener su pureza. Esto se debe a que uno sólo tiene acceso a la tradición si está cualificado. Si acabas de venir de la calle cargado de deseos y no eres consciente del dharma y la búsqueda por la razón equivocada, no vas a durar el tiempo suficiente para ser aceptado por un maestro. No tendrá sentido para ti. Por lo general, la gente se queja de que el Vedanta es "sólo intelectual". Uno quiere algún tipo de conexión emocional, algún tipo de conexión "de corazón" y que no vas a ser lo suficientemente sutil como para captar lo que realmente está pasando. Así que uno empieza a desviarse. Y también uno tiene que ser admitido por el maestro y en el Vedanta. No puedes decidir que un determinado maestros es tu gurú. Es una calle de doble sentido debido a la naturaleza de los medios de conocimiento. Si no estás destinado a estar ahí saldrás por la puerta rápidamente. Es muy raro encontrar a un ambicioso maestro de Vedanta porque la mayoría de ellos están realmente iluminados, lo que significa que no les importa si enseñan o no, y no están interesados ​​en la fama o la fortuna. No quiero hablar de eso en detalle. Parecerá que el Vedanta es elitista. Y no lo es.

NDM: Algunos de estos maestros neo-advaita dicen cosas como que no hay karma, porque "no hay hacedor", que todo es no causal, por lo que realmente no importa porque las cosas simplemente suceden. Tal como el asesinato sucede, la mentira sucede, el engaño o el robo suceden y no le está sucediendo a una persona separada. Dicen que lo que causa el sufrimiento o la culpa es la ilusión de que una persona separada está mintiendo, engañando, asesinando, etc. Como dando a entender que la unidad o Dios lo está haciendo todo y que una vez que sabes que Dios es el hacedor, no hay sufrimiento ni culpa y por lo tanto nada malo ocurre.

James: Este tipo de doctrina es ridícula. En primer lugar, desde el punto de vista de la conciencia, nunca sucede nada. Así que si dices que estas cosas suceden sólo significan algo para la conciencia que se encuentra bajo el hechizo de la ignorancia, es decir, el hacedor. Así que es el hacedor el que cree que las cosas suceden. Toda esta idea es una tontería porque no hay nada malo con el hacedor. La autoría de la acción puede ser un problema. Como ser humano eres sin duda un hacedor pero puedes hacer sin el sentido de autoría de la acción. No hay elección sobre la acción. Sí, puedes ver que eres el sí mismo, en cuyo caso, no eres el hacedor. Pero el sí mismo es ilimitado y puede aparentemente actuar. Si no pudiera actuar aparentemente no sería ilimitado. Y la realidad aparente, en donde el hacer parece suceder no es no-existente, aunque no sea real tampoco. Todo este tema necesita un cuidadoso análisis. Lo trato en detalle en mi libro.

Las cosas simplemente suceden aparentemente, pero la acción consciente también sucede aparentemente. Hacer y no-hacer son sólo conceptos que tienen el propósito de revelar la naturaleza de Eso por lo cual el hacer y el no-hacer existen, es decir, la conciencia. Saber que Dios es el hacedor no elimina tu sufrimiento a menos que tú seas Dios. Pero el hacedor, el que cree en estas ideas, no es Dios. Dios es la fuente de las ideas del hacedor y no-hacedor, y el hacedor es la conciencia bajo el hechizo de la ignorancia. Llamamos a la ignorancia avidya cuando se aplica al hacedor, al individuo, y la llamamos Dios o Maya o Iswara con referencia a toda la creación. La Conciencia está más allá de Dios, el creador. En cualquier caso, todo este asunto como acabo de mencionar necesita mucha más discusión de la que podemos dar aquí.

NDM: ¿Qué opina usted sobre la carta "Zona Intermedia" de Aurobindo a sus estudiantes sobre las trampas y los peligros de buscar la iluminación. Caer en delirios y cosas así.

James: Aurobindo y epifanías. He sufrido la pretenciosa tortura de Aurobindo sobre las epifanías y, cuando superé mi dolor de cabeza, llegué a la conclusión de que su punto de vista acerca de ellas es más o menos correcto. Pero sin duda hace un gran problema de algo que es relativamente simple. Como ya he dicho, puede ser beneficioso o perjudicial dependiendo de tu comprensión.