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Revolución en la Consciencia

Una entrevista con Robert Powell ― para Inner Directions Journal
Robert Powell

Robert Powell es un conocido escritor y editor de libros sobre las enseñanzas del Advaita o no-dualidad. Esta entrevista fue grabada en el verano de 1993 en la casa de Robert Powell. Rick Moore y Cortland Harris hablaron con Robert, en nombre de "The Claremont Forum" (TCF), ubicado en Claremont, California.

TCF: ¿Alguna vez conoció a Sri Nisargadatta Maharaj?

Robert Powell: Nunca he conocido al hombre. Había planeado visitarlo el mismo año en que falleció, pero por razones personales no pude hacerlo. Maharaj sucumbió a un cáncer de garganta del que había estado padeciendo desde hace algunos años. Él era miembro de una sucesión de maestros espirituales, el Navanath Sampradaya, todos los cuales eran padres de familia.

A pesar de que sin duda habría sido beneficioso haberlo conocido, no estaba destinado a hacerlo, y de alguna manera no estoy muy apenado al respecto. Verás, mi enfoque es probablemente algo diferente del devoto promedio. Mi interés principal siempre ha sido la filosofía del Advaita, de la cual Maharaj es uno de varios exponentes, ya que hay varios enfoques no exclusivos. Aquí la palabra "filosofía" en realidad no transmite lo que quiero decir, porque el Advaita es más una forma de liberación, una forma completamente nueva de vivir. ¿Sabe usted la etimología de este término Advaita? Significa literalmente "no dos" o "no-dualidad". Lo que connota es que nuestra visión habitual de nosotros mismos y la forma en que vivimos en la sociedad es completamente errónea. La manera en que funcionamos en este momento es como entidades separadas, cada uno de nosotros es una isla en sí mismo. Todos los demás miembros de la sociedad están separados y en muchas formas compiten con nosotros; esta es una de las principales razones por las que hay lucha y dolor en el mundo. No hay nada que nos una, excepto conceptos, que son teóricos y no tienen realidad actual.

Sin embargo en el Advaita se llega a una visión de uno mismo y del mundo en el que existe la Unidad; cada uno de nosotros es la totalidad en la que no hay margen para entidades separadas o "individualidades". La única manera de llegar a esta profunda comprensión es volverse hacia el interior y descubrir lo que realmente eres ― no lo que has absorbido de tus padres, educadores, el mundo en general y tu herencia. Porque todo eso es meramente conceptual, basado enteramente en rumores que uno ha absorbido sin cuestionar. Por lo tanto, lo que se necesita es una revolución en nuestra propia perspectiva, lo que a su vez puede conducir a una revolución correspondiente en nuestro funcionamiento.

En la India la relación gurú-discípulo es un sistema empírico, que ha sido desarrollado para facilitar este fin y que se descubrió que tenía ciertos resultados. Idealmente, la relación puede dar lugar a una transferencia de comprensión y Gracia del maestro al alumno. Y la Gracia es siempre necesaria para convertir el conocimiento recién adquirido del estudiante en la transformación real de su ser. Sin embargo, hay que dar aquí una advertencia. Porque, en casos extremos en que el estudiante se apega ciegamente al gurú, esto en realidad puede actuar como un obstáculo para que se produzca la necesaria revolución en la consciencia. Puede verse que esto sucede muy a menudo, sobre todo con los occidentales que no entienden muy bien el mecanismo de la relación gurú-discípulo. Por ejemplo, cuando el discípulo desarrolla un fuerte apego personal al gurú, puede inhibirlo para llegar a esa inflexión interior.

TCF: ¿La energía está toda enfocada hacia el exterior?

RP: La relación entonces es toda una forma de adulación. Al ser infeliz consigo mismo, el discípulo se aferra a algo que él siente que es mayor y más noble ― y que es el gurú. Pero a menudo el gurú no está a la altura del ideal del estudiante. Por lo tanto, tenemos todos estos escándalos hoy con gurús sin escrúpulos, especialmente aquellos que han llegado a Occidente recientemente. No todos, pero algunos gurús han desarrollado relaciones de explotación con sus estudiantes, y estas pueden ser muy peligrosas.

Pero por lo demás, el discípulo puede tener una relación sana con el gurú, si él tiene un interés genuino de descubrirse a sí mismo; entonces el gurú puede servir como un catalizador en el proceso de auto-descubrimiento.

TCF: Veo una verdadera dominación en la relación con aquellos maestros que han venido a Occidente en la que el estudiante no tiene la confianza necesaria para confiar en sus propias percepciones para seguir el método del que hablas.

RP: Se requiere confianza y seriedad, y también persistencia. Puedes tener confianza al principio, y estar totalmente fascinado por el proceso, pero se necesita mucho más que eso, porque hay tantas distracciones, intereses contrapuestos, tantas tentaciones. El mundo está lleno de diversiones para el aspirante espiritual, por lo que es muy difícil mantener el rumbo. Uno puede, por ejemplo, ser abrumado por los acontecimientos políticos y financieros o por las relaciones personales, los asuntos familiares. Todo esto es muy fácil que suceda porque hay una tremenda fascinación o magnetismo en estas relaciones externas. Volverse hacia adentro, ante todo esto, y decir que todo eso es secundario, porque lo que yo soy es algo mucho más básico que todo lo que sucede en el mundo ―la lucha por el poder, el dinero y la competitividad que produce― requiere de mucha energía y ser fiel a la búsqueda. Sin embargo, una vez que has recorrido cierta distancia por este camino, uno comienza a darse cuenta de que es la única manera sana de vivir. O bien es eso o sucumbes a todas las presiones del mundo y eres aplastado por ellas a menos que seas muy afortunado y tengas algo de seguridad aparente, tal vez porque estás financieramente acomodado o eres parte de un influyente grupo de personas. Pero incluso en ese caso, cuando se trata de los valores últimos, todavía tienes que enfrentarte a la muerte, la cuestión de llegar a un final. Y todos sabemos que muchas personas ambiciosas que han tenido éxito en el mundo no han sido capaces de hacer frente a eso. Porque significa la destrucción final de todo lo que han acumulado y por lo que han trabajado tan asiduamente.

Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj

Así que se trata de volver a los valores. ¿Vivimos según los valores de la sociedad o vivimos según los valores de lo que es… de la Realidad? La realidad tiene su propio conjunto de valores, pero primero tienes que descubrir cuáles son. Para ello, tienes que entender lo que te hace funcionar, la naturaleza de esa llamada "individualidad" o ego. Todo lo demás es inútil e irrelevante. Y eso era lo maravilloso de Nisargadatta; él siempre iba directo al grano: "Averigua lo que eres, quién eres. Luego, después de eso, hablaremos".

TCF: En este mirar dentro, ¿cómo ves el papel de, digamos, un bhakta, que está en el sendero devocional?

RP: Existe el sendero devocional (bhakti) y el del jnana. Este último término significa "conocimiento", pero no es el conocimiento de la acumulación de hechos y relaciones, como en la ciencia. Es un tipo especial de conocimiento que va más allá de todo conocimiento convencional y no se basa en la memoria. Viene sólo a través del conocimiento de sí mismo.

En bhakti, que es devocional en el sentido de que te deshaces de todo interés e importancia personal, absorbes todo lo que puedes del gurú hasta el punto de considerarlo como omnisciente, un dios, por así decirlo. Esto es correcto si el maestro tiene integridad, ya que en dicha relación hay un comienzo de entrega de uno mismo, del ego, y aún más de una entrega a sí mismo. Si uno tiene esa relación de veneración y absorción por parte del maestro, entonces uno mismo se vuelve mucho menos importante, y uno se abre a algo más allá de uno mismo. Ese, en esencia, es el enfoque bhakti.

Jnana tiene un poco más de contenido en su enfoque, que para empezar requiere una gran percepción interior. Sin embargo, lo interesante es que en algún momento los senderos bhakti y jnana se fusionan y se convierten en uno y el mismo. Para entender cómo puede ser esto, bhakti es rendición, entrega total e incondicional, y jnana es renuncia a los conocimientos propios, a todo el proceso analítico. Pero en el último nivel, el ego es exactamente esa suma total de todo a lo que uno se aferra y se identifica como conocimiento y experiencia. Así que al final ambos enfoques se reducen a la misma cosa: un abandono total del pasado, de todo el contenido de la consciencia. No hay más separación entre los senderos y uno ya no puede llamarlo bhakti o jnana, o lo que sea; hay algo que es innombrable. No se puede clasificar.

TCF: ¿Puede hablar un poco acerca de la vulnerabilidad y dónde entra en juego?

RP: Tienes que ser absolutamente vulnerable, totalmente abierto a recibir las insinuaciones de tu Fuente. Si te aíslas a ti mismo por medio de la construcción de varias defensas, lo pierdes. No puedes desvincularte de lo Real, y lo Real puede ser doloroso. Debe ser doloroso porque está en oposición directa a todos nuestros pequeños intereses creados, todas las cosas que apreciamos porque la sociedad nos dice que son importantes y deseables. Y si te crees esas cosas y te aferras a ellas, entonces te endureces y creas un caparazón a tu alrededor, compuesto por aquellos valores que tratas de defender. Pero eso es sólo el origen del problema. Porque, en realidad no hay ninguna diferencia entre la sociedad y uno mismo. Nuestra ignorancia sobre nosotros mismos se refleja en la consciencia, la estructura misma de la sociedad. Constantemente proyectamos nuestra ignorancia de nosotros mismos en la sociedad y viceversa. De este modo la sociedad está todo el tiempo reforzando nuestra ignorancia, que es una situación realmente trágica y algo que no es fácil escaparse; es como un círculo vicioso.

TCF: ¿Entonces el Advaita sería algo así como una espada que corta directamente la raíz del problema?

RP: Debes cortar de raíz. Tienes que tratar esa cuestión, y cuanto antes mejor. La ignorancia comienza con la idea errónea básica de la humanidad de que cada uno de nosotros es "alguien" que nace y muere. Uno ve el cuerpo y se identifica con él. De ahí viene el error básico ― nuestro pecado original por así decirlo, la identificación con una forma física.

TCF: ¿No es el cuerpo el que finalmente se vuelve vulnerable y sensible a la insinuación del Ser?

RP: No, el cuerpo no, nunca. ¿Qué es el cuerpo? No es ni se manifiesta por sí mismo sino por la gracia de la Consciencia, y sin la capacidad de sentir el cuerpo sería sólo una masa inerte de materia. Siempre estamos haciendo una separación artificial entre el cuerpo, la mente y la Consciencia, pero están todos interrelacionados: todo está en la Consciencia.

TCF: ¿Qué significa para usted la compasión?

RP: La verdadera compasión es a través de la no-dualidad, cuando tú eres el otro. No hay división entre el otro y tú mismo; pues la compasión no es una mera cosa intelectual. Pero la sociedad ha cultivado mucho la división. De hecho, sin ella la sociedad no existiría en su forma actual. ¿Ves la broma? Toda la estructura social se vendría abajo. Los intereses establecidos del hombre. Habla con el hombre de la calle y verás cómo ha sido adoctrinado por esa filosofía.

TCF: Individualmente, educativamente a veces, cuando le oigo hablar, puedo ver cómo la gente podría tomar sus palabras y usarlo para no hacer nada.

RP: No hacer nada es muy difícil, ya sabes. No estoy predicando el Quietismo, pero mi convicción es que una acción condicionada nunca puede lograr un cambio real. Sólo la acción que surge del amor y la comprensión completa puede hacerlo.

TCF: ¿Se refiere a la idea del esfuerzo sin esfuerzo?

RP: Sí. La mente no va a permitir que no hagas nada. Incluso si no haces nada con el cuerpo, tu mente está todavía furiosamente implicada. Así que eso no es posible, no hacer nada.

TCF: ¿Podría comentar acerca de cómo llegó a estar interesado en el Advaita?

RP: Oh, en realidad no puedo explicarlo. Simplemente ocurrió. No creo que uno lo busque; más bien eso le busca a uno. Te tropiezas con ello y reconoces la verdad de que siempre ha estado contigo. Encuentras varios indicios; podría ser a través de la lectura, a través de hablar con la gente. También podría no ser ninguno de los anteriores; podría ser simplemente un espontáneo reconocimiento de lo que eres y que siempre han sabido en algún nivel de tu ser. De niño lo has conocido y entonces has funcionado de una manera no-dual; pero cuando te haces mayor eres engañado por las presiones sociales y la verdad queda ahogada. Has sido intimidado y perdido algo precioso. Así que no es tanto una cuestión de cómo conseguirlo, de cómo buscarlo, ya que siempre ha estado ahí, en lo profundo de ti mismo. Pero ha sido suprimido o bloqueado por las presiones personales y sociales, que básicamente vienen a ser lo mismo, y te quedas perdido. Luego quizás experimentas momentos de profundo conflicto o crisis; vas a las causas profundas del conflicto y, al hacerlo, reconoces la pureza original que tenías cuando eras niño. Y después te deshaces de toda la superestructura que habías absorbido del mundo que te rodea, y te conviertes en tu verdadero ser una vez más. Te reconoces en el acto y te aferras a eso. No es una cuestión de crear algo nuevo; se trata de un re-conocimiento, y de un re-centramiento. Y entonces es una cosa natural; después de todo, incluso el término "no-dualidad" o Advaita puede convertirse fácilmente en un concepto por sí mismo, cuando en realidad pretende ser el final de todos los conceptos. Pero a menos que se haya apoderado realmente de ti, se convierte en una cosa seca, intelectual y entonces es un concepto.

TCF: Una última pregunta acerca del uso de bhajans (cantos devocionles) para establecer un estado de ánimo, siendo casi un terreno para la transformación, como usted dice.

RP: Sí, primero tiene que haber una mente tranquila. Si estás hablando conmigo tratando de enseñarme algo, y yo estoy todo el tiempo pensando en otra cosa que tengo que hacer en el futuro, no te puedo prestar atención. Así que si estoy inquieto o nervioso por algo, no puedo prestar una atención adecuada. Tengo que prestar total atención, en particular en estas materias. No puedes dedicarle atención a esto con sólo una parte de tu mente. Hoy en día, hacemos muchas cosas ― comemos y vemos la televisión y tratamos de mantener una conversación, todo al mismo tiempo.

Pero con esta cosa, no puedes hacer eso. En primer lugar, tienes que estar muy tranquilo dentro de ti mismo para que estés abierto. Si estás ocupado en tu mente, o incluso si te abstienes de decir algo, no estás ahí por completo para ser parte de este intercambio. El intercambio entre un maestro y un discípulo es un proceso único. Es casi una mezcla de dos individuos ― ese proceso de descubrir lo que es la base de todo nuestro pensamiento, toda nuestra emoción. Tienes que estar totalmente abierto, de lo contrario no puedes descubrir esto. Por eso es importante estar en ese estado de ánimo absolutamente receptivo, y la receptividad sólo puede venir cuando hay un profundo silencio. Y los bhajans crean, o contribuyen a crear, ese estado de seriedad y dedicación a lo Último. Entonces la realidad se puede impartir.

Si puedes estar verdaderamente en silencio, aquí y ahora, es posible que no necesites los bhajans. En ese caso, no necesitas nada, eres simplemente el silencio mismo. Pero la mayoría de las personas que están empezando a descubrir esta cosa no tienen silencio interior. El silencio interior puede llegar al final del proceso, por así decirlo; ellos no pueden empezar con él, cuando más lo necesitan. Por lo tanto, cualquier cosa que crea un ambiente apacible y tranquilo será de ayuda.