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Parte 3. El fin del sufrimiento...

Capítulo 24. Desidentificación a través de la meditación

24.1. Los principios de la meditación

A riesgo de ser demasiado repetitivo, volvemos a recordar al lector que esta práctica, como todas las otras prácticas y de hecho cualquier actividad, nunca se lleva a cabo por un individuo porque no hay individuos. Si la meditación se supone que debe ocurrir, así será. Si no, no lo hará.

De todas las prácticas, la meditación es quizá la más utilizada ya que se puede utilizar conjuntamente con cualquier otra práctica, o puede ser la práctica principal o la única, y que se presta a ser utilizada ampliamente por personalidades muy diferentes y tipos de cuerpo. Hay un error muy común entre los meditadores de que el objetivo de la meditación es simplemente aquietar la mente. Sin embargo, el objetivo final de toda meditación es purificar el cuerpo-mente y llegar a ser consciente de nuestra verdadera naturaleza. Puesto que nuestra verdadera naturaleza es la Conciencia pura, la conciencia es un ingrediente esencial en todo momento y esta es la clave de su eficacia. Puesto que la Conciencia pura es la Fuente del cuerpo-mente, también podemos decir que el objetivo final de la meditación es trascender el cuerpo-mente, que a su vez es equivalente a la desidentificación.

La meditación consiste simplemente en prestar atención. Es posible poner nuestra atención en cualquier objeto, interno o externo, o en el trasfondo o fuente de cualquier objeto. La forma más simple de meditación (pero en la práctica, posiblemente la más difícil) es prestar atención al momento presente (véase la Sección 23.3). El sufrimiento entonces desaparece porque en cualquier momento presente no hay hacedor y no hay sufrimiento.

Centrarse en una tarea en el trabajo, en algo que se dice, en algo que se lee, o en cualquier otra actividad, son todas meditaciones. Cuando la atención se centra en un símbolo religioso o imagen, se vuelve un culto religioso o devocional. Sin embargo, la mayoría de las formas de meditación son procesos delicados que sólo se pueden aprender de un maestro experimentado.

Vipassana (meditación de concentración-atención plena), es una meditación budista que carece de doctrina o dogma religioso (véanse las Secciones 14.6, 24.2 ). En esta meditación, los contenidos del cuerpo y la mente son activamente observados e investigados, sin juzgarlos o tratar de cambiarlos o suprimirlos. Puede ser utilizada tanto en una postura sentada o en la actividad, y es similar a la auto-indagación (descrita en las Secciones 23.2, 24.3). Otro tipo de meditación budista sin dogma o doctrina, llamada Zen, surgió en China y fue transportada a otros países asiáticos, y luego a occidente (véase la sección 14.7).

Aunque centrarse con intenso interés en una actividad absorbente, como trabajar o jugar, tiende a producir la desidentificación del "yo" porque el "yo" es olvidado durante la actividad, siempre vuelve después de terminar la actividad. Además, no aumenta el conocimiento experiencial o intuitivo de nuestra verdadera naturaleza.

Centrarse en un objeto tiene el objetivo de aquietar la mente con la intención de que, desde una mente tranquila, la realización de que no hay un "yo" pueda ocurrir. Es esta atención intensa lo que tiende a impedir que surjan pensamientos y permite que se establezca un estado meditativo. Un objeto de atención podría ser un mantra, una afirmación, la respiración, una sensación del cuerpo, el tercer ojo, un sonido o luz interior, o un objeto externo, como una vela, un símbolo divino, o los sonidos de una cassette o CD de meditación. Puesto que el esfuerzo tiende a impedir ver claro en este tipo de meditación, la atención debe ser suave y no forzada. Cuando surgen los pensamientos, son observados y la atención vuelve de nuevo suavemente al objeto de meditación.

Si se usa un mantra, como en la Meditación Trascendental (véase http://www.tm.org), la ausencia de esfuerzo se logra dejando que la repetición gradualmente ocurra más fácilmente, y el mantra sea más sutil, para continuar completamente de forma espontánea, y finalmente desaparecer. En este punto, el observador puede desaparecer también, con el nirvikalpa samadhi (véase la Sección 23.5) continuando hasta que el observador vuelva a aparecer.

Muchos maestros enseñan que la meditación requiere sentarse con la espalda recta, pero algunos tipos de meditación, incluyendo la indagación, también se pueden hacer acostado o andando, o en la actividad. Cuando está sentado, los ojos pueden estar abiertos o cerrados, pero en general la gente encuentra más fácilmente meditar con los ojos cerrados, y esa es la forma en que se enseña normalmente.

Durante la meditación, el meditador con frecuencia experimenta la agradable dicha de una mente tranquila. Él o ella pronto aprende que, no sólo durante la sesión de meditación, sino también después, los pensamientos y sentimientos perturbadores han desaparecido y la paz continúa, aunque por lo general sólo temporalmente. Estas recompensas inmediatas son poderosos incentivos para continuar la práctica. La dicha es la sensación de Yo Soy, o Presencia pura (véase Figura 10.1, Secciones 14.3, 23.4). Yo Soy está bellamente descrito en un poema de Helen Mallicoat (citado en la p. 136 de Holy Sweat (1987) de Tim Hansel):

YO SOY

Estaba lamentándome del pasado
Y temiendo el futuro...
De repente mi Señor estaba hablando:
"MI NOMBRE ES YO SOY". Hizo una pausa.

Esperé. Él continuó,
"Cuando vives en el pasado, con sus errores y pesares, es difícil.
Yo no estoy allí.

Mi nombre no es Yo fui.
"Cuando vives en el futuro, con sus problemas y temores, es difícil.
Yo no estoy allí.

Mi nombre no es yo seré.
"Cuando vives en este momento, no es difícil.
Yo estoy aquí.

Mi nombre es YO SOY."

Sin embargo, puede haber muchas experiencias que un meditador tiene que pasar antes de que esta paz perdure. Aquí, un maestro puede ser de gran ayuda para que el meditador no se bloqueé por ellas. Dependiendo del sistema de meditación y del maestro, estas experiencias reciben distintas denominaciones como, liberación de estrés, el proceso, catarsis o purificación. Pueden ser sublimes e inspiradoras, pero muy a menudo son perturbadoras, incómodas, o incluso aterradoras. Estas son las emociones reprimidas que entran en la conciencia (véanse las Secciones 17.5, 21.2), y que deben ser liberadas antes de que la paz se establezca. Es necesario que surjan para seguir avanzando, pero pueden ser lo suficientemente intensas como para tentar al meditador a abandonar su práctica de no ser por el estímulo constante del maestro. Gradualmente disminuyen a medida que avanza la desidentificación, y los períodos de silencio dichoso y satisfacción se alargan. Hay también otras señales de progreso, como la aparición de exóticas experiencias visuales, auditivas o físicas que a veces el maestro señalará con el fin de inspirar al meditador para continuar, aunque siempre son fenoménicas en lugar de nouménicas en naturaleza, y, de hecho, son más una distracción que útiles.

Pregunta: ¿Le ha ocurrido alguna vez que la meditación ha aumentado su miedo, deseo, ira o tristeza?

Además de la necesidad de un maestro experimentado, el apoyo de un grupo es muy útil, porque la meditación en grupo es mucho más poderosa que meditar solo (véase la Sección 16.1). Esto no necesariamente significa que sea más apacible, porque la meditación en grupo puede acelerar el proceso de purificación del cuerpo-mente. Debemos esperar que la meditación sea una práctica duradera, para que resulte en el final de nuestro sufrimiento.

24.2. La meditación budista

"La iluminación, tal como se entiende en el budismo, es una profunda y bien incorporada experiencia en la que descubrimos el estado despierto en todo el cuerpo. La meditación budista nos llama desde el mundo conceptual desconectado e incorpóreo en el que la mayoría de nosotros vive habitualmente, de vuelta al contacto directo con nuestra existencia somática. A través de la exploración del cuerpo de una manera directa y desnuda, comenzamos a descubrir que lejos de ser un fenómeno limitado y limitante, el propio cuerpo es en realidad la puerta de entrada al vasto campo ilimitado de nuestra propia conciencia, el " estado natural "en el que podemos experimentar la libertad y la alegría de la liberación. Es irónico, entonces, que para muchos de nosotros, personas modernas, la meditación es a menudo una experiencia más o menos incorpórea en la que incluso podemos estar buscando mantener y fortalecer nuestra reforzada separación culturalmente occidental de nuestras sensaciones, nuestras emociones, nuestra sexualidad y nuestra experiencias terrenales, toscas y robustas de ser un cuerpo. Pero comprendido correctamente, el dharma y sus prácticas nos proporcionan exactamente los medios para encontrar el camino de vuelta" -- por el Maestro Budista Tibetano Reggie Ray.

Asociada con la meditación budista está la meditación del amor y la bondad (loving-kindness), que se utiliza para cultivar el amor hacia sí mismo y los demás. La Meditación del amor y la bondad puede ser introducida para apoyar la práctica de la mera atención para ayudar a mantener la mente abierta y amorosa. Proporciona el equilibrio esencial para apoyar nuestra práctica de meditación de la atención plena. Siempre comienza con el yo, porque es imposible sentir compasión o amor por alguien más, a menos que lo sintamos también por nosotros mismos.

La siguiente meditación del amor y la bondad fue adaptada de las pp. 19-20 de A Path With Heart (1993) de Jack Kornfield:

Al principio esta meditación puede parecer incómoda o mecánica o incluso manifestar su opuesto, sentimientos de irritación y enojo. Si esto ocurre, es especialmente importante ser paciente y amable con uno mismo, permitiendo que todo lo que surge sea recibido con un espíritu de amistad y amoroso afecto. En su momento, incluso en medio de las dificultades internas, la bondad amorosa se desarrollará.

Siéntese en una postura cómoda. Deje que su cuerpo se relaje y quede en reposo. Lo mejor que puedas, deja que tu mente quede tranquila, deja que se vayan los planes y preocupaciones. Luego comience a recitar interiormente las siguientes frases dirigidas a sí mismo. Comienza consigo mismo porque sin amarse a uno mismo es imposible amar a otros. Estas frases no sólo expresan sus aspiraciones, sino que son también oraciones de apoyo para que el Todo las realice.

  • Que esté rebosante de amor y bondad.
  • Que esté bien.
  • Que sea pacífico y tranquilo.
  • Que sea libre y feliz.

Permita que los sentimientos surjan con las palabras. Puede ayudar a inundar el cuerpo-mente de luz (véase la Sección 16.4) cuando piensa en ellos. Ajuste las palabras y las imágenes para que encuentre la frase exacta que mejor abra su corazón a la bondad. Repita las frases una y otra vez, dejando que los sentimientos y la luz impregnen su cuerpo y mente.

La meditación del amor y la bondad no crea el amor. Cultiva el amor que ya está ahí, lo que permite que florezca.

Ejercicio: Practique la meditación del amor y la bondad de arriba unas cuantas semanas hasta que la sensación de amor y bondad crezca. Aplíquela en primer lugar a sí mismo, luego a una persona amada, y luego a una persona neutral, a continuación a una persona que le disgusta, luego a una persona que odia (si hay alguna). Observe los resultados en cada caso.

El amor también puede ser cultivado meditando de la siguiente manera. En esta práctica, no sólo empezamos por nosotros mismos, sino que también nos incluimos a nosotros mismos en ella cuando la aplicamos a los demás.

Piense "Amor", luego inúndese de luz (véase la Sección 16.3).

Luego, piense "Amor" y piense en una persona amada, e inúndense ambos de luz. Luego haga lo mismo con usted mismo y una persona neutral, usted y una persona que no le guste, y usted y una persona que odie (si hay alguna). Si la otra persona parece estar muy distante, tráigala lo suficiente cerca de usted para que ambos estén contenidos dentro de la luz.

Por último, con cada exhalación, piense "Amor" e inunde a todo el mundo, incluido usted mismo, con la luz de la compasión. Cuando diferentes personas aparezcan en su mente, serán sumergidas en esta luz. Descanse un rato.

Ejercicio: Practique las meditaciones de "amor" anteriores, y observe los resultados en cada caso.

Vipassana consiste en dos tipos de meditación: concentración y atención plena (véase la Sección 14.6). El problema del ego comienza con la división "yo"/otros, lo que hace que el "yo" parece estar en la cabeza, y el cuerpo separado de nosotros (véase las Secciones 5.11, 11.6). Entonces, no sólo el cuerpo parece estar separado de nosotros, sino también todos los demás objetos. La meditación de concentración remedia esta división pidiendo que seamos conscientes de nuestras sensaciones corporales sintiéndolas desde nuestro interior. Esta atención en las sensaciones del cuerpo puede ampliarse, abarcando a todo el cuerpo, o estrecharse, centrándose en una sensación particular, como la respiración o una opresión en el plexo solar o el pecho, pero de forma siempre suave y no forzada.

Cualquier otra sensación del cuerpo es también un objeto de atención adecuado, pero es útil encontrar uno que nos de una sensación de paz y bienestar. Este será nuestro refugio y anclaje. Si nuestro objeto de meditación es la respiración, permanecemos atentos a ella lo mejor que podamos, pero dejemos que la respiración ocurra por sí misma. Cuando notemos cualquier intencionalidad en la respiración, la dejamos ir. Cuando meditamos de esta manera, a menudo nos perdemos en, o identificados con, una corriente de pensamiento. Cuando nos demos cuenta de que esto ocurre, simplemente regresemos suavemente a nuestro objeto de meditación. Lo hacemos tantas veces como sea necesario. Esto creará una sensación de relajación global o ecuanimidad que refina y purifica la mente, y nos permite observar el cuerpo-mente en toda su sutileza, muy por debajo del nivel del pensamiento y emoción ordinarios. Alcanzar este grado de concentración puede llevar años, pero nos conduce a la conciencia de que no hay yo, que es la marca de la iluminación.

En Genuine Happiness (2005), el maestro de meditación budista Alan B. Wallace describe la meditación de la atención plena (mindfulness) como una forma de indagación (véase el Capítulo 23). Se compone de los siguientes cuatro tipos de investigación experimental: 1) la investigación de las sensaciones corporales, 2) la investigación de los sentimientos (ya sean agradables, que conducen al apego y el deseo, o desagradables, que conducen a la aversión, como el odio, la agresión, la ira y la hostilidad; o neutrales, que conducen a la estupidez), 3) la investigación del fenómeno mental y su fuente, y 4) la investigación de la naturaleza de la realidad. Entonces descubrimos las tres características de la existencia: 1) toda experiencia está constantemente surgiendo de la nada, cambia y desaparece en la nada (impermanencia); 2) ningún fenómeno puede crear la felicidad o la paz (insatisfacción); 3) y el significado último de la impermanencia es que no hay auto-existencia en ninguna cosa, ya sea en el "yo" o en cualquier otro objeto (vacuidad). Descubrimos que la meditación es como el resto de la vida, ya que no siempre va de la manera que deseamos. Entonces descubrimos que se termina el sufrimiento mientras termina la resistencia, en la meditación como en el resto de la vida.

En la meditación de la atención plena (mindfulness), experimentamos directamente lo-que-es, sin tratar de cambiarlo. Por ejemplo, si meditamos con el fin de cambiar algo - ya sea una emoción, sentimiento o sensación - no estamos meditando, estamos resistiendo. Pero, como sabemos por el Capítulo 21, la resistencia es sufrimiento. La meditación para experimentar lo-que-es, sin tratar de cambiarlo permite que la resistencia y el sufrimiento se debiliten de forma natural. Los fundamentos de la meditación de la atención plena pueden aprenderse en libros y CDs (véase, por ejemplo, los de Jack Kornfield o Jon Kabat-Zinn), pero, como con todas las prácticas de meditación, se necesita un maestro experimentado para seguir avanzando.

Ejercicio: Cierre los ojos por unos minutos. Después de que la mente se haya calmado un poco, céntrese en su respiración y siéntala desde el interior. Cuando todavía está sintiendo la respiración, ¿observa si surgen pensamientos? ¿De qué sitio surgen? Cuando desaparecen, ¿en qué sitio desaparecen? ¿Qué implica esta experiencia sobre la existencia de un pensador?

24.3. La indagación en la meditación

La Auto-indagación pone la atención justo en su Origen. Podemos practicar esto en la siguiente meditación:

Ejercicio: Siéntese recto y cierre los ojos. Tome conciencia de su cuerpo interiormente y sienta la Presencia pura.
Cuando la sensación de la Presencia pura se haya estabilizado, pregúntese, ¿Qué es Eso que es consciente de la Presencia? y luego mire (véase la Sección 23.3).
Ahora repose en la Conciencia. ¿Puede ver que la Conciencia es lo que usted es?

Después de alguna experiencia, el indicador ya no es necesario. La meditación mediante la indagación es posible cuando la mente no está demasiado ocupada con otras tareas, por ejemplo como en las caminatas, mientras se realiza una actividad sin pensar, o mientras se está sentado tranquilamente con los ojos abiertos o cerrados. Cuando se cierran los ojos, es fácil ver que todos los pensamientos brotan sin causa del trasfondo y luego desaparecen de nuevo en este. Estos brotes de actividad mental, no son diferentes de cualquier otra forma que aparece en la Consciencia, estando los ojos abiertos o cerrados. Es sólo cuando la inteligencia está activa y comienza la conceptualización (separar y nombrar, véase la Sección 9.2) que los pensamientos, sentimientos, emociones, y sensaciones corporales aparecen (ver Sección 11.1), y sólo cuando se inicia la identificación (los pensamientos) parecen ser objetos (véase la Sección 11.4).

Cuando los ojos están abiertos, parecemos estar localizadas en la cabeza, pero cuando están cerrados, parecemos estar en todas partes. Sin embargo, en la Sección 9.2, vimos que la mente incluye todos los objetos, y la distinción entre interior y exterior es puramente conceptual. Cuando los ojos están abiertos, los objetos "externos" parecen tener formas tridimensionales distintas, estables, separados unos de otros y del cuerpo. Por eso son tan persistentes y difíciles de atravesar – eso es la ilusión de Maya (véase la Sección 12.7, 20.5).

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