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El conocimiento de su identidad real

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

Nisargadatta Maharaj

Maharaj: Cuando la "yosoidad" aparece espontáneamente, la ilusión del amor de sí mismo se quiebra en los cinco elementos básicos: espacio, aire, fuego, agua y tierra. Pero este amor de sí mismo, "yo soy", se manifiesta como guna sattva para el que acepta esto como un proceso natural. Cuando se usa para lograr algo en el mundo, es llamado guna rajas. Cuando se usa para reclamar ser el hacedor, es llamado guna tamas. Todos los elementos se funden en uno, y a través de la tierra crean la hierba y el grano. La hierba es el forraje para los animales que nos dan leche. El grano es el alimento de los seres humanos, y en él el principio más sutil está ya presente. Cuando es asimilado como cuerpo, deviene el "cuerpo-alimento". Este cuerpo-alimento está formado por la leche y los granos que comemos. Cuando la fuerza vital está ahí, la "yosoidad" aparece. La "yosoidad" es la cualidad sattva. Sattva viene de la palabra sat ―ser. La "yosoidad", que aparece en una fracción de segundo, es debida al cuerpo-alimento.

Cuando nace un alma individual (jiva), deviene consciente de sus padres, y, entonces deviene consciente de sus pastos, pradera y alimento. Las formas son formadas según las formas de sus padres. Un ser humano da nacimiento a un ser humano, los animales dan nacimiento a los animales, y las serpientes y los gusanos son creados de las formas de vida más bajas. Las criaturas de cuatro patas y los seres humanos son creados de la fuerza vital más alta. El amor de sí mismo es exclusivo de los seres humanos. Todo es creado de la "semilla". Cuando la forma del padre está madura, se forma la semilla y la foto o forma del padre se imprime en la semilla. Cada semilla crea un individuo que es diferente de los demás. La semilla de un miembro de una familia es completamente diferente de la de su hermano. La fotografía en la semilla es tomada en una fracción de un segundo y la nueva creación nace acordemente a la manera tradicional. Algunas especies, como las cabras, nacen a los tres meses. Los seres humanos nacen a los nueve meses.

Todos los seres vivos, así como todas las formas, son creados de la mezcla de los cinco elementos con la esencia de la tierra. Hay cuatro maneras en las que la creación tiene lugar. A lo que es creado del aire, como las bacterias y diferentes insectos, se lo llama udhvaja. A lo que nace del agua y del sudor del cuerpo, como los gusanos, etc., se lo llama svedaja. A lo que nace de huevos, como las serpientes, peces y pájaros, se lo llama undeja. Los animales y los seres humanos, que tienen su propia manera de procrear, nacen del elemento tierra; a esto se le llama jaraja. Junto con los cinco elementos, una cualidad del universo que es llamada destino o prarabdha también entra en la formación. El proceso del nacimiento no tiene lugar por ninguna acción deliberada; acontece espontáneamente. Todas las acciones están predeterminadas.

Con tanta "mezcla" como se da en la actualidad, predigo que todas las razas finalmente se mezclarán. Las castas y los credos devendrán sin sentido y será imposible identificar a un indio puro o a un europeo puro. El modelo de la raza humana cambiará. La división entre hindú, musulmán o cristiano dejará de existir. Macho y hembra será la única categoría que quede.

Mientras permanezca la identificación con el cuerpo y el ego, uno no puede ser libre. Uno solo seguirá el mismo modelo de comportamiento convencional que el resto del mundo. ¿Pero cuál es el comportamiento genuino de su verdadero dharma? ¿Con qué identidad me está haciendo estas preguntas? Su conocimiento es el producto de su identidad percibida, ¿pero qué conocimiento tiene usted de su identidad real? Primero comprenda eso, antes de hacer más preguntas.

¿Qué es lo que usted quiere más? ¿Qué es eso detrás de lo que corre? Usted ama a su cuerpo, y ansía las cosas que le dan placer. Usted siente orgullo intenso de sus logros. Pero una vez que descubra su identidad real, eso que "usted es", se estabilizará en esa presencia. Usted será libre de codicia, de apego y de orgullo. La cosa que más le atrae de todo es su "yosoidad". Usted quiere retener esa "yosoidad". Usted quiere "ser". Este "yo soy" es verdaderamente lo que usted ama más. Usted quiere estar vivo.

V: ¿Está la liberación real en ser capaz de descubrir quién es uno?

M: Cuando descubre ese Sí mismo que no tiene color, ni imagen, ni modelo, ya no necesita la liberación. Usted es más allá de la liberación.

¿Qué es yoga? Yoga es unir dos cosas ―eso es yoga. Toda la población es un resultado de yoga. Una parte se une con la otra y produce descendencia con la identidad de ambos ¿Por qué busca usted yoga? Yoga significa puente, lazo, unión. ¿Por qué busca usted esta unión? Usted tiene que descubrir por qué ha ocurrido. Yoga, esa unión, no se buscaba antes de la aparición de la separación. Usted debe descubrir cuál es su estado antes de la separación. Cualquiera que fuera el principio o el estado antes de esta unión, antes de la separación, es el estado perfecto. Debido a que ha aparecido la brecha, usted se siente separado de su verdadero Sí mismo, y está tratando de unirse de nuevo; eso es yoga. A causa de esto, usted ha devenido el siervo de sus deseos.

El método que practican los yoguis es el control de la respiración. Controlando su respiración son capaces de entrar en estado de samadhi. Debido a que sus deseos han sido suprimidos por un tiempo, suponen que han obtenido la auto-realización. Antes de encontrar a mi gurú me gustaban esas cosas. Una vez, un gran yogui vino de visita. Después de controlar su respiración, un coche e incluso un camión podían pasarle por encima. Éste el poder milagroso que podía exhibir. Pero ése era el alcance de su ascesis yóguica ―control de la respiración, hacer milagros y exhibirlos. Esas gentes que entran en samadhi reteniendo su respiración solo han aprendido una pericia. No tienen el conocimiento, y no han trascendido el conocimiento. Con las acrobacias de la respiración pueden lograr temporalmente algunos poderes, pero eso no es la unión real con la Fuente. Lo que se requiere es conocimiento del Sí mismo (jñana). Ellos no han obtenido la unión última con lo Absoluto.