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Notas sobre la vida fenoménica de Sri Krishna Menon

El sabio auto-realizado Sri Atmananda (de Trivandrum)

por Nitya Tripta Extraído de: notes on spiritual discourses of sri atmananda
Atmananda

El sabio no-dual Sri Atmananda nació en una familia ilustre en el pueblo de Peringara, en el centro de Travancore, India, el 8 de diciembre de 1883. Su padre daba clases de literatura védica a niños de la localidad, y varios de sus hermanos, hermanas y tíos fueron eruditos y poetas. Tuvo una infancia tranquila, feliz y sin complicaciones, una de las pocas características inusuales era su aversión a la comida (que duró hasta casi cumplir diez años de edad). Inició la escuela a una edad temprana, y terminó el bachillerato a los doce años. Todo el mundo reconocía que era brillante en sus estudios, audaz y completamente honesto.

Comenzó a escribir poesía como a los catorce años, e incluso eclipsó a sus parientes que eran poetas. También era un atleta inusualmente bueno. La natación era su recreación favorita. (Durante su adolescencia fue el único sobreviviente entre doce pasajeros en el hundimiento de un barco durante una inusual tormenta a media noche.)

Su carrera educativa fue excepcional. No solo mantuvo el primer lugar de su clase en todas las materias, sino que era muy querido por los profesores y compañeros, y a veces sirvió como tutor. Después de sus exámenes de ingreso a la universidad, lo que le sucedió a una edad temprana, se le informó que había suspendido el idioma Malayalam. Lo aceptó con calma, y solo un mes más tarde se descubrió que había sido de un error administrativo. Quedó en primer lugar. Sin embargo, la ayuda financiera necesaria para ir a la universidad no fue aportada por sus tíos maternos, los legítimos guardianes de la fortuna familiar matriarcal, y fue a trabajar como maestro a una escuela privada para poder asistir a la universidad. En 1910, antes de graduarse, se casó con Sowbhagyayati Parukkutty Amma, hija de una familia aristócrata local.

Mientras que había tenido cierto interés prematuro en la religión, éste disminuyó durante su adolescencia; y se convirtió en un ateo bastante convencido que se esforzó por poner en jaque la fe religiosa de sus amigos. Aunque continuó, al menos nominalmente, observando las sencillas instrucciones de un hombre santo con el que se había familiarizado de niño, también continuó con las tendencias ateas durante algunos años, incluso después de la graduación, durante su temprana carrera profesional.

Después de graduarse se unió a la Facultad de Derecho, y consiguió un trabajo en el Tribunal Superior en Trivandrum. Impresionó tanto al comisario de policía que lo nombró inspector general. Pronto dejó la carrera de derecho para servir como inspector de policía. Algunos meses más tarde, sin embargo, continuó y completó su carrera de derecho, obteniendo su licenciatura con distinción, y fue rápidamente nombrado inspector fiscal.

Sus intereses más profundos, sin embargo, no estaban en su carrera. Durante ese tiempo las preguntas espirituales empezaron a reclamar cada vez más su seria atención. Aunque buscaba respuestas en los libros de filosofía y religión, nunca le satisficieron. Estaba convencido de que la única manera era encontrar un verdadero maestro, un sabio que estuviera preparado para llevar a un serio aspirante hacia la meta. También reconoció que no era competente para elegir a ese maestro. Su incomodidad mental se convirtió lentamente en una agonía intolerable, aunque sus deberes oficiales no se vieron afectados en modo alguno por esto. Comenzó a orar por el maestro adecuado. No podía aceptar a los habituales "hombres santos" como maestros, ya que se había formado una mala opinión de ellos como grupo. Había encontrado, en discusiones con ellos, que tenían muy poco que ofrecer.

Sin embargo, una noche de 1919, conoció a un sanyasin (hombre santo) que era muy diferente, impresionante y encantador en todos los sentidos. Este sanyasin simplemente estaba sentado en una alcantarilla al lado de la carretera. Se dirigió al joven inspector en exquisito inglés, invitándole a dar un paseo. Comenzaron a hablar sobre temas espirituales, y caminaron poco más de un kilómetro antes del atardecer. Todavía hablando, entraron en una vieja casa desocupada, iluminada solo por la brillante luz de la luna. Krishna Menon formulaba entonces muchas preguntas astutas y exigentes, incluso al grado de parecer ofensivas. El swami, sin embargo, se sentía muy contento con eso, y respondió todas las preguntas completamente, con apertura, lógica, gentileza y humildad extrema. En este proceso el ego de Sri Krishna Menon fue superado y su corazón quedó completamente cautivado. Apenas podía hablar; pero después de un tiempo se postró, con lágrimas de liberación, y al levantarse pidió instrucciones espirituales profundas, si es que era considerado digno. El swami dijo: "Solo para eso he venido a Calcuta. No tengo ningún otro interés aquí. Sabía de tus deseos desde la distancia".

Hablaron toda la noche, y antes del amanecer todas las instrucciones necesarias para el logro espiritual de lo Último habían sido dadas y recibidas plenamente. Esas instrucciones cubrían los tres principales caminos espirituales de la India (la devoción o bhakti, las disciplinas o yogas, y el camino del conocimiento o jnana, a través del método de la percepción directa.) El swami sabía que Krishna Menon no sentía entusiasmo por los caminos de la devoción o el yoga, y reconoció esto. Dijo que los aconsejaba por otra razón. De hecho, reconoció que Krishna Menon se convertiría en un gran maestro; para alguien así el conocimiento de los tres caminos es necesario.

Antes del amanecer, el swami se levantó, satisfecho al ver que su misión se había cumplido. No había habido oportunidad para ningún regalo tradicional al maestro, pero dijo: "No hay ninguna obligación en la espiritualidad, ya que no hay personalidad involucrada, sigue mis instrucciones y pronto obtendrás la perfección, ese es el verdadero regalo para el maestro. Por lo tanto, no te preocupes". Se fue inmediatamente a Calcuta. Ese fue el único encuentro entre maestro y discípulo en el plano fenoménico.

Este swami no era un sanyasin ordinario, sino un gran Maestro conocido como Yogananda (1), un raro maestro y erudito de una familia soberana en Rajaputana. Se había establecido en el Absoluto en su adolescencia. Viviendo en un pequeño ashram en Calcuta, y enseñando solo a cuatro discípulos sanyasin, él había escuchado el llamado de Krishna Menon, quien sería su último discípulo, así como el único que era un padre de familia.

Krishna Menon comenzó una intensa práctica espiritual el mismo día en que su maestro se fue, comenzando con el camino de la devoción, el amor desinteresado. Esto lo cubrió en seis meses. (Hacia el final de este sendero devocional escribió su "Radhamadhavam", 48 versos en Malayalam, que más tarde se traducirían al inglés.) Luego comenzó el difícil curso de las disciplinas yóguicas. También esto lo completó en unos pocos meses, aunque sufrió una extraña pero temporal parálisis corporal durante su práctica. Al final fue capaz de disfrutar de estados de trance prolongados y profundos a voluntad. Estos estados, sin embargo, no le satisfacían ya que duraban poco y eran el resultado de un gran esfuerzo. Ahora estaba seguro de que la Verdad debía ser naturalmente incausada, permanente y auto-luminosa. Después de los yogas, tomó con gozo y facilidad el camino de la sabiduría y la auto-indagación, "jnana-sadhana". En este camino llegaría a visualizar la Verdad Última en muy poco tiempo.

Hacia el final de sus disciplinas espirituales sintió un fuerte impulso de dedicar el resto de su vida a su maestro. En realidad, hizo todos los arreglos necesarios para obtener licencia de su trabajo policial e ir a Calcuta (con la esperanza de renunciar definitivamente al final de la licencia). Ni siquiera reveló la totalidad de sus planes a su esposa. Sin embargo, el día anterior a que se fuera a Calcuta, su maestro se le apareció interiormente y le dijo que debía continuar como padre de familia y cuidar de ellos (ahora incluyendo a tres hijos). El swami agregó que él mismo, de todos modos, abandonaría esta vida en unos cuantos días. Esto pasó justo como predijo, para gran disgusto de su discípulo. Sri Atmananda siempre sostuvo que ningún aspirante, por notable que fuera, podía alcanzar la liberación sin la ayuda de un Maestro vivo, un Karanaguru. Más tarde escribió a un discípulo, "El amor incondicional hacia el propio gurú es la única escalera hacia el objetivo de la Verdad". Dicho Maestro es en realidad la Verdad Última en sí, aunque aparezca como una persona.

Las disciplinas espirituales de Sri Atmananda, incluyendo los tres caminos, duraron solo unos cuatro años, culminando en 1923. Durante este tiempo su maestro apareció, interiormente, cada vez que lo necesitó. A Krishna Menon se le dio el nombre de Atmananda, nombre con el que se le conoció a partir de entonces. Durante todo este tiempo, y durante años después, continuó trabajando ininterrumpidamente como fiscal de policía. Su trabajo nunca se vio afectado de ninguna manera, y el gobierno le rindió tributo por sus juicios magistrales, incluso durante el período de sus disciplinas espirituales más exigentes. Más tarde dijo: "Si alguien pidiera mi consejo sobre la profesión más útil para el progreso espiritual, siempre recomendaría ser policía o militar. Estas ofrecen los máximos obstáculos y tentaciones. ¡El éxito que se obtiene bajo tales condiciones es definitivo e irrevocable!"

Durante el período de sus prácticas espirituales, su esposa le dio el máximo apoyo amoroso imaginable. Había momentos en los que tenía muy poca conciencia corporal y ella tenía que bañarlo y darle de comer. La mayor parte del tiempo dormía muy poco. A la pareja casada hindú se le pide que se mantenga como la Verdad Última, que no conoce la muerte. Así era su matrimonio, especialmente en ese momento, pero continuamente los siguientes años. No hay una sola ocasión conocida en la que cualquiera de los dos hiciera algo en contra de los deseos del otro. Su vida de matrimonio siempre fue un brillante ejemplo para los discípulos. Después de su propia realización Sri Atmananda enseñó a su familia inmediata y a su familia extendida de tíos y familia política, absorbiéndoles en lo Último junto con sus otros discípulos. De los cinco discípulos de Yogananda solo a Sri Atmananda se le permitió asumir el papel de maestro, y aceptar discípulos. Por consiguiente, aceptó a sus primeros discípulos poco después de 1923.

Durante ese tiempo se convirtió sucesivamente en fiscal, inspector de estación, superintendente asistente de policía y superintendente de policía de distrito. También codificó y revisó el manual de la policía del estado. Debido a su dominio de la ley él era el terror de los abogados que se le oponían. Todos tenían el máximo respeto por su integridad, inventiva, inteligencia y extraordinaria eficiencia. Tampoco vaciló en asumir el sistema burocrático del gobierno cuando esto parecía necesario. Por esto, y muchas otras razones, sus subordinados lo amaron sin reservas, y le obedecieron (incluso para envidia de sus supervisores.)

Cuando Sri Atmananda fue transferido a Kottayam en 1927 tenía solo unos cuantos discípulos, pero en aproximadamente siete años estos fueron aumentando a más de cien. Los discípulos lo visitaban cada vez que podían, y se quedaban durante días o semanas escuchándole. Él necesitaba menos de cinco horas de sueño, y no más de tres horas al día para atender asuntos oficiales adicionales. El resto del tiempo lo pasaba dialogando con sus discípulos. Cada vez que iba a alguna parte, a asuntos no oficiales, los discípulos le acompañaban. Él se sentía verdaderamente en su elemento con los discípulos. En una ocasión, sintió un impulso de ir a las altas colinas de Kumili para inspeccionar algunas estaciones policiales. En una estación sintió el impulso de subir a una colina cercana. En la cima encontró a un viejo asceta, que parecía estar esperándolo. Al acercarse, reconoció al viejo sanyasin que lo había instruido a los diez años, y a quien había visto dos veces desde entonces. Esta vez fue Sri Atmananda quien instruyó al sanyasin que, aunque estaba muy avanzado, no había alcanzado la Verdad Última. Después de unas cuantas palabras de Sri Atmananda él visualizó la Verdad Última en el acto. Este "Kumili Swami" vio a Sri Atmananda solo una vez más, pero se mantuvo en contacto interiormente, y vivió más de 100 años, incluso después de que Sri Atmananda dejara el plano mortal.

A partir de 1937 los discípulos comenzaron a venir de Europa y las Américas (especialmente de Argentina, Francia, Estados Unidos, Inglaterra, pero también de muchos países más.) Cerca de la mitad de los discípulos eran mujeres. Quienes estaban listos recibían toda la Verdad, expuesta de manera franca y directa. A través de argumentos y la lógica más clara, a pesar de toda la resistencia, su atención era dirigida al Ser Real más allá del cuerpo, de los sentidos y de la mente, a la experiencia No-dual de la propia Naturaleza Real, a la inmediata Realización o visualización de la Verdad. A ellos se les pedía que se mantuvieran, y se familiarizaran cada vez más, tantas veces como fuera posible, experimentando la Verdad Última.

En 1959 los discípulos eran cientos. Muchos más recibieron ayuda espiritual sustancial aunque no fueran discípulos. Él dijo: "Acepto solo a aquellos en quienes encuentro la actitud apropiada de rendición, o la verdadera devoción a la Verdad". También concedió entrevistas a numerosos buscadores de muchas clases, algunos de ellos muy conocidos (Joseph Campbell, Julian Huxley, y Paul Brunton, por ejemplo.) Él estaba, sin embargo, en contra de cualquier forma de publicidad, y evitaba periodistas o publicistas siempre que fuera posible. Les pidió que no publicaran nada sin una revisión previa, como medida de precaución contra incluso una mala representación bien intencionada. A menudo afirmó que la Verdad solo puede impartirse a través del contacto personal, y no a través de otros medios.

Después de su jubilación en el servicio de gobierno, Sri Atmananda dedicó todo su tiempo a sus discípulos, residiendo principalmente en su antigua casa de campo, "Ananda Vadi" en el río Pampa. Pasó algún tiempo viajando: Hyderabad, Bombay, El Cairo, París, Suiza, etc., pero se instaló en Trivandrum poco después de 1943 cuando la salud de su esposa comenzó a decaer. Él siempre estuvo disponible y dispuesto a ayudar a todos los buscadores sinceros, y nunca desacreditaba las creencias de nadie, aconsejando a cada uno seguir su propio camino con sincera discriminación y seriedad. Además, fue muy específico en cuanto a seguir todas las convenciones religiosas y sociales sanas. Dijo que era absurdo y a veces desastroso abandonar las convenciones por el simple hecho de no comprender su significado real. Dichas preocupaciones eran todas cuestiones fenoménicas, guiadas por costumbres y leyes fenoménicas. Cuando su propia madre murió, en 1932, realizó todos los ceremoniales de costumbre, bajo la dirección del sacerdote del pueblo.

Cuando su esposa murió, en 1953, hizo lo mismo; y le pidió a sus hijos que hicieran lo mismo por él. Antes de que su esposa muriera él la cuidó durante su prolongada enfermedad, día y noche, en detrimento de su propia salud. Al final él la ayudó a cruzar tranquilamente hacia lo Último, luego salió inmediatamente de su habitación y anunció a los discípulos que esperaban, "¡Terminado!" Hizo todos los arreglos funerarios necesarios, derramó tantas lágrimas que los discípulos se preguntaban cuándo se detendría, pero dejó las lágrimas y recordó la literatura y la poesía con un viejo amigo que llegó para ofrecer sus condolencias. Luego volvió a llorar. Explicó, "Ambas son expresiones mentales... Es incorrecto atribuir la compostura o la indulgencia al Sabio. Él es el fondo consciente de ambas". Sri Atmananda amaba la música, y era un buen músico; se decía que a veces parecía como ahogarse en una música divina desde dentro de sí mismo. Le encantaba la poesía y la danza indias clásicas, y eran una característica regular en sus celebraciones de cumpleaños. Escenas de belleza natural, montañas, ríos, cascadas, etc. lo impresionaban profundamente. También le gustaba el ajedrez, en el que era considerado un campeón. Dijo que utilizaba el ajedrez para promover la vida espiritual de quienes jugaban con él. Por otro lado, a pesar de que había sido atleta de joven, prácticamente no practicó ejercicio físico después, aparte de la natación de vez en cuando. Su dieta y hábitos personales eran muy buenos en general, y su respiración tan perfecta, y eso parecía tomar el lugar del ejercicio. Comía muy poco, y era estrictamente vegetariano. Aunque masticaba tabaco fuerte y luego fumó cigarrillos suaves, no era adicto a éstos ni a ningún otro hábito.

Para Sri Atmananda no existía la dilación. Siempre era muy puntual en todo, aunque él mismo permanecía como el Absoluto, más allá del tiempo. También insistió en que no debía dejarse ningún rastro de ninguna actividad. Cualquier rastro que quedara detrás de él sería una semilla perniciosa de problemas. Él detestaba cualquier obligación ante cualquier persona, financiera o de otro tipo, incluyendo la obligación para con los niños y familiares. Aunque fue cuidado por sus discípulos devotos, él se valía por sus propios medios. No había ningún tipo de obligación por parte de los discípulos, cuya alegría y ganancia era servirle de cualquier manera posible. En cuanto a la caridad y la hospitalidad él era magnánimo, y a menudo les daba de comer a niños, a sanyasins y a los pobres en ocasiones festivas.

Estaba en contra de las instituciones o sucesiones de cualquier tipo en relación a la espiritualidad. En su lugar, pidió a sus discípulos e hijos que vivieran como una familia armoniosa, recordando que la relación espiritual de cada uno es siempre directamente con el maestro espiritual solamente.

En el cálido mes de abril de 1959 Sri Atmananda fue con algunos de sus discípulos más cercanos a pasar un rato a orillas del mar en el cabo Commorin, un lugar favorito en el extremo sur de la India. A finales del mes comenzó a perder el apetito, y la atención médica no tuvo ningún efecto aparente. Poco a poco, para disgusto de su familia y discípulos, sus acciones tomaron una apariencia mecánica mientras aparentemente se retraía cada vez más hacia su interior. El grupo volvió a Trivandrum en busca de atención médica adicional, la cual tampoco tuvo mucho efecto. No mucho después de su cumpleaños número 75, temprano en la mañana del 14 de mayo de 1959, abandonó el cuerpo mortal. El brillo que su cuerpo había tomado la noche anterior, mientras escuchaba las canciones favoritas cantadas por un discípulo, no desapareció. Cuando su esposa murió, él prometió a sus discípulos que viviría otros seis años. Cumplió la promesa puntualmente. El cuerpo sagrado fue cremado en pilas de sándalo, alcanfor, madera de mango e incienso, y fue depositado en una bóveda junto a su esposa. El Sabio no es ni lo que nace ni lo que muere. Su único monumento verdadero es la Verdad viviente. A menudo decía: "Yo soy Atma, el indivisible. Yo estoy en el corazón de cada uno de ustedes, en mi plenitud. Solo tienen que reconocerlo, y nunca olvidarlo".