Artículos - Greg Goode

El mundo budista

De acuerdo con las enseñanzas budistas del vacío, el mundo está compuesto sólo de cosas que son "sin-ser" (selfless) o vacías. Incluso las no-existentes están vacías. Las no-existentes incluirían a los cuadrados redondos, los cabellos de una tortuga, etc., así como la existencia inherente. Las existentes están divididas en dos clases, las cosas compuestas y las cosas no compuestas.

Se dice que las cosas compuestas se desintegran a cada momento, de una manera análoga al envejecimiento. Son impermanentes en este sentido. Las cosas compuestas tienen piezas o partes y se producen a partir de combinaciones de otros factores. Las cosas compuestas incluyen a los objetos físicos, colores, formas, poderes, sensaciones, pensamientos, intenciones, sentimientos, personas, colecciones y estados de ser. Estas diversas cosas caen bajo las categorías de la Forma, la Consciencia y los Factores de Composición. La Forma incluye componentes del mundo físico, el cuerpo, los órganos sensoriales físicos, los colores y las formas. La Consciencia Incluye los fenómenos mentales, las funciones sensoriales y los procesos del pensamiento. Los Factores de Composición incluyen la voluntad, la decisión, la intención, pensamientos, ideas y opiniones. También funciona como una categoría general que incluye a "todo lo que existe pero que no es permanente" (véase Translating Buddhism from Tibetan, de Joe B. Wilson, p. 147).

Las cosas no compuestas no se desintegran a cada momento. En este sentido, se dice que son "permanentes". Hay dos tipos de (cosas) existentes "permanentes". Están las "permanentes ocasionales", que entran en la existencia y salen de la existencia. Estas incluyen, por ejemplo, el espacio dentro de la taza y el vacío de la taza. Incluso aunque la taza está compuesta y consta de partes (como el borde, el mango, las paredes, etc.), el espacio dentro de la taza y el vacío de la taza no están compuestos y no constan de partes. Además, el vacío de la taza y el espacio dentro de la taza dejan de existir cuando la taza deja de existir. También hay "permanentes no ocasionales", tales como el vacío en general y el espacio en general. Estos son los referentes de conceptos generales, y existen mientras existan objetos o relaciones.

Para el estudiante del vacío, no es importante recordar o utilizar este esquema o emplear estas categorías en el uso cotidiano. Lo importante es aprender las lecciones enseñadas por este esquema:

• Se dice que todo está vacío, incluso el vacío
• Para cada cosa, también hay el vacío correspondiente de esa cosa, porque existir es estar vacío
• La existencia inherente entra en la categoría de las cosas no-existentes

Este último punto es especialmente importante cuando se trata de meditar en el vacío. Cuando meditas en el vacío, lo que realmente buscas es la existencia inherente. En lugar de encontrar la existencia inherente, encuentras la ausencia de existencia inherente. Esta ausencia misma es vacío.

El vacío y el surgimiento dependiente

De acuerdo con los senderos del budismo Mahayana que enfatizan la noción, el vacío es lo que los primeros sutras budistas señalaban cuando presentaban la noción de pratityasamutpada (sánscrito) o paticcasamuppada (pali), a saber, el "surgimiento dependiente":

Es el caso donde un discípulo de los nobles se da cuenta de:
Cuando esto es, eso es.
Del surgimiento de esto viene el surgimiento de eso.
Cuando esto no es, eso no es.
De la cesación de esto viene la cesación de eso.

― Anguttara Nikaya X.92; Vera Sutta)

Siglos después, Nagarjuna (siglo II dC) se convirtió en el más importante exponente de las enseñanzas del vacío. Su Mulamadhyamakakarika (Tratado sobre el Camino Medio) es hoy en día considerado la más profunda y sofisticada exposición del vacío en el budismo. El texto proporciona una gran cantidad de argumentos para concluir que proponer cualquier tipo de existencia inherente o esencia metafísica involucra al proponente en lógicas contradicciones e incoherencias. El capítulo 24 contiene dos versículos específicos que caracterizan la noción del vacío mismo:

Lo que ha co-surgido dependientemente,
Eso se explica como vacío.
Eso, siendo una designación dependiente,
Es en sí mismo el camino medio.

― (Treatise, 24.18)

Algo que no ha surgido dependientemente,
Tal cosa no existe.
Por lo tanto, una cosa no vacía
No existe.

― (Treatise, 24.19)

En el versículo 18, Nagarjuna establece una equivalencia de tres vías:

el vacío = surgimiento dependiente = convención verbal

e identifica esta equivalencia con el Camino Medio. El Camino Medio es una forma de no-dualidad que está libre de los opuestos dualistas del esencialismo y del nihilismo. Incluso el vacío mismo se caracteriza por estar vacío. Está vacío porque, en lugar de tener la naturaleza inherente de ser un surgimiento dependiente, simplemente se "explica siendo" un surgimiento dependiente.

En el versículo 19, Nagarjuna afirma que todo lo que existe, en cierto sentido, ha surgido dependientemente, es decir, está vacío. Si algo no ha surgido dependientemente, entonces no está vacío. Si no está vacío, entonces no existe. Y, por supuesto, incluso las cosas que normalmente consideramos como no-existentes, como los unicornios y los cuadrados redondos, también están vacíos.

La existencia convencional

Entonces, ¿cómo es que las cosas existen si no existen inherentemente? Según las enseñanzas budistas, las cosas existen de una manera cotidiana, no inherente, dependiente. Nuestro modo de existencia depende de muchas cosas, tales como las causas y condiciones que nos dan origen, los componentes que nos constituyen y las formas en que somos conocidos y categorizados. De acuerdo con las enseñanzas, no somos entidades separadas e independientes, sino que existimos en dependencia de entramados de relaciones y transacciones.

Por ejemplo, podemos decir que una botella de leche existe de una manera dependiente convencional porque puedes ir a la tienda, coger la botella de leche del estante, pagarla y llevarla a casa. Existe en dependencia de su entorno, de haber sido fabricada, y en relación con las acciones de los empleados de la tienda y uno mismo. La botella de leche no existe independientemente de estas cosas.

Se enseña que todas las cosas están vacías y dependientes de este modo. Eso incluye a las personas y a todos los demás seres vivos, así como la consciencia y la inconsciencia; el placer y el dolor; el tiempo y el espacio; la causa y el efecto; lo bueno y lo malo; la lógica y las matemáticas; el lenguaje, el significado y la referencia; el arte, el comercio y la ciencia; los planetas, los cantos rodados y los puentes; los unicornios y Sherlock Holmes; la energía, los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones corporales. Se dice que todo lo existente existe convencionalmente, pero no inherentemente.

El vacío mismo está vacío

Incluso el vacío está vacío. Por ejemplo, el vacío de la botella de leche no existe inherentemente. Más bien, existe de manera dependiente. El vacío de la botella de leche depende de su base (la botella de leche). También depende de haber sido designado como vacío. Como vimos anteriormente, esto es aludido en el Tratado de Nagarjuna, Versículo 24.18.

Así entendido, el vacío no es un término sustituto para la conciencia. El vacío no es una esencia. No es un sustrato o condición de fondo. Las cosas no surgen del vacío y vuelven al vacío. El vacío no es una cualidad que las cosas tienen, que las hace vacías. Más bien, para ser una cosa en primer lugar, tiene que estar vacía.

Es fácil entender mal el vacío al idealizarlo o reificarlo pensando que es un absoluto, una esencia, o un dominio especial del ser o de la experiencia. No es ninguna de esas cosas. En realidad es lo contrario. Es simplemente la manera en que las cosas existen, que es sin esencia o naturaleza independiente o un sustrato de algún tipo. Aquí hay una lista de características del vacío, para ayudar a evitar algunos de los frecuentes malentendidos sobre el vacío, según los budistas Consecuencialistas:

• El vacío no es una sustancia
• El vacío no es un sustrato o trasfondo
• El vacío no es luz
• El vacío no es consciencia o conciencia
• El vacío no es el Absoluto
• El vacío no existe por sí mismo
• Los objetos no consisten en el vacío
• Los objetos no surgen del vacío
• El vacío del "yo" no niega el "yo"
• El vacío no es la sensación que resulta cuando no aparecen objetos en la mente
• Meditar en el vacío no consiste en calmar la mente

La existencia inherente

La existencia inherente es el tipo de existencia que incuestionablemente creemos que tienen las cosas, que existen por su propio poder, sin la ayuda de nada más. Nuestra sensación de que las cosas existen de esta manera es la raíz de nuestro sufrimiento, según las enseñanzas budistas. Tenemos un sentido de esta inherencia en parte debido a la forma de pensar con el lenguaje. Creemos que las palabras son etiquetas que apuntan directamente a las cosas pre-formateadas, ya-individuadas, en el mundo fuera del lenguaje o de la cognición. Esta tendencia a sentir la inherencia puede incluso ser intensificada si seguimos filosofías esencialistas como el platonismo o el realismo materialista, que sostienen que las cosas existen según su propia naturaleza esencial, independientes de cualquier otra cosa. Nuestra tendencia natural a sentir esta inherencia es la raíz del sufrimiento, según las enseñanzas del vacío. En realidad, si eres capaz de localizar y aislar este sentido de existencia inherente en ti mismo es una buena noticia. Cuanto más claramente puedas comprender el sentido de la existencia inherente, más poderosamente podrás realizar el vacío cuando hagas tus meditaciones.

¿Cómo se siente el sentido de la existencia inherente? Vamos a decir mucho más sobre esto más adelante, pero brevemente, se siente como algo que realmente está ahí, sin más, siendo lo que realmente es. Has tenido un sentido muy definido de existencia inherente si alguna vez te has preguntado si algo o alguien ha recibido el nombre "correcto"! ¿O podría haber sido dado el nombre equivocado??

Según las enseñanzas del vacío, la existencia inherente es el tipo de existencia que las cosas no tienen. Las cosas en realidad carecen de existencia inherente, ya que existen como surgimientos dependientes. Esta dependencia es la falta de existencia inherente que, a su vez, es su vacío.

La relación entre la existencia inherente, el vacío y el surgimiento dependiente puede verse a través de la traducción de los términos en sánscrito o pali para el surgimiento dependiente: pratityasamutpada (sánscrito) o paticcasamuppada (pali). Los componentes del sánscrito se traducen individualmente como sigue:

Pratitya = Reunión, Apoyo o Dependencia +
Samut = Fuera de +
Pad = Ir, caer

Obsérvese los tres términos en inglés para Pratitya: Reunión, Apoyo o Dependencia. Estos han recibido tres tipos diferentes de significados por parte de autores consecuencialistas (véase H.H. Dalai Lama, 2000, pp. 35ff en la sección Referencias), para cubrir todas las variaciones del surgimiento dependiente. Estos tipos de dependencia se explican como sigue:

• REUNIÓN - El encuentro de causas y condiciones en el tiempo. En términos filosóficos occidentales, esto podría denominarse dependencia causal. El cese de la causa entra en contacto con el inicio del efecto dentro de una red de condiciones de apoyo. Se incluyen los ejemplos de una bola de billar golpeando a otra, o el esperma y el óvulo que entran en contacto en la concepción humana. Debido al pensamiento acrítico de que las cosas y las personas existen inherentemente, a veces podemos ser sorprendidos por los efectos de la "reunión" del surgimiento dependiente. Un ejemplo sería la sorpresa, por el proceso de envejecimiento, de ver a alguien por primera vez después de una larga ausencia. Este es el menos sutil de los tres tipos de surgimiento dependiente.
• APOYO - La forma en que una cosa depende de sus piezas y partes. En términos filosóficos occidentales, esto podría denominarse dependencia mereológica. Las piezas y partes de un objeto a veces se llaman su "base de designación". De acuerdo con las enseñanzas del vacío, veríamos raíces, un tallo, ramas y hojas, y basándonos en esto, designaríamos el objeto como un "árbol". Las diversas partes son la base de designación del árbol. Ser un árbol depende de la base de designación. No se puede decir que el árbol exista si su base de designación no existe. Por ejemplo, si tienes un coche en el estacionamiento durante un largo período de tiempo, y vienen unos vándalos y roban piezas aquí y allá durante varios meses, llegará un cierto momento en el que no habrá suficientes partes para que lo llames un coche. Así es que el coche depende de sus piezas y partes, o su base de designación. Aunque esto parece razonable si lo pensamos así, sin embargo nunca es fácil pensar que el verdadero coche existe de alguna manera aparte de la base de designación, como si hubiera un "coche real" que existió en un reino ideal de algún tipo. Esta sensación de que el coche existe sin depender de su base de designación es el sentido de existencia inherente del coche. Esto es más sutil que la dependencia del tipo "Reunión".
• DEPENDENCIA - La forma en que una cosa depende de ser designada por convención, lenguaje o cognición. En términos filosóficos occidentales, esto podría denominarse dependencia conceptual. ¿El Monte Everest existía antes de que fuera nombrado? ¿Las partículas subatómicas existen como tales incluso antes de que alguna vez se pensara en ellas? ¿Si una rosa tuviera "cualquier otro nombre" sería todavía una rosa? Vemos la forma, el tamaño y la estructura de una formación natural de la tierra, y la llamamos una "montaña". De acuerdo con las enseñanzas Consecuencialistas del vacío, diríamos que la base de la designación (formaciones de la tierra) existía, pero la "montaña" como tal no existía hasta que fue designada por el proceso de convención y cognición. De acuerdo con las enseñanzas del vacío, no tiene sentido decir que algo existe si nunca ha sido designado o conocido. Sin embargo, nos parece que las cosas siempre están ahí, independientemente de la cognición, y que la cognición es un proceso de mero descubrimiento neutro de lo que estaba pre-formado y presente todo el tiempo. Esta sensación de independencia de la designación o de la existencia pre-formada no es sólo una sensación fácil de sostener, incluso podría parecer de sentido común para la mayoría de la gente. Éste es otro tipo de sentido de la existencia inherente de las cosas. Pero las enseñanzas del vacío cuestionan esto. Esta crítica, este estilo "dependiente" de la dependencia (en contraposición a los tipos de dependencia de "Reunión" y "Apoyo") será familiar para aquellos que han estudiado el Vedanta-Advaita, las enseñanzas budistas de la Mente-Única o la filosofía del Idealismo . Las enseñanzas del vacío no son en sí mismas una forma de Vedanta o idealismo (porque las enseñanzas del vacío postulan que los objetos físicos existen externamente y físicamente), pero están de acuerdo con las opiniones que sostienen que los objetos no reconocidos no existen. Este es el más sutil de los tres tipos de surgimiento dependiente.

Según el budismo, todo lo que existe existe de manera convencional, a través de la red de surgimientos dependientes, es decir a través de la Reunión, el Apoyo o la Dependencia. Incluso el vacío existe de esta manera. Pero nosotros pensamos y sentimos que las cosas existen sin estas dependencias. Para que algo exista inherentemente, tendría que existir sin ninguna dependencia en absoluto. Tendría que existir sin Reunión, Apoyo o Dependencia. El cometido de la meditación del vacío es encontrar la existencia inherente, y comprobar si existe como nosotros la sentimos.

Otros términos para la existencia inherente, recogidos a partir de fuentes budistas occidentales, incluirían los siguientes:

• la realidad de la cosa independientemente de la cultura o el idioma o la consciencia humana
• existencia objetiva
• existencia independiente
• esencia verdadera
• esencia platónica
• existencia real
• existencia ontológica
• la cosa como realmente es
• la cosa en sí
• la es-idad (is-ness) de la cosa
• seidad (beingness)
• actualidad
• cosidad
• sustancia independiente (perseity)
• ser auto-suficiente
• ser auto-inclusivo
• ser esencial
• instanciación en realidad
• objeto de compromiso ontológico
• entificación de la cosa
• la forma en que realmente es, independientemente de lo que piensen los demás
• la realidad de la cosa en comparación con su apariencia
• lo que la ciencia eventualmente descubrirá lo que es la cosa
• la forma en que Dios quiere que la cosa sea
• "es lo que es"
• "es así, y esa es la forma en que es" (como los raperos Run DMC solían decir)

La compasión y el vacío

La compasión facilita la realización de la vacuidad

Aunque los Consecuencialistas budistas dicen que la realización de la vacuidad es la llave para terminar con el sufrimiento, sin embargo ocurre en el contexto. No es lo primero que se aprende. En muchos contextos budistas, hay un énfasis en la enseñanza sobre la importancia de desarrollar la compasión antes de aprender las enseñanzas del vacío. La compasión en estos contextos se explica como el deseo espontáneo y sincero de ayudar a otros seres a aliviar el sufrimiento. Tener este deseo no sólo aumenta la propia alegría, sino también la profundidad de la propia percepción. Enfatizar la compasión desde el principio sirve como medida preventiva contra dos maneras de equivocarse con las enseñanzas del vacío.

1. La compasión lleva al practicante más allá de una simple comprensión memorizada o intelectual de las enseñanzas del vacío. La compasión ayuda a que la realización se haga global y holística.
2. La compasión es un antídoto para aprender las enseñanzas del vacío por razones personales y egocéntricas. Cuando uno se involucra en una dialéctica difícil como la enseñanza del vacío por razones egoístas, el resultado es contraproducente. Las enseñanzas del vacío son muy sutiles. El efecto secundario más común de la incomprensión del vacío es un sentido paralizante de nihilismo. Una perspectiva nihilista hace que la alegría, la compasión y el vacío sean muy difíciles de realizar. Uno no experimenta un aumento en la alegría y una disminución en el sufrimiento. En cambio, experimenta un endurecimiento de la mente y un cierre del corazón. Pero la compasión abre la mente y el corazón. Permite que uno "se salga del camino". Hace que las enseñanzas del vacío sean más fáciles de entender, más fáciles de realizar holísticamente y más fáciles de integrar en la propia vida. La compasión permite la realización de la vacuidad.

La realización de la vacuidad facilita la compasión

Los efectos funcionan también en la otra dirección. Una mayor comprensión del vacío permite una mayor compasión. Cuanto más firmemente se da uno cuenta de que uno mismo y los demás seres están vacíos de existencia inherente, menos experimenta uno una distinción esencial entre uno mismo y el otro. Se hace más difícil poner la propia felicidad por encima de la de los demás. Se hace más fácil actuar de tal manera que otros sean beneficiados, no sólo yo.

Pistas contextuales

Hay una pista a esta colocación tradicional del vacío más adelante en la corriente de aprendizaje. En las diversas listas de virtudes espirituales budistas llamadas "perfecciones" o "paramitas" (sánscrito), hay 6 o 10 puntos. La "perfección de la sabiduría" se refiere a la realización de la vacuidad o la falta de un yo esencial. ¡Pero la perfección de la sabiduría nunca es el primer punto en estas listas! Normalmente es el número 4 o el número 6. Dependiendo de la lista, la perfección de la sabiduría está precedida por las perfecciones de: generosidad, virtud, renuncia, disciplina, paciencia, tolerancia, diligencia y concentración en un punto.

Por ejemplo, aquí está una lista Theravada del Canon Pali de las escrituras budistas:

1. Dana: generosidad
2. Sila: virtud, moralidad, conducta apropiada
3. Nekkhamma: renunciación
4. Pañña: sabiduría, intuición
5. Viriya: energía, diligencia, vigor, esfuerzo
6. Khanti: paciencia, tolerancia, indulencia, aceptación, resistencia
7. Sacca: veracidad, honestidad
8. Adhitthana: determinación, resolución
9. Metta: bondad-amorosa
10. Upekkha: ecuanimidad, serenidad

Aquí está una lista Mahayana:

1. Dana: generosidad
2. Sila: virtud, moralidad, disciplina, conducta apropiada
3. Khanti: paciencia, tolerancia, indulgencia, aceptación, resistencia
4. Virya: energía, diligencia, vigor, esfuerzo
5. Dhyana: concentración en un punto, contemplación
6. Prajña: la sabiduría, intuición

Me parece interesante que la tradición Mahayana (la tradición de Nagarjuna) pone más énfasis en la importancia de realizar la vacuidad, y también sitúa su paramita más adelante en la lista, con más perfecciones antes de ella.